莊子與孟子的人性觀比較

摘 要：先秦諸子對于人性問題做了許多探討，其中孟子的“性善論”與荀子的“性惡論”獲得了學術界較大關注，而莊子的人性學說，則相對被忽視。本文研究發(fā)現(xiàn)，莊子的人性學說是“性靜說”，與孟子的“性善論”有相似之處。茲對兩者的產生背景以及相似處進行比較，以深化對先秦人性學說的認識。

關鍵詞：莊子；孟子；人性論；性善論

作者簡介：江詠，女，生于1995年11月，廣東省揭陽市人，在讀大三學生。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-24-0-02

關于孟子與莊子的人性論問題，陳鼓應先生在《孟子與莊子在人性問題上的討論》一文中已經(jīng)作出一番探討，他認為，“在孟子性善的映襯下，莊子一方面以‘道之真為形上基礎，論證人性之真，另一方面又以‘道之美為理論依據(jù)，演繹人性之美。進而，莊子更于諸子中率先凸顯‘情的議題?！?/p>

孟子與莊子的人性觀有相同之處：莊子提倡要回復內心的靜，而孟子則是養(yǎng)護內心的本然之善。本然之靜與本然之善，相差似遠，實則可通。本文主要從他們的相似之處入手，探究他們有什么分別，以及造成這個差異的原因。

一、“性善說”與“性靜論”出現(xiàn)的背景

陳鼓應先生說，孟子和莊子對于心的議題的關懷，體現(xiàn)了一種對生命的關懷。戰(zhàn)國時代，他們對人的死亡表達出深切的悲痛。[1]在此背景下，孟子與莊子提出了不同的人性學說。

（一）“性善說”的提出是出于政治教化的目的

孟子的“性善說”論述主要集中在《告子》一篇，是最后一篇。而《孟子》第一篇則是政治學說，孟子告訴梁惠王，他有惻隱之心，具備施行仁政的可能性；《滕文公上》記載；“滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。”孟子的性善學說，總是和他的政治學說聯(lián)系在一起。朱子認為，孟子提出“性善說”，是一種貢獻。他使人有“人性本善”的自信，可以去做好事，對于社會也有利。這貢獻是相對于政治而言的。

出于政治教化的目的提出人性論說的，還有荀子，雖然荀子主張性惡，但是也是為了教人民學習禮儀，學習仁義的行為規(guī)范，使人提高自身的修養(yǎng)。荀子與孟子提出了不同的人性說，但其目的是一致的，都是指向社會，既引導個體主動地“克己復禮”，又引導君主以仁義為準則治理國家，使得社會處于一個和諧的狀態(tài)。

由此可見，人性論出現(xiàn)的，和圣賢想要施行政治教化有密切的聯(lián)系。如果單純地講施行仁義，告訴人們應該怎么做，為人們提供指導作用就夠了，而人本性是善，還是惡，無論如何是不可改變的。人性論的重點，放在后天對人性的發(fā)展和養(yǎng)護上面。“性善論”是為孟子的政治學說服務的。

（二）性靜論得提出是出于返歸自然的目的

莊子的學說主要針對的不是政治教化，所以說并沒有對人心是善還是惡做一個判定，而且，莊子對于是非善惡的態(tài)度是“得其環(huán)中，以應無窮”，便不會對人性在善惡上做一個定性。眾人天性優(yōu)劣善惡各有不同，從平等的角度來說，每個人對于自己將接受什么樣的天性沒有決定的權力，所以，沒有必要為自己的天性不復合世俗標準而愧疚。仁義名利容易引人去追求，這些標準會導致人們“與接為搆，日以心鬭。發(fā)若機栝，畱如詛盟，殺若秋冬”，人心不安，社會混亂。

莊子便對人性之善惡沒有預期，這樣，人就能坦誠直視自己內心，不去關注性分之外的事情，人心安寧，社會不會動蕩。所以，莊子主張絕圣棄智，絕仁棄義，不希望百姓因為這些外在的標準而去想性分之外的事情，而墮入是非鬭爭當中。

莊子追求返歸自然，與物俱化。在《駢姆》一文中，莊子提出，仁義的旗幟是多余的，就像駢姆一樣。他主張人返歸自然，不要去追求性分之外的“善”與“美”。一旦出現(xiàn)了這種崇尚之心，就違反了真實，無論做得怎么好，也只是性偽的表現(xiàn)罷了?！傍D脛雖短，續(xù)之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲”。追求這些性分之外的“美”與“善”，則可能導致關乎己身性命的傷損之憂。

返歸自然，應摒棄人為的智性、情欲?；貧w到靜的狀態(tài)當中。莊子追求的是性之靜，并不是說他認為人性通常情況下是靜的?！对阱丁樊斨?，莊子論及人性：“人心排下而進上，上下囚殺?！比诵栽陝?，容易受人影響，容易妄想，自苦自亂。他沒有直接提人性本然是靜，但是他認為道德之質在于恬淡寂寞，虛靜無為。人能夠拋除外界的影響，恢復“靜”的屬性，心齋，把自己變成一個任氣進出的通道。這是理想狀態(tài)。也就是說，人具備恢復靜性的可能性，人的躁動包含了回復靜的可能性，而人應該追求的是人性的靜，而不是放任人性的躁。因此，莊子對于人性的看法是“性靜論”，而不是“性躁論”。

莊子對自然、對“道”的信任，使他擯棄了對人為智慧的信任。任人性，不如任道性。人性與道性結合，就能達到最光輝的效用。莊子認為，人性只有被動地任道，才能和道相符合。所以，他主張恢復人性中的道性，任靜，復性。

二、兩者學說的相似之處

（一）性固有

孟子曰：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，博而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！比斯逃猩菩?，如同水主動地往下流。

孟子認為，人性固有。有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，這是仁、義、禮智的源頭，人性本來就是善的。

莊子認為人性本來面貌是質樸?！犊樞浴氛f道：“繕性于俗，俗學為復其初，謂之蔽蒙之民。知生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬?！毙蘅樞愿駚韽托允潜徽蠋诺拿癖姡嬲闹敲鲿灾皇巧哪康囊膊皇巧囊饬x，用恬淡來養(yǎng)知。《天運》：“吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣?！睙o失其樸，放風而動，不要失去本來的面貌，任其自生，隨著風的變化而產生變動，在德性的基礎上自立，自強，而不依賴于外物?！短斓馈罚骸疤斓肋\而無所積，故萬物成。水靜猶明，而況精神。圣人之心，靜乎天地之鑒也，萬物之鏡也。故帝王圣心休焉，休則虛，虛則靜，靜則動，動則得矣。樸素而天下莫能與之爭美?！笔ト酥撵o而樸，無雜質，可以照見萬事萬物的運動軌跡。《刻意》：“水之性不雜則清，莫動則平?！啊恶R蹄》：“同乎無欲，是謂樸素。禽獸可系羈而游，烏鵲之巢可攀援而關?！币驗闊o心外事，所以，其他的生物都沒什么機心，可以自由自在地生活。

莊子主張回歸自然，人性靜時，便符合自然、道德的本來面貌，莊子認為這就是性。自然是本，人性是偽，偽起于真，動生于靜，人性返歸自然則為真。之所以要返歸自然，是因為人性在符合自然的狀態(tài)下，與自然最協(xié)調、對身體最有利、發(fā)揮良好的作用，因此人性要符合自然，這是人性最舒服的狀態(tài)。

莊子和孟子都認為人樸初有一個性格。外界對于人的影響不應該影響到這個內心、本性，這本性原本就有它的光輝，可以使之發(fā)光，在內里發(fā)光，指點人的行為，使人隨遇而安，孟子：窮則獨善其身，達則兼善天下。這就使“我”和外界脫離開來。使“我”的思想獨立為與世界相對的觀照物，也就是意識到“我”獨立于世界的存在，提升了自我的價值。

他們的學說最大的相同點，就是人心不應以外物轉移。孟子是道德規(guī)范在心中，不以外界轉移。而莊子是乘天地之正，御六氣之辯，保持中心的中正，獨立，無論外界如何風起云涌，都不會被失去自己的自由與判斷。首先要誠信，不能依附在道德規(guī)范、外界的判斷上面，這樣就能保持內心的獨立。同時，齊物思想，將自己的個體看作與萬物齊同的存在，自我作為一個獨立的個體，和萬物沒有什么不同。在是非判斷上沒有取舍，就不會牽絆在各種界限之中，可以在天地之間游玩。莊子的性靜說，一方面認為，性靜是最理想的、使自然最和諧的狀態(tài)，另一方面認為，性靜是原始有可能實現(xiàn)的，用心若鏡，不將不迎，人性之中包含了鏡子清亮的可能性。

（二）性養(yǎng)

孟子曰：富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽、雨露之養(yǎng)，人事之不齊也。

孟子認為，善性在身上，就像一顆種子種在身上一樣，需時時養(yǎng)護，抵御風霜寒暑的侵害。

莊子認為人性本是一面清亮的鏡子，能夠通過心齋觀氣，而使心靈回復純白的狀態(tài)。但是人性具有容易染著的屬性，所以要復靜、復性，向內探求、養(yǎng)護，以免招惹塵垢。這一點和孟子有點像。孟子是，善與生俱來，但是在外界影響下，容易散失。莊子是，靜與生俱來，但是在外界的影響下，容易變躁。而養(yǎng)護善性的方法都是關照內心，細細養(yǎng)護。

孟子性善論之下的修性方法，具有信仰的性質，仁義禮智信天生就有，凡事都要反省有沒按照這些標準去作，衡量哪些是魚，哪些是熊掌，如果能做到毫不猶豫遵從應該做的事，就會非常勇敢，養(yǎng)就浩然正氣。但是多種標準也會會產許多是非爭端，忠孝沖突、義利沖突，比如舜娶禹女不告父母是否仁義，若無行可之仕、際可之仕，公養(yǎng)之仕可否致仕的問題（《孟子·萬章》），一鉤金與一輿羽，哪一個重的問題（《孟子·告子下》），時時要謹權量，審法度，努力地適中，如臨深淵，如履薄冰，在還沒有達到“從心所欲，不逾矩”之前，就很不自在。莊子性靜論，就不必有許多束縛，但是時常處在虛靜狀態(tài)中，并不是一件容易的事，需要嚴格的慎獨之心，一旦欲望侵入，就及時發(fā)現(xiàn)，不然就成了浪蕩，而逍遙游是乘天地之正，御六氣之辯，不受多余欲望驅使，能夠看到虛靜并且超越生死的?？傊?，無論是性靜論，還是性善論，都需要長時間的修行，以獲得完滿的德性。

孟子在審美上，有所取尚。“故凡同類者，舉相似也?？谥谖?，有同耆也。易牙，先得我口之所耆者也。至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。”人可以見賢思齊，努力使自己符合道德規(guī)范，使自己變得更優(yōu)秀。

莊子則無所取向。相對于孟子的人性論，莊子的學說更加具有包容性。有的人天生比別人更聰明，但不必用他們的標準去要求別人。離朱比別人更懂得色彩調配，但如果把他的審美標準當作是大家所應遵從的準則，使人們改變了原初的審美，喪失自己的判斷，就違背了自然保存豐富多樣性的原則。從整體來看。莊子反對用某種高的標準要求所有人遵從，認為“標準”是對人性的束縛。

但是，人生來便有尚美的習性，一開始，離朱還沒有成為美學權威之前，是人自動吸附過去，認為離朱對于色彩的調配更好，符合大多數(shù)人的審美，所以離朱才成為大家學習的榜樣。本來大多數(shù)人不具備離朱一樣的審美能力，后來通過對離朱的效仿，也獲得了美麗的顏色。標準是為大多數(shù)人提供參考的，因為人沒有經(jīng)驗容易處事不當，禮俗、標準為大多數(shù)人提供指導，避免他們手足無措。但是有些人資質高明，是超越世俗的，不需要為他們提供參考都可以作出正確的決定。但是，對于大多數(shù)人來說，遵從世俗標準是保險的方法，標準仍有它的合理性。

評價這兩種審美取向，一者仁義，一者明智，個人取舍不同，實無高下之分。二者對于人性的論斷也是如此。人性的論斷雖出于后天的判定，但對于人了解自身的習性、修養(yǎng)自身的心性，仍有一定參考價值。

注釋：

[1]2016年8月5日《文匯報》，原標題為《早期中國哲學的人性問題》，文章有所刪減；作者：陳鼓應，北京大學哲學系教授。

參考文獻：

[1]陳鼓應.早期中國哲學的人性問題[J].文匯報，2016，08.

[2]朱熹.四書集注[M].臺北：藝文印書館，2010.

[3]焦循.孟子正義[M].北京：中華書局，1954.

[4]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，1954.