西北地區(qū)古代博弈形式淺探

□劉 錚 王志鵬

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西北地區(qū)古代博弈形式淺探

□劉 錚 王志鵬

西北地區(qū)的出土文物、現(xiàn)存壁畫、文獻資料及歷代著錄，對于我們考察古代人們的娛樂形式及業(yè)余生活愛好，都有著特定的價值和意義。西北地區(qū)現(xiàn)存及已經(jīng)出土的具有代表性的博具、木俑、壁畫、文獻等表現(xiàn)了古代西北地區(qū)博弈的發(fā)展面貌，同時也體現(xiàn)了絲綢之路沿線古代博弈具互相交流的特點。

博弈；雙陸；六博；樗蒲；圍棋

“博弈”一詞原為局戲、賭博、下棋之意，追溯其起源可至史前時期。我國河南安陽所出土的殷商時期的“距骨”，可能是“博弈之魂”——骰子的前身。[1]博弈最初主要是一種游戲形式，故存“博戲”與“弈戲”之分。“博戲”為賭運類，包含雙陸、樗蒲、六博、打馬、骨牌、麻將等?！稗膽颉眲t歸類于策略型，如象棋、圍棋等。弈又名“忘憂”、“手談”、“坐隱”等。博弈內涵大致分為技、戲、藝、道四層?！凹肌奔醇记桑皯颉奔从螒?，“藝”即藝術，“道”即棋道。四層之中以“藝”為核心。博弈活動是我國古代民眾文化生活的重要組成部分?！墩撜Z·陽貨下》有云：“子曰：‘飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已！’”其下“考證”引焦循《孟子正義》：“博，蓋即今之雙陸。奕為圍棋?！盵2]1240由此可見，博弈已經(jīng)成為一種普遍流行的娛樂形式，并作為一種文化形態(tài)，受到當時人們的喜愛。

西北地區(qū)作為古代絲綢之路主要經(jīng)行之地，不僅是古代國際商貿通道，也是東西方民族、藝術、宗教、文化、歌舞、娛樂等進行交流的進出口和必經(jīng)之地。經(jīng)過不同文化交融而形成的博弈形式成為我國古代文化娛樂形態(tài)的重要內容。它既受不同文化長期積淀所形成的社會習俗的制約與影響，又是在特定社會歷史條件下孕育的結果，具有特定時代色彩和民族風格。西北地區(qū)的出土文物、現(xiàn)存壁畫、文獻資料及歷代著錄，對于考察古代人們的游戲娛樂形式及業(yè)余生活愛好，都有著特定的價值和意義。

一、波羅塞戲與雙陸

波羅塞，又稱“波羅塞戲”，梵語prasena，意譯為“兵”，乃模擬兵戰(zhàn)的一種游戲，又稱“象馬斗”、“雙六”、“雙陸”。清人厲荃輯《事物異名錄》卷二十六《玩戲部》“雙陸”條下引《累要》云：“雙陸乃出天竺，《涅槃經(jīng)》名為波羅塞戲。”[3]62古印度兵之組織有象兵、馬兵、車兵、步兵等四兵，其游戲即擬此而行，有似我國之象棋。北涼曇無讖譯《大般涅槃經(jīng)》卷十一《現(xiàn)病品》有云：“除供養(yǎng)佛，摴蒱、圍棋、波羅塞戲、師子象斗、彈棋六愽(博)、拍毱擲石、投壺牽道、八道行成、一切戲笑，悉不觀作?！盵4]432可知波羅塞傳自古印度。釋法藏《梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏》第六云：“波羅塞戲者是西國兵戲法，謂二人各執(zhí)二十余小玉，乘象或馬，于局道所爭得要路以為勝也?！盵5]649由此可知波羅塞與雙陸近似，因而有人認為波羅塞戲與雙陸為同源，而且雙陸是由波羅塞戲演變發(fā)展而來?！顿Y治通鑒》卷二百〇八“神龍元年二月”條下有云：“雙陸者, 投瓊以行十二棋，各行六棋，故謂之雙陸?！盵6]6587有人據(jù)此記載，以棋子數(shù)量不同為據(jù)，反對波羅塞戲與雙陸二者同源的觀點。南宋洪遵的《譜雙》可謂是記載古代雙陸的專書，較為全面地介紹了古代雙陸游戲的源流、流行的地區(qū)、游戲方法等，并附有一些圖畫。在《序》中云：“雙陸古號雅戲，以傳記考之，獲四名：曰握槊，曰長行，曰波羅塞，曰雙陸。蓋始于西竺，流于曹魏，盛于梁、陳、魏、齊、隋、唐之間?！盵7]4659從其中有北雙陸、廣州雙陸板、大食雙陸毯、真臘阇婆雙陸、南番東夷等條載來看，當時雙陸已有多種不同的游戲形式，而且流行地區(qū)十分廣泛，包括南亞、西亞的一些國家都有不同的游戲方式?？梢姡_塞戲是在南北朝時從印度傳入我國，后來演變?yōu)殡p陸，至宋發(fā)展為北、南雙陸兩種玩法，清代以后衰落，惜其游戲現(xiàn)在已失傳。

雙陸傳入我國之后，自三國直到宋元時期一直都很流行。棋局分12道，前后各6；黑白子各為15枚，且分6行布列，且兩兩相對，故有此名。進行游戲時，骰子擲采行馬，黑馬從左到右，白馬反之，先出完馬便為勝方。甘肅武威青嘴灣弘化公主墓(唐)1980年出土涂彩象牙雙陸棋子(見圖1)現(xiàn)存21枚，地徑1.6厘米、高1.7厘米、重80克，表面刻有各色花鳥等，只可惜數(shù)量不全。

圖1 涂彩象牙雙陸棋子(唐)

1973年，今哈薩克斯坦阿斯塔納206號唐墓出土木制嵌螺鈿雙陸棋盤，盤長寬分別為28厘米和7.8厘米，形制雖與日本正倉院所收藏的雙陸棋盤相仿，但此棋盤繪有縱橫格線，而正倉院藏品則未見。

值得注意的是，雙陸在敦煌壁畫和敦煌寫卷中都有表現(xiàn)。敦煌莫高窟第7窟東壁門南側也繪有雙陸圖，畫面中間坐維摩詰居士。棋盤左右各六路，為典型雙陸。唐朝雙陸在敦煌地區(qū)非常流行。敦煌P.2999卷等《太子成道經(jīng)》有云：“是時凈飯大王，為宮中無太子，優(yōu)(憂)悶尋常而不樂。或于一日，作一夢，(夢見)雙陸頻輸者。明日(即)問大臣如何意旨？大臣答曰：‘陛下夢見雙陸頻輸者，為宮中無太子，所以頻輸?！盵8]287敦煌P.3883卷等的《孔子項托相問書》也云：“夫子曰：‘吾車中有雙陸局，共汝博戲之何如？’小兒答曰：‘吾不博戲也。天子好博，風雨無期；諸侯好博，國事不治；吏人好博，文案稽遲；農人好博，耕種失時；學生好博，忘讀書詩；小兒好博，笞撻及之。此是無益之事，何用學之！’”[8]232其中小兒以幽默詼諧的方式，規(guī)勸人們不要沉迷博戲，以免耽誤重要事情。由此可見，晚唐五代時期敦煌地區(qū)雙陸游戲也很盛行。

二、六博

六博，又稱 “陸博”，是中國古代民間流行的一種以擲采行棋的博戲類游戲，因使用六根博箸，所以稱為“六博”?！安痹诠糯鳌昂~”。許慎《說文解字》云：“簙，局戲也。六箸十二棋也。從竹博聲?！盵9]198六博分十二道，有魚形子二枚，局中名為水，以吃子為勝。兩人對坐行博時，依雙方擲齒采決定行棋先后，行至終點的棋子為梟棋，其余皆稱散棋。以樹梟棋者為先，便可吃水中魚形棋子，并得籌(即賭注)。[10]六博棋盤刻有“T”與“廠”字型的棋道，行博依靠搶占有利棋道來獲得先機。該類博戲不僅靠碰運氣，往往也是對人的智慧和膽略的一種考驗。

據(jù)現(xiàn)存資料看，六博起源很早，到秦漢代時已經(jīng)十分流行?！妒酚洝肪砹拧短K秦列傳》載蘇秦說齊威王有云：“臨淄甚富而實，其民無不吹竽鼓瑟，彈琴擊筑，斗雞走狗，六博蹋鞠者。臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨，家殷人足，志高氣揚。夫以大王之賢與齊之強，天下莫能當?！薄端麟[》引王逸注楚詞云：“博，著也。行六棋，故云六博?！盵11]2257《史記》卷一二六《滑稽列傳》記淳于髡語云：“若乃州閭之會，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺，相引為曹，握手無罰，目眙不禁，前有墮珥，后有遺簪，(淳于)髡竊樂此，飲可八斗而醉二參。”[11]3199漢代的文帝、景帝、武帝、昭帝、宣帝都很喜愛博戲。據(jù)《漢書》卷九十二《游俠傳》載，陳遵的祖父遂，宣帝微時與有故，相隨博弈。而及宣帝即位，用遂，稍遷至太原太守，賜遂璽書有曰：“制詔太原太守：官尊祿厚，可以償博進矣?！盵12]3709

到東漢六朝時代，六博就更為風行?！逗鬂h書》卷三十四《梁統(tǒng)列傳》中所記梁冀云：“(梁)冀字伯卓。為人鳶肩豺目，洞精矘眄，口吟舌言，裁能書計。少為貴戚，逸游自恣。性嗜酒，能挽滿、彈棋、格五、六博、蹴鞠、意錢之戲，又好臂鷹走狗，騁馬斗雞?！逼洹傲毕掠凶⒃疲骸啊冻~》曰：‘琨蔽象棋有六博?！跻葑⒃疲骸读?，行六棋，故云六博?！U宏《博經(jīng)》曰：‘用十二棋，六棋白，六棋黑，所擲頭謂之瓊。瓊有五采，刻為一畫者謂之塞，刻為兩畫者謂之白，刻為三畫者謂之黑，一邊不刻者五塞之間，謂之五塞。’”[13]1178《三國志》卷五十二《張顧諸葛步傳》：“(諸葛)恪已自封侯，故弟融襲爵，攝兵業(yè)駐公安，部曲吏士親附之。疆外無事，秋冬則射獵講武，春夏則延賓高會，休吏假卒，或不遠千里而造焉。每會輒歷問賓客，各言其能，乃合榻促席，量敵選對，或有博弈，或有摴蒱，投壺弓彈，部別類分，于是甘果繼進，清酒徐行，融周流觀覽，終日不倦?！盵14]1235《三國志》卷五十九《吳書·吳主五子傳》有云：“(孫和)常言當世士人宜講修術學，校習射御，以周世務，而但交游博弈以妨事業(yè)，非進取之謂。后群寮侍宴，言及博弈，以為妨事費日而無益于用，勞精損思而終無所成，非所以進德修業(yè)，積累功緒者也。且志士愛日惜力，君子慕其大者，高山景行，恥非其次。夫以天地長久，而人居其間，有白駒過隙之喻，年齒一暮，榮華不再。凡所患者，在于人情所不能絕，誠能絕無益之欲以奉德義之途，棄不急之務以修功業(yè)之基，其于名行，豈不善哉?夫人情猶不能無嬉娛，嬉娛之好，亦在于飲宴琴書射御之間，何必博弈，然后為歡!”[14]1368-1369孫和作為當時三國東吳太子，勸勉人們不要以博弈交游為務，而應該珍惜時光，進德修業(yè)?？梢姴┺挠螒蛄餍惺謴V泛。

迄今已經(jīng)出土的有關六博文物可追溯至秦漢、魏晉時代，所涉內容包棋盤、陶木俑、壁畫等多種。如甘肅省天水放馬灘秦墓1972年考古出土秦代木制六博局一副，棋局繪刻于長、寬分別為12.7厘米、5.8厘米，厚為0.3厘米的長方形木板之上，上有“L”、“一”、“T”等不同的博道(見圖2)。

圖2 六博木盤(秦)

1991年至1998年陜西省博物館考古發(fā)掘漢陽陵時，在漢陽陵南闕門遺址出土了一件西漢陶制六博棋盤，棋格刻畫在一塊比較完整的方磚之上，其殘長28.5厘米、寬19厘米、厚3.6厘米，陰刻規(guī)矩紋圖案。甘肅武威磨嘴子漢墓(48號)1972年出土彩繪六博木俑一套(見圖3)。兩木俑高約27.5—28.5厘米，跪坐，隔棋盤相對。對弈老者手臉涂白，梳圓髻，蓄須，身穿白色灰色袍衣。右側老者右臂前伸，手握棋子。二老中間置方形棋盤，棋盤黑，棋局間繪白色規(guī)矩紋底，長、寬分別為29.2厘米、19.3厘米。其與一般博局略有不同，一般博局靠近于中央方框四角均與曲線相聯(lián)結，由此判斷當時行棋之法還沒有完全統(tǒng)一，不同地區(qū)游戲規(guī)則各有不同。這件漢代彩繪木制六博俑，造型生動別致，堪稱六博對弈的絕妙寫照，是同類文物中的珍品。

圖3 六博木俑(西漢)

甘肅嘉峪關魏晉古墓群(7號)中室東壁有彩繪磚畫六博圖，生動表現(xiàn)出六博之場面。博者頭戴元寶帽、身著紅色長袍，跪坐于棋局兩端，二人中間畫一棋局，縱十二，橫四，且交叉點清晰可辨。從畫中二人物皆非常激動，密切關注棋局。這幅磚畫栩栩如生地記錄了當時酒泉地區(qū)先民從事六博活動的真實場景，說明在當時六博已成為當?shù)剌^為普遍的娛樂方式。

三、樗蒲

樗蒲，又稱“擲盧”、“摴蒱”、“呼盧”等，是我國古代的棋類游戲之一。南朝宋何法盛《晉中興書》卷七《潯陽陶錄》載:“陶侃為荊州常檢校佐吏，若得樗蒲博弈之具，投之于江，曰：樗蒲,老子入胡所作,外國戲耳?！盵15]436其中所記或有誤。唐李肇《唐國史補》卷下記洛陽令崔師本好為樗蒲，并記述其方法云：“三分其子三百六十，限以二關，人執(zhí)六馬，其骰五枚，分上為黑，下為白。黑者刻二為犢，白者刻二為雉。擲之全黑者為盧，其采十六；二雉三黑為雉，其采十四；二犢三白為犢，其采十；全白為白，其采八。四者貴采也。開為十二，塞為十一，塔為五，禿為四，撅為三，梟為二，六者雜采也。貴采得連擲，得打馬，得過關，余采則否。新加進九退六兩采。”[16]61-62然后代也有不同的記述。如清俞樾《春在堂隨筆》卷九：“樗蒲古制，久失其傳。……余謂盧者五子皆黑也，雉者五子皆白也。純黑純白，皆為高采。白雖遜黑，然五子皆白，亦為得采，與他色異?！盵17]132可見，樗蒲在游戲時有著不同的規(guī)則。

圖4 樗蒲圖(唐)

2001年考古發(fā)掘的甘肅省高臺縣徐三灣魏晉墓室的壁畫繪有二人樗蒲圖，右側博者左手上舉右手前伸，正將二瓊擲出。左側博者兩手前伸，雙目緊盯對手擲出的雙瓊，緊張急切之狀生動畢現(xiàn)。左側博者擲出實為棗核形木塊所制的博齒，也稱“五木”，其上刻有盧、雉彩名，棋局邊還放有典型的樗蒲籌碼。畫面將博者呼盧喝雉、刺激人心的場面表現(xiàn)得栩栩如生，從側面反映出古代樗蒲活動形式的多樣性。

從現(xiàn)存史料看，樗蒲大概在宋以后走向衰落，到明清時便已絕跡。從敦煌寫卷、壁畫及在西北地區(qū)發(fā)掘清理的畫像磚，以及與歷代文獻資料相印證，由此便能大致窺見當時進行樗蒲游戲時的具體情景。

四、圍棋

圍棋，古代稱之為“弈”。許慎《說文解字》云：“弈，圍棋也，從廾亦聲?！盵9]104一般認為圍棋源于中國，而主要流行于東亞諸國。中國古代四藝——琴、棋、書、畫，其中的“棋”指的就是圍棋。圍棋以“圍”為其內涵，雙方斗勝以圍與反圍為中心。圍棋著法復雜多變，運用點眼、做眼、圍、劫等技術和戰(zhàn)術吃子，有空位，以制衡對手，棋理較為深邃。因此，圍棋一直是我國重要的傳統(tǒng)棋藝之一，并被視作文化修養(yǎng)的表現(xiàn)。

我國古代就有堯作圍棋以教丹朱的傳說。《藝文類聚》第七十四卷《巧藝部》“圍棋”條下引《博物志》有云：“堯造圍棋，丹朱善棋?！盵19]1270梁元帝蕭繹《金樓子》卷一《興王篇》有云：“初堯教丹朱棋，以文桑為局，犀象為子。”[20]74明代謝肇淛《五雜俎》卷六《人部二》中說：“古今之戲，流傳最遠者，莫如圍棋，其迷惑人不亞酒色?！盵21]116可見圍棋深受人們的喜愛。漢代時已經(jīng)出現(xiàn)“圍棋”之名?！段骶╇s記》卷三“戚夫人侍兒言宮中樂事”條下有云：“戚夫人侍兒賈佩蘭，后出為扶風人段儒妻。說在宮內時，見戚夫人侍高帝?！嗽滤娜眨龅穹勘睉?，竹下圍棋，勝者終年有福，負者終年疾病，取絲縷，就北辰星求長命乃免。”[22]97-98可見在西漢時，圍棋已經(jīng)在漢宮中流行。據(jù)司馬遷《史記》卷三十八《宋微子世家》云：“(湣公)十一年秋，湣公與南宮萬獵，因博爭行。湣公怒，辱之，曰：‘始吾敬若；今若，魯虜也?！f有力，病此言，遂以局殺湣公于蒙澤?！盵11]1624其中所言的“博”“局”，或指圍棋，由此則可見圍棋至遲在春秋戰(zhàn)國時期就已出現(xiàn)。

自魏晉以來，圍棋一直盛行于西北地區(qū)。十六國時，西域與后涼政權建立者呂光家族政治、文化關系密切，對圍棋的西傳有一定的推動作用。到唐代，皇宮中的一種官職，就是專門教宮人下棋?！缎绿茣肪砦迨栋俟僦尽份d：“宮教博士二人，從九品下。掌教習宮人書、算、眾藝。”[23]1222敦煌莫高窟壁畫及敦煌寫卷中保存有不少當時人們圍棋活動的畫面和具體描述。如榆林窟第32窟北壁的對弈圖，畫面反映兩人在進行弈棋，右邊的人舉手走棋，左邊的人出神地觀看棋局。莫高窟五代第61窟西壁繪有二人席地對弈的生動場景。

敦煌寫卷S.5574卷保存有《棋經(jīng)》，這也是現(xiàn)存最早的棋經(jīng)，有人認為是北周時的手寫卷子[24]28，因而具有重要的史料價值。其先引古人說下棋“不以實心為善，還須巧詐為能”，進而又云，“或意在東南，或詐行西北，似晉軍之伐虢，更有所規(guī)；若諸葛之行丘，多能好詐。先行不易，后悔實難”，“又棋之體，專任權變”，可謂深得棋之精髓?！镀褰?jīng)》既重全局，說“棋之大體，本擬全局，審識得局，然后可奇兵異討，虜掠敵人”，抓住戰(zhàn)法之要領，可以說是唐以前圍棋理論的一次較為全面的系統(tǒng)總結?！镀褰?jīng)》以駢文體裁寫就，處處可見對偶式的四六句子，全文不分段。內容有附錄、正文兩部分。正文共七篇：第一篇篇名不詳，從列存的文字看，主要是闡述弈棋的基本要領和法則，還涉及聲東擊西、棄子得利等各類戰(zhàn)法。第二篇《誘征篇》，專論征子之法。第三篇《勢用篇》，綜論各種“勢”的運用，即一些具體打死活和對殺圖形，如“角旁曲四，局竟乃亡”。第四篇為《像名篇》，作者條理明晰地總結、歸納了先賢之棋勢、棋譜。文中棋勢多有典雅名稱，可惜大半配圖都已失傳。第五篇《釋圖勢篇》，論述復圖打譜之重要性及勢與圖之關系。第六篇《棋制編》，敘述弈棋的規(guī)則和計算輸贏的方法。第七篇《部□篇》，作者自述“性好手談”，闡述將棋勢分為四部的標準和內容，并且說“依情具理，搜覓所知，使學者可觀，尋思易解”。附錄是指《棋病法》、梁武帝《棋評要略》棋經(jīng)標題、藏文題記。

目前，在西北地區(qū)的考古發(fā)掘出土了不少與圍棋相關的實物。如1991年至1998年，陜西省博物館考古發(fā)掘漢陽陵時，在陵南闕門遺址出土了一件西漢陶質圍棋盤，棋格刻畫在一塊殘缺的方磚之上；1975年，在西安市東郊隋墓出土瑪瑙圍棋子；1972年，新疆吐魯番阿斯塔納第206號唐墓出土了圍棋盤一件，邊長為18厘米。從這些考古文物可以推知，西北地區(qū)的圍棋也曾十分風行。

五、象棋

象棋，我國古代又稱“象弈”或“象戲”，起源也較早，在戰(zhàn)國時期就已流行。然據(jù)現(xiàn)有資料看，與今天的象棋不大相同。如庾信《象戲賦》有云，“局取諸乾，仍圖上玄……坤以為輿，剛柔卷舒”，而乾、坤均為古代的八卦之一，分別指天地或陰陽。由此可推斷，古代象戲可能類似現(xiàn)代國際象棋。又云“馬麗千金之馬，符明六甲之符”[25]69，此或指象戲雙方各有六枚棋子，共計十二枚?？上в捎谙嚓P著述史料均已不存，現(xiàn)在無法得知當時象戲的具體棋局與棋制。隋、唐、五代時期，據(jù)相關記載可知，其游戲活動在唐初并沒有廣泛流行。但在盛唐之后，逐漸風靡各地，這也見諸文獻記載。如唐牛僧孺《玄怪錄·補遺》“岑順”條下有云：“墓有磚堂，其盟器悉多，甲胄數(shù)百，前有金床戲局，列馬滿枰，皆以金銅成形，其干戈之事備矣。乃悟軍師之詞，乃象戲行馬之勢也?！盵26]124這也見于《太平廣記》。從其中所描述來看，所言“象戲”與現(xiàn)代象棋有趨同之勢。

宋代才是象棋規(guī)范、統(tǒng)一向現(xiàn)代象棋演變的重要時期，但北宋時期還有多種棋制在推廣，棋局、棋子未完全統(tǒng)一。如司馬光的《七國象棋》[7]4705中棋子以戰(zhàn)爭武器命名，如裨、弩、刀、弓等，可三至七人同時對弈。北宋晁補之著有《廣象戲圖》一卷，其中記述的是根據(jù)當時民間流行的“大象戲”而創(chuàng)制出一種棋戲，棋局縱橫各十一，無河界、九宮，棋子站位也各有不同。但以上兩種棋制在日后推廣中都逐漸被淘汰，晁氏《廣象戲圖》一書也早佚。直到南宋時期，象棋棋局、棋子及著法才初步統(tǒng)定。南宋陳元靚《事林廣記續(xù)集》“文藝類”中所收錄的棋局及譜與子已與現(xiàn)代中國象棋形制大致相近。這與絲綢之路出土文物也相吻合。如甘肅西和縣南村(1972年)出土宋代青銅象棋棋子。棋子成套完整，直徑、厚各2.7厘米和0.3厘米，共32枚，分黑、紅二色，圓形片狀，雙面鑄宋體楷書“仕、象、將、卒、車、炮、馬”。字形也很清晰，是現(xiàn)在所能見到的我國古代象棋的精品。同時，敦煌寫卷中不僅有象棋對弈時相關情景的描述，而且在莫高窟第96窟殿前門繪有象棋對弈圖。以上這些對于我們研究象棋的演變發(fā)展，都具有一定的參考價值。

六、余 論

博弈本屬游戲娛樂形式，博戲靠擲骰行棋，弈與博戲為伍，均為小道。但班固《弈旨》將弈與天地之象、帝王之道相結合，則打通了形而下之技與形而上之道的聯(lián)系。綜觀我國古代絲綢之路上流行的博弈形式，不少博戲是由西域傳入，進而影響中原地區(qū)的娛樂形式及規(guī)則。弈戲則反之。究其緣由，西域少數(shù)民族屬于游牧、商業(yè)文化，與我國中原地區(qū)的農耕文化不同，內供不足且生活較為單純，因此經(jīng)常向外尋求，甚而進行擄掠，表現(xiàn)為流動、進取，同時具鮮明的財富觀，即一則愈多愈易多，二則愈多愈不足。博戲之內涵充分體現(xiàn)了西域游牧民族的這種文化精神趨向。而這種與中國傳統(tǒng)文化精神相悖的外來游戲又是如何在全國各地發(fā)展流行起來的呢？這當與當時人們業(yè)余生活單一、娛樂形式較少有關。反觀弈戲，因發(fā)源于本土，深受我國古代傳統(tǒng)文化心理因素的影響，古代象棋被賦予象天則地、足堪法式的社會文化功能，這深刻反映出我國古代天地陰陽、相克相生的辯證思想。圍棋之“道”，則為“藝術”，并漸與博戲分家，進而同琴、書、畫相結合，成就了弈之三種境界：道德之境、天地之境、審美之境。這種思想觀念沿絲綢之路得以傳到國外，影響了印度及西亞更多國家。而樗蒲、雙陸等類游戲形式經(jīng)絲綢之路傳入我國之后，雖然一度比較流行，但最終走向衰落，以至于今天已湮沒無聞。圍棋、象棋等類游戲娛樂，卻能一直盛行，經(jīng)久不衰，直到現(xiàn)在還很流行。這種現(xiàn)象很值得我們思考：一種娛樂形式只有同社會文化、民眾心理、傳統(tǒng)習俗相一致，才會受到人們的廣泛歡迎，也才會更有生命力，從而才流傳得更為久遠。

[1]劉釗.談新公布的牛距骨刻辭[J].中國國家博物館館刊，2013(7).

[2]程樹德.論語集釋[M].程俊英，蔣見元，點校.北京：中華書局，1990.

[3]厲荃.事物異名錄[M].南京：江蘇廣陵古籍刻印社，1989.

[4]大正藏：第12冊[M].臺北：新文豐出版公司，1983.

[5]大正藏：第40冊[M].臺北：新文豐出版公司，1983.

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(責任編輯 仇王軍)

劉 錚 (1979—)，男，山東青島人，體育學碩士，重慶三峽學院體育學院副教授，主要研究方向為體育學；王志鵬(1967—)，男，山西忻州人，文學博士，敦煌研究院民族宗教文化研究所研究員，主要研究方向為敦煌學和中國古典文學。

國家社科基金項目“佛教影響下的敦煌文學”(項目編號：11XZW009)階段性成果。