投壺

劉錫榮

昔年，我曾經(jīng)在琉璃廠看到一尊投壺，錯(cuò)金銀的饕餮紋飾，精美至極，質(zhì)為青銅，高約尺余，直頸兩耳，圓形簋足，底處陰刻“長樂”二字，真正漢代篆書體，或?yàn)闈h代長安長樂官之物？

友人曾經(jīng)自歐洲拍得投壺一尊，皮色深栗，高亦尺許，龍紋滿功，龍首呈三角沖上，龍尾婉約如螭尾盤旋。龍脊上徽凸連珠，尤為沉墜，質(zhì)青銅而略紅，工藝極為精妙，當(dāng)為宋、元皇家之物。

投壺，射之細(xì)也

投壺，原本不是游戲，是國家的禮儀。

《左傳》記載：晉昭公大宴諸國君王，舉行投壺盛儀。壺中滿盛紅小豆，使箭不能躍出，每投一次，不得重復(fù)，可以輪回。這里所描述的情景，明確指出是為國禮。

投壺的發(fā)端最早應(yīng)是東周與春秋左近出現(xiàn)，源流本為“射禮”，鄭注《禮記》云：“投壺，射之細(xì)也”。自然，最早投壺不是游戲，是諸侯國間的國家禮儀。

投壺成為游戲，是戰(zhàn)國后期才開始的，彼時(shí)已是相當(dāng)興盛了。那時(shí)節(jié)，諸侯列國之間的國事外交，宴飲賓客，通常作為禮儀和尊敬，須請(qǐng)來賓射箭，來賓不能推辭。當(dāng)時(shí)，射箭為成年男子的基本技藝，以不會(huì)為恥。久之，不會(huì)者多了，倘若有病者，亦是不能。例如趙國的藺相如，手無縛雞之力，焉能施射箭之禮？也就只得改為以手投擲。手來投擲，箭鏃何用？所以后來投壺之箭，無鏃。于是就有了“投壺”之戲。

此等游戲，圈子很小，古代僅在皇家燕宴，士大夫、文人們宴飲或雅集之際。人們從容安詳，講究禮儀，吟詠詩文，款款戲耍，是一種極有修養(yǎng)的貴族游戲。人們站在距“壺”一定距離之處，一手拿了一支無鏃之箭，投向“壺”口，以矢投入“壺”口之內(nèi)者為勝，兩側(cè)耳口次之，亦可三矢齊發(fā)，全部投入口耳，稱為“寫字”?？梢匀烁饕淮?，亦可每人多支，投完換人，多次循環(huán)，以投入最多者為勝，輸者或罰酒，或作詩句，類似酒令。

后來，士大夫們、文人們、黎民百姓們，也都喜歡。唐宋元明清，歷代在上元節(jié)（元宵節(jié)）時(shí)，也有作為公眾場(chǎng)所的博彩游戲。此例一直沿襲到現(xiàn)今，在江南許多地方，在游樂場(chǎng)中，都能看到。后來，又演繹出套圈、投的（人、動(dòng)物等小巧玩意，也可以擊倒的目標(biāo)物）等游戲，都是在投壺之基礎(chǔ)上，衍生而成。

雅歌·投壺

《禮記.投壺》：“投壺者，主人與客燕飲講論才藝之禮也”?？梢?，投壺之戲，要義有四：須分主賓，更當(dāng)飲酒，理論才藝，講究禮儀，甚是古雅，絕非簡單的尋常人的游戲。

秦漢之時(shí)，士大夫們每逢宴飲，必得以“雅歌”伴“投壺”助興。其投壺技巧百出，有背向反投者，遮目盲投者，隔了屏風(fēng)越投者，或各種舞蹈技藝投壺者等等，不一而足?！稏|觀漢記》有云：“取士皆用儒術(shù)，對(duì)酒娛樂，必雅歌投壺”。雅歌已與投壺融合一體，而且成為入仕晉級(jí)的必備條件，儒士們?nèi)粢w，先必要學(xué)好此二者。自然，熟能生巧的愉悅與盛況，不得而知。此時(shí)此處的投壺，已經(jīng)失去了國禮的權(quán)威地位，逐漸演化為士大夫、文人們雅集的游戲了。

雅歌實(shí)指士大夫文人們的吟唱，那是繼承上古留下來的音樂，有一個(gè)基本的平長旋律，聲音與氣息必須交融綿長，每句之間甚少停頓，歌者必須凝神專注，可以少許動(dòng)作伴歌，沉穩(wěn)大氣為宜，與古人撫琴吟唱的浩歌有些類似，如今就我所聽過的歌者之中，也就數(shù)故宮博物院的鄭珉中先生為個(gè)中翹楚了。

去年金秋時(shí)節(jié)，國家大劇院舉辦了一場(chǎng)古琴賞析會(huì)，故宮博物院的“大圣遺音”等十張古琴，陳列于展廳，如此親近這么多國寶，于國人來說，還是首次。我有幸被邀請(qǐng)觀瞻，又于當(dāng)晚出席古琴雅集音樂會(huì)，聆聽十位當(dāng)代大師演奏，各呈其能，諸派風(fēng)韻，天風(fēng)古意，繞梁千秋，甚是高享。唯有鄭中珉先生雅歌一闕，使得整個(gè)音樂會(huì)徒升高潮。鄭先生雖然高齡八十，站在國家大劇院的舞臺(tái)上，巍然如山，聲音沉厚而洪亮，直歌得滿堂回聲，縈繞九霄，如入天庭，讓人癡迷，甚是震撼，歌畢，滿場(chǎng)掌聲經(jīng)久不息。我即興作詩：

《雅歌》

入耳如鐘磬，靜品似沉煙。

浩歌一曲盡，人在九重天。

至如今，幾乎聽不到還有時(shí)人能作此等吟唱了，再往后幾年，恐怕是要成為絕技，有關(guān)部門或是從業(yè)者們，應(yīng)當(dāng)重視起來，救救我們的這一國寶吧。我雖然亦曾試習(xí)過幾回，只是吟唱得不甚理想，更不敢在正式場(chǎng)合上演繹，興致來時(shí)，且在自家書齋中吟唱一回。仲夏時(shí)節(jié)，應(yīng)浙江朋友之請(qǐng)，于杭州湖心亭雅集時(shí)，盛情難卻，勉力吟唱了一段，大家很是高興，令我慚愧，他們大都不太懂，蒙混過關(guān)罷了。

投壺盛況：皇家游戲

漢代投壺，改進(jìn)許多。壺中無物，投的太正，矢可彈出，無效再投，最多可擲百次。《西京雜記》有：漢武帝時(shí)之郭舍人善投壺，可以“一矢百余反”，“每為武帝投壺，輒賜金帛”。此位郭舍人，是唯一可以三矢齊發(fā)，投作“寫字”技巧者。南陽出土東漢畫像石上，亦有“投壺飲酒圖”，賓客對(duì)列，中置投壺，旁有酒甌，有司射，有監(jiān)酒，有投者，有觀者，有扶醉者，雅歌投壺之盛狀，鏤刻得很是生動(dòng)。

我有幸看過幾張古人描述投壺的古畫，有列隊(duì)式、圍投式、對(duì)投式等等。畫中的人物們，都眼神專注、躬腰、伸脖子、探手臂之狀態(tài)，著墨不多，卻極生動(dòng)，但大都少了許多角色與器具，諸如“司射”、“監(jiān)酒”、“壺童（把散落的未中之矢揀起來的童子）”等等。器物方面，又少了安放投矢的壺具、筆墨、酒具等。

到了魏晉時(shí)期，投壺又得以改進(jìn)。壺兩側(cè)加了雙耳，投壺之花樣劇增，有“依耳”、“貫耳”、“倒耳”、“連中”、“全壺”等等。在士大夫與文人之間，頗為盛行。為魏晉時(shí)期之“雅集”活動(dòng)，平添許多詩文內(nèi)容?！缎绿茣?、高麗傳》記載：“高麗之君居平壤城，俗喜弈、投壺、蹴鞠”?？梢?，唐代中國之“三大國技”：圍棋、投壺、足球已經(jīng)傳到朝鮮，且頗得其舉國歡喜。對(duì)唐代投壺游戲之描述，杜甫在《能畫》一詩中：“能畫毛延壽，投壺郭舍人”。杜甫以漢武帝賞識(shí)的投壺藝人郭舍人，作比唐玄宗寵幸的技藝伶人?！端囄念惥邸啡龂惔咀鳌锻秹刭x》，現(xiàn)存三百八十九字，述投壺器與技巧備至。

這一時(shí)節(jié)的儀軌與規(guī)模，堪為鼎盛。雖為游戲，確實(shí)高貴，絕非尋常百姓所能的事情。

文人投壺

宋代不像漢唐般興盛了，卻也于文人之間流行著。呂大臨《禮記傳》云：“投壺，射之細(xì)也。燕飲有射以樂賓，以習(xí)容而講藝也”。歐陽修寫楊大年作文“投壺而不妨構(gòu)思”。陸游“投壺聲斷彈棋罷，閑展道書看”。司馬光著有《投壺新格》，畢竟其詳?shù)赜枰杂涊d，諸如壺具尺寸，投矢名目，計(jì)分方法等。且說“每對(duì)客賦詩、談文或投壺娛賓，公以舊格不和禮意，更定新格。雖嬉戲之間，亦不忘于正也，此足以見公之志?！笔沟猛秹刂畱虺蔀椋骸皟A斜險(xiǎn)波不足為善”，“納民心于中正”。由于宋代“寓政于樂”的過高改造，投壺游戲，漸漸衰弱，僅于少數(shù)士大夫文人間流行，文人雅士間不多現(xiàn)了?？梢?，此時(shí)的雅歌投壺之戲，已經(jīng)被賦予太多的政治意義。

明代投壺，又有新的發(fā)展，投擲技法百有四十，這在《投壺奏矢》一書中有載。清代投壺亦有遺蹤，北京中山公園有“投壺亭”，是皇家節(jié)日宴飲時(shí)節(jié)，相伴游戲，至今仍保存中古投壺六尊。清代的徐士愷《投壺儀節(jié)》有云：“投壺乃射禮之變也”。雅歌投壺在細(xì)節(jié)上的變化，并沒有改變其逐漸頹廢的前途，如今我們還能見到幾只投壺呢？又有多少人能知其然或所以然呢？

投壺之壺

許多年來，人們對(duì)投壺之理解甚是模糊，更不曉得有許多儀軌，至于所用之壺，更無嚴(yán)格解析，我實(shí)在不敢茍同“壺”的稱謂，其名叫尊，應(yīng)該更為合適。稱謂方面，自古就過于牽強(qiáng)。漢魏以前，壺本無耳，無耳為瓶，為何稱壺？魏晉時(shí)節(jié)，壺口左右兩側(cè)，各加鑄了個(gè)耳，單就器形而言，壺不像壺，瓶不像瓶，與古來眾多器物相比之間，倒更像是尊，瓷器中的“貫耳尊”模樣，倒是與投壺有幾分相似。

壺者，原本為盛湯水之器，或有流，或有提鏈，或有把手，口上有蓋。而瓶或尊則無流、無把手，可以有蓋，可以有耳，亦有簋足。再查書譜，宋代的《宣和博古圖》、《祥符禮器圖》等五種圖譜。自宋代開創(chuàng)了以圖譜式圖說器物之體例，歷代多有沿襲著書出現(xiàn)，明清以來的三種《宣德爐彝器圖譜》、《遵生八箋》，《閑情偶寄》，《長物志》《帝京景物略》，等等，都無有投壺所用之“壺”同類造型之描述。但千百年流傳下來，當(dāng)初叫壺，現(xiàn)今也只能跟著叫壺了。

投壺的式樣自誕生以來，大體上無甚變化，壺腹形似懸膽，又近賞瓶，細(xì)長口徑。后來加了雙耳，是為孔透，或與壺口同徑，絕無比壺口徑大者。漢唐以前，壺底為平底或外撇簋足（即圈足）。宋代以降，則盡成簋足了，且有六方八方者。漢唐及以前，其紋飾大都與青銅器、玉器類似，其后，則龍鳳鳥獸，人物山水，花鳥魚蟲等等，不拘故事，皆可為飾。