清代內(nèi)務(wù)府器用成造中的滿語(yǔ)詞匯

吳美鳳

中國(guó)文化大學(xué)（臺(tái)灣）美術(shù)學(xué)系助理教授。主要研究方向?yàn)槊髑寮揖呤贰?/p>

曾在《紫禁城》二〇一二年連載「明代宮廷家具」系列文章

清代內(nèi)務(wù)府器用成造中的滿語(yǔ)詞匯

吳美鳳

中國(guó)文化大學(xué)（臺(tái)灣）美術(shù)學(xué)系助理教授。主要研究方向?yàn)槊髑寮揖呤贰?/p>

曾在《紫禁城》二〇一二年連載「明代宮廷家具」系列文章

清太祖努爾哈赤于明萬(wàn)歷二十七年（一五九九年）命人以蒙古文字配以女真語(yǔ)音而創(chuàng)制滿文，以方便書(shū)寫(xiě)公文、記錄檔冊(cè)。三十余年后的天聰六年（一六三二年），清太宗皇太極進(jìn)一步命人在已有基礎(chǔ)上加圈、加點(diǎn)、增加字頭或新的拼寫(xiě)形式，使之與原語(yǔ)音更為貼切而完善，成為新滿文，有別舊的老滿文。入關(guān)前與明朝數(shù)十年的往來(lái)與和戰(zhàn)，滿族文化多有向漢文化學(xué)習(xí)、模仿之處，故早期的滿文如《滿文老檔》等對(duì)本身缺乏的詞匯便取借于漢文，如政治方面，皇帝直接拼為「huwang di」、太后為「tai heo」；軍事方面，將軍是「jiyang giyan」、紅夷炮為「hung i poo」；人物稱謂如皮匠則為「pi jan」、畫(huà)匠則為「huwan jan」；器用方面，柜子是「guise」、椅子為「ise」等。

造辦處《各作成做活計(jì)清檔》圖片轉(zhuǎn)引自中國(guó)第一歷史檔案館等編《清宮內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》一，人民出版社，二〇〇五年，頁(yè)三

順治元年（一六四四年），清人入關(guān)以后，滿語(yǔ)一躍成為國(guó)語(yǔ)，或叫「清語(yǔ)」，但其統(tǒng)治的對(duì)象是多以說(shuō)漢語(yǔ)為主的漢人，故而清朝初期有些官方文書(shū)是用滿漢文合璧的形式書(shū)寫(xiě)的。但七八十年下來(lái)，大部分官方文書(shū)的書(shū)寫(xiě)漸以漢字為主，習(xí)用的滿語(yǔ)詞匯遂以拼音或意譯的方式以漢字表達(dá)，也就是將滿語(yǔ)音譯成漢字。加之入關(guān)前后清政府均與蒙古有密切的往來(lái)，有時(shí)也會(huì)將蒙語(yǔ)直接轉(zhuǎn)音成漢字，在宗教信仰方面則有梵文轉(zhuǎn)音的現(xiàn)象。如此，以漢字為主，夾雜滿語(yǔ)、蒙語(yǔ)或梵文等意譯或拼音的書(shū)寫(xiě)方式，在當(dāng)時(shí)的滿人或漢人看來(lái)應(yīng)皆習(xí)以為常，一目了然，但到了三百年后的今天，就讓人如丈二金剛般摸不著頭腦，讀起來(lái)一頭霧水。目前所見(jiàn)內(nèi)務(wù)府造辦處各作成做活計(jì)檔案便是其中一例，此檔案現(xiàn)藏中國(guó)第一歷史檔案館，有《清宮內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》（以下簡(jiǎn)稱《活計(jì)檔》）結(jié)集出版。本文從《活計(jì)檔》中內(nèi)務(wù)府行走人員、造辦處匠役、各作坊成造或庫(kù)貯的器用名稱等方面試舉幾例以反映此現(xiàn)象，并揣度其原意或源起，或可提供清前期物質(zhì)文化研究之參考。

內(nèi)務(wù)府行走人員

清制，所有官員須經(jīng)吏、兵二部銓選任用，但出自上三旗（正黃旗、鑲黃旗、正白旗）內(nèi)務(wù)府包衣的文武官員并不兼入吏、戶二部，升降自成系統(tǒng)，與外廷各官不相統(tǒng)攝。（王鐘翰《清史續(xù)考》，華世出版社，一九九三年，頁(yè)三二六、三四二）包衣（boo i）滿語(yǔ)意為「家里的人」，一般指無(wú)血緣關(guān)系的家族成員，除了通婚加入家族的女性外，還包括經(jīng)收養(yǎng)、接納、征戰(zhàn)或兼并所虜獲而來(lái)的遼東漢人、邊界朝鮮人等外族，是為主人從事征戰(zhàn)或家內(nèi)莊園勞務(wù)工作的人，是忠誠(chéng)的家仆、隨從、近侍或僚友，甚至是滿族早期社會(huì)中無(wú)血緣的親族。（祁美琴《清代內(nèi)務(wù)府》，遼寧出版社，二〇〇九年，頁(yè)一四～二八）內(nèi)務(wù)府文職總管稱包衣昂邦（boo i amban），最高秩二品，漢語(yǔ)稱「總管內(nèi)務(wù)府大臣」，通常以滿洲大臣特簡(jiǎn)（趙爾巽等《清史稿》卷一百十八，中華書(shū)局，一九九八年，頁(yè)三四二三），如雍正時(shí)期的怡親王允祥或乾隆初期孝賢皇后之弟傅恒等，總管大臣下設(shè)郎中、主事、筆帖式、員外郎等。筆帖式（bithesi）是從事記事、翻譯的文書(shū)官，秩從六品到七品不等。另有管理倉(cāng)庫(kù)的烏林達(dá)（ulin i da），或稱司庫(kù)，秩正六品。專管銀、緞?lì)悅}(cāng)庫(kù)的烏林人（ulin i niyalma），有時(shí)也稱庫(kù)使。其他常見(jiàn)的還有庫(kù)掌，或稱庫(kù)長(zhǎng)、庫(kù)衣達(dá)（滿語(yǔ)「ku i da」的音譯），或也是管理倉(cāng)庫(kù)的小官，秩約六品。滿語(yǔ)中的倉(cāng)庫(kù)為「namun」，「ku」當(dāng)是漢字「庫(kù)」的音譯。

武職方面，設(shè)護(hù)軍統(tǒng)領(lǐng)，最高秩三品，下設(shè)驍旗參領(lǐng)、佐領(lǐng)、管領(lǐng)、撥什庫(kù)、護(hù)衛(wèi)等，各有品級(jí)。佐領(lǐng)約當(dāng)四品，稱包衣牛錄（boo i niru）或牛錄額真（niru ijen)，管理三百人。管領(lǐng)稱包衣大或包衣達(dá)（boo i da或hontoho），小主管之意，秩正五品。撥什庫(kù)即滿語(yǔ)「bo?okū」的音譯，有時(shí)記作領(lǐng)催，造辦處的領(lǐng)催職在協(xié)助佐領(lǐng)稽查匠役、催督活計(jì)等。帶頭的撥什庫(kù)滿語(yǔ)為「bo?okū i da」，為領(lǐng)催之長(zhǎng)，稱催長(zhǎng)、或催總，秩約六品。

造辦處的匠役

內(nèi)務(wù)府各作匠役為來(lái)自上三旗身具技藝的包衣，依其技能不同在各作坊服役，按級(jí)別不同支領(lǐng)不同的錢(qián)糧米石，由包衣大管領(lǐng)。乾隆三十七年（一七七二年）六月，造辦處行文給會(huì)計(jì)司：「今本處廂（鑲）黃旗化麒管領(lǐng)下甲身匠役常明病故，其甲缺已補(bǔ)鑲黃旗全保管領(lǐng)下匠役何四，其匠役缺挑補(bǔ)得化麒管領(lǐng)下閑散人老兒頂補(bǔ)當(dāng)差，相應(yīng)行文會(huì)計(jì)司……」（「甲身匠役常明」指常明身為甲身又兼匠役，故其病故后需補(bǔ)兩個(gè)不同缺額）「甲身」即具有披甲人（「uksin」，帶甲兵?。┥矸郑胁郊着c馬甲之分，是驍騎營(yíng)下派至各宮殿的端槍兵丁，如慈寧宮等處即設(shè)有披甲人兩名，圓明園、頤和園各設(shè)有馬甲四名。披甲人有時(shí)以甲身兼匠役，有時(shí)也被派以文書(shū)工作。

造辦處還有從事各種跑腿打雜但無(wú)品級(jí)的拜唐阿（baitangga），或?qū)懗伞赴靥瓢ⅰ沟?，滿語(yǔ)意為「執(zhí)事的人」。與披甲人一樣，有固定的錢(qián)糧米石，依其專精亦放至各作坊服役，如乾隆四十二年三月：「養(yǎng)心殿造辦處為行柏唐阿錢(qián)糧米石并補(bǔ)副催長(zhǎng)事。今本處正白旗雙福佐領(lǐng)下眼鏡柏唐阿、副催長(zhǎng)永善，鑲黃旗珠爾杭阿佐領(lǐng)下柏唐阿副催長(zhǎng)蘇愣額，此二人補(bǔ)放本處筆帖式所遺眼鏡柏唐阿一缺、柏唐阿一缺、副催長(zhǎng)二缺。」「眼鏡柏唐阿」即指在眼鏡作坊執(zhí)事的人。

至于「閑散人」，滿語(yǔ)為「sula ni yalma」或「sula urse 」即「蘇拉人」或「蘇拉們」，指閑散無(wú)事、待命之人。蘇拉（sula）是行走內(nèi)廷人數(shù)最多、幾乎各宮殿皆有的「臨時(shí)工」，但若有機(jī)會(huì)也可頂替常態(tài)性的匠役缺。乾隆三十七年七月造辦處行文：「今本處正白旗吉廣管領(lǐng)下牙匠黑子，因當(dāng)差滑懶，將伊退回……今挑得該管領(lǐng)下閑散人寶全補(bǔ)替伊缺當(dāng)差，相應(yīng)行文會(huì)計(jì)司。」又如乾隆四十二年三月：「今本處聽(tīng)事人（滿語(yǔ)為「mejige」，即傳事人）正白旗吉廣管領(lǐng)下蘇拉雙?！」剩蕦⒁了冲X(qián)糧米石照例停止，此缺今本處挑得正白旗吉廣管領(lǐng)下蘇拉慶兒頂補(bǔ)當(dāng)差。」可知蘇拉不但可補(bǔ)匠役缺，也可補(bǔ)聽(tīng)事人缺，升轉(zhuǎn)不受限。蘇拉一般在宮苑間做端送食品、運(yùn)送器皿及家具、清掃殿堂、給魚(yú)池?fù)Q水等瑣事，依內(nèi)廷各司院的需要，每月有其定額，每日平均總數(shù)約五十到一百名不等。但有喜事時(shí)例外，如乾隆四十四年（一七七九年）七月，皇八子儀親王永璇出外設(shè)府，乾隆皇帝賞給永璇的家具及其他器用就用了近三百名蘇拉來(lái)運(yùn)送。

另外，同年稍早的正月，壽康宮有承應(yīng)人出缺，造辦處行文會(huì)計(jì)司稱「本處鑲黃旗于化其管領(lǐng)下裱匠海亮挑得承應(yīng)人……今挑補(bǔ)得鑲黃旗保善管領(lǐng)下幼丁永寧頂補(bǔ)此缺當(dāng)差」?！赋袘?yīng)人」?jié)M語(yǔ)為「aciha niyalma」，指跑腿、供使喚的人，裱匠海亮被挑補(bǔ)為壽康宮承應(yīng)人，可知匠役可在本旗內(nèi)互補(bǔ)，也可上三旗間互調(diào)，亦可被挑選至非匠役職差。乾隆四十年七月，造辦處為緊急成做箱、匣等需「鐵什件」的活計(jì)，行文京城左右翼營(yíng)索求協(xié)助：「左翼鐵匠營(yíng)好手銼匠四名、固山達(dá)一名，右翼鐵匠營(yíng)好手銼匠四名、固山達(dá)一名，俱急赴前來(lái)趕做活計(jì)。」「固山達(dá)」是滿語(yǔ)「gūsa i da」的音譯，有時(shí)也寫(xiě)作「固塞達(dá)」，指駐防京師旗營(yíng)的旗長(zhǎng)（即協(xié)領(lǐng)），職在副都統(tǒng)之下，佐領(lǐng)之上，秩從三品，負(fù)責(zé)操練守衛(wèi)，協(xié)理防務(wù)。

由此可知，內(nèi)務(wù)府行走的包衣人事調(diào)整非常具備彈性，皇帝直接統(tǒng)轄的上三旗的包衣都是皇帝「大家庭」的「家人（boo i）」，遇有機(jī)會(huì)皆可在「家內(nèi)」到處行走。而總理造作之事的造辦處，雖僅系內(nèi)務(wù)府組織下的一個(gè)機(jī)構(gòu)，但急需時(shí)還可咨文調(diào)動(dòng)京城旗營(yíng)的匠人、固山達(dá)等前來(lái)協(xié)助。造辦處位小權(quán)大，地位相當(dāng)特殊，皆因其承造的是御前交辦的活計(jì)，幾乎「日瞻天顏」，對(duì)外也就代表圣上旨意，無(wú)人敢拂逆。

各作坊成造的器用

內(nèi)務(wù)府造辦處的作坊，依《活計(jì)檔》所載，有玉作、牙作、皮作、繡作、銅作、木作、油作、漆作、匣作、裱作、旋作、鋄作、琺瑯作、鑲嵌作、雕鑾作、玻璃廠、如意館、畫(huà)院處、自鳴鐘、輿圖房、炮槍處、裝修處等。各時(shí)期作坊因需要或有裁撤或新設(shè)，并非一成不變。此外，宮外的圓明園以及江南的蘇州、杭州、江寧三處織造，甚至如粵海關(guān)等鈔關(guān)，也都視需要協(xié)助造辦。清代內(nèi)務(wù)府轄下的造辦處宛如皇帝專屬的超大型復(fù)合式工廠，宮外還有規(guī)模不小的分廠（如圓明園以及江南三大織造）以及協(xié)力廠（各處大小鈔關(guān)），共同制造皇帝、后宮、皇族們的一應(yīng)器用所需。

「開(kāi)其里」和「押其法都」

乾隆三十九年（一七七四年）二月，內(nèi)務(wù)府活計(jì)庫(kù)一些庫(kù)貯器用整理出來(lái)預(yù)行變價(jià)，清單列有「象牙開(kāi)其里二十一件……牛角開(kāi)其里四件……花鹿皮押其法都九件、紅皮押其法都大小四件」?！搁_(kāi)其里」是滿語(yǔ)「kaiciri」的音譯，指懸于腰間的牙簽筒，有時(shí)也寫(xiě)成「開(kāi)七里」、「開(kāi)其立」。小小牙簽筒造作講究，除整器為象牙造作外，還有多樣化的表面處理，如象牙彩漆開(kāi)其里、象牙鑲嵌開(kāi)其里、象牙茜色開(kāi)其里、雕牙開(kāi)其里、嵌白玉開(kāi)其里，以及湘妃竹開(kāi)其里、牛角開(kāi)其里，還有附加西洋奇器的日晷開(kāi)其里等等，不一而足。牙簽筒通常與荷包、扳指、火燫包、小刀等一起掛在腰帶上，方便隨時(shí)取用。

清嘉慶 皇帝吉服帶故宮博物院藏

清 畫(huà)琺瑯夔鳳紋開(kāi)其里長(zhǎng)一〇厘米 口徑一·六厘米故宮博物院藏

清 牛角嵌金銀絲靈仙祝壽圖開(kāi)其里及款識(shí)長(zhǎng)一一·五厘米 口徑二·四厘米故宮博物院藏

「開(kāi)其里」也可為人名，乾隆九年正月，「太監(jiān)胡世杰、張玉交青綠雙耳瓶二件，傳旨，著配座，得時(shí)交開(kāi)其里，不可在一處安設(shè)。欽此」。同年四月，粵海關(guān)受命成造十扇圍屏一架，次年完作送進(jìn)呈覽，奉旨：「著交開(kāi)其里看好地方陳設(shè)。欽此?！惯@位開(kāi)其里也可算御前紅人，不久就晉升為首領(lǐng)。

至于「押其法都」，「押其」有時(shí)寫(xiě)作「雅器」、「雅七」，是滿語(yǔ)「yaki」的音譯，有罩子、箭罩之意?！阜ǘ肌故菨M語(yǔ)「fadu」的音譯，為荷包袋、囊之意?！秆浩浞ǘ肌沟脑馐怯苫蛊?、紅皮等制成的箭罩袋，或稱箭筒。滿族人入關(guān)前以剽悍的野戰(zhàn)騎射聞名，弓箭是其重要的隨身必備武器。弓袋與箭筒合稱撒袋（滿語(yǔ)「jebele」），或稱「橐鞬」，在清太祖天命年間即為賞賜要物。天命六年（一六二一年）十一月，蒙古喀爾喀部來(lái)歸，太祖除厚賞其二位臺(tái)吉貂裘、蟒衣外，還有「鋄金撒袋一副，又撒袋八副、弓矢俱全」。（《滿洲實(shí)錄》，頁(yè)三三四）佩戴時(shí)左弓袋右箭筒，描繪乾隆平定準(zhǔn)噶爾戰(zhàn)役的《格登斫營(yíng)圖》中所繪，巴圖魯（「baturu」，即勇士）阿玉錫帶頭沖上格登山頂?shù)倪_(dá)瓦齊大營(yíng)內(nèi)橫沖直撞，其弓袋佩于左側(cè)，緊隨其后的清兵箭筒掛在右側(cè)。故宮博物院藏有清高宗御用橐鞬，亦為皮質(zhì)，上壓金黃色大洋花葉紋，還鑲嵌琺瑯，箭筒附一滿漢文墨書(shū)標(biāo)簽「高宗純皇帝御用琺瑯鑲嵌壓花橐鞬一副 乾隆十九年恭貯」。

「堪達(dá)漢」和「阿哥達(dá)」

應(yīng)用低溫等離子技術(shù)，可以對(duì)生物醫(yī)學(xué)中的高分子材料進(jìn)行表面鍍膜、聚合、改性和修飾等，從而改善生物醫(yī)用材料的親水性、透氣性等，通過(guò)優(yōu)化人造移植材料的性能，推動(dòng)醫(yī)療技術(shù)的發(fā)展。

《活計(jì)檔》中記載乾隆十二年（一七四七年）的庫(kù)存文件清單洋洋灑灑項(xiàng)目繁雜、巨細(xì)靡遺，其中有「鍍金圈他不庫(kù)帶壹條……帶毛堪達(dá)漢腿皮八個(gè)……堪達(dá)漢角貳只、堪達(dá)漢蹄子貳十六個(gè)」。「他不庫(kù)」或?qū)懽鳌杆紟?kù)」，為滿語(yǔ)「tabukū」的音譯，指小扣環(huán)、馬具上的皮紐（安雙成主編《滿漢大辭典》，遼寧人民出版社，一九九三年，頁(yè)五八一），或打鳥(niǎo)雀的夾子{（日）羽田亨《滿和辭典》，學(xué)海出版社，一九九八年，頁(yè)四一〇}，他不庫(kù)帶就是有小扣環(huán)的帶子?！缚斑_(dá)漢」為滿語(yǔ)「kandahan」的音譯，又寫(xiě)作「罕達(dá)犴」、「堪達(dá)犴」，指駝鹿（也稱麋鹿），因其頭似鹿，尾似驢，背似駝，蹄似牛，又稱「四不像」，是大興安嶺特有的大型動(dòng)物。庫(kù)存文件清單中所列項(xiàng)目，除堪達(dá)漢角、蹄外，還有帶毛的腿皮等，都是處理好備用的材料，其成品包括筆桿、鼻煙壺、扳指、火燫包等。

同年的舊存文檔中還記有「阿哥達(dá)數(shù)珠壹盤(pán)」，「阿哥達(dá)」為滿語(yǔ)「agada」的音譯，是一種叫「屏翳」的異獸（安雙成主編《滿漢大辭典》，遼寧人民出版社，一九九三年，頁(yè)二二），「阿哥達(dá)數(shù)珠」也就是用此異獸的骨做成的數(shù)珠。

「噶布拉」法器

數(shù)珠是源自佛教的法器，一般為一百零八顆，清代君臣、后妃、命婦等身穿朝服時(shí)也有佩掛，稱「朝珠」，用材以東珠為貴，其他還有蜜珀、珊瑚、綠松石、青金石、楠木、菩提子等，還有藏傳佛教諸多法器中不可或缺的「噶布拉」。檔案記載，乾隆九年（一七四四年）二月，「司庫(kù)白世秀將做得噶布拉碗上骷髏頭持進(jìn)，交太監(jiān)張玉等呈覽。奉旨：做的胖了，著往瘦里去些」。乾隆二十四年二月，「太監(jiān)胡世杰傳旨，通武做的噶布拉數(shù)珠甚慢，著王子大人催著做。欽此」。除數(shù)珠、碗以外，噶布拉還可制成鼓，乾隆三十八年八月「……于九月二十四日……將蘇州由熱河送到玉合巹爵一對(duì)、玉鈴杵二件、玉噶布拉鼓一件持進(jìn)，交太監(jiān)胡世杰呈覽」。噶布拉或?qū)懗伞父虏祭?、「嘎巴拉」，滿語(yǔ)為「」，系借自梵文「kapala」（長(zhǎng)山《滿語(yǔ)中梵語(yǔ)借詞研究》，《滿語(yǔ)研究》二〇一四年第一期，頁(yè)四四），指人的頭蓋骨，也泛指人骨，為高僧圓寂后所留，制成器用后是藏傳佛教密宗重要的法器。

清人繪 平定準(zhǔn)部回部得勝圖冊(cè)之格登斫營(yíng)圖紙本印版縱五一厘米 橫八八·三厘米故宮博物院藏

清 高宗御用紅皮嵌琺瑯銅釘橐鞬橐長(zhǎng)三六厘米 寬二六厘米 鞬長(zhǎng)七七厘米 寬三四厘米故宮博物院藏

清 噶布拉念珠故宮博物院藏

噶布拉鼓既是樂(lè)器，也是法器。修法時(shí)，手握鼓腰箍，左右擺動(dòng)，鼓側(cè)邊的軟錘擊打鼓面，發(fā)出響聲，可驅(qū)除惡魔。現(xiàn)藏故宮博物院的一件噶布拉鼓可供參考。至于噶布拉碗，于密宗的灌頂儀式中，將其注入水或酒舉行灌頂儀式，可沖去一切污穢。藏傳佛教的護(hù)法神通常左手捧著內(nèi)盛供神血肉的噶布拉碗，右手握鉞刀或金剛杵，用以斬?cái)嗤胫醒馑笳鞯男皭涸箲?。一件十八世紀(jì)的銅六臂大黑天像，表相一面六臂，六手分持噶布拉碗、金剛鉞刀、三叉戟、骷髏數(shù)珠、噶布拉鼓和金剛索。檔案記載，乾隆九年四月，「副催總達(dá)子來(lái)說(shuō)，太監(jiān)胡世杰交秘密財(cái)寶天王……喜金剛一尊、威羅瓦一尊……大黑護(hù)法一尊……配背光，座子要一般高」。此處所記「威羅瓦」即藏傳佛教的大威德怖畏金剛，即大威德明王，梵文音譯為閻曼德迦（yamantaka），藏傳佛教認(rèn)其為文殊菩薩的化身，造像多威猛猙獰，用以降伏妖魔。乾隆四十五年（一七八〇年）八

清 銀鍍金蓋座噶布拉碗故宮博物院藏

月，六世班禪抵熱河避暑山莊進(jìn)謁乾隆皇帝，呈獻(xiàn)的禮品中就有一件威羅瓦金剛唐卡。故宮博物院另藏有一件康熙四十六年二月仲巴胡土克圖進(jìn)獻(xiàn)的威羅瓦金剛唐卡，唐卡中所繪威羅瓦金剛呈牛頭三眼，頭戴骷髏冠、左、右手各執(zhí)一噶布拉碗，碗中盛滿血肉，周邊是斬除的妖魔首級(jí)，令人怖畏。

清 噶布拉鼓故宮博物院藏

清 銅六臂大黑天像高七三厘米 故宮博物院藏

「班臣額爾德尼」和「地母胡涂克圖」

清人繪 六世班禪僧裝像唐卡布本彩繪縱一二五厘米 橫六八厘米故宮博物院藏清人繪六世班禪僧裝像唐卡布本彩繪縱一二五厘米橫六八厘米

清人繪 陽(yáng)體威羅瓦金剛像唐卡及題記布本彩繪縱六四厘米 橫四一厘米故宮博物院藏唐卡背面白綾上有滿、漢、蒙、藏四文題記：“乾隆四十六年二月十一日 仲巴胡土克圖歲本康卜恭進(jìn)供奉利益畫(huà)像陽(yáng)體威羅瓦金剛……右一?！?/p>

《活計(jì)檔》中有關(guān)藏傳佛教的記事不少，乾隆二十四年（一七五九年）十二月，「太監(jiān)胡世杰交銀里噶布拉碗一件。傳旨：著問(wèn)胡圖克圖將中間佛字轉(zhuǎn)過(guò)邊上咒語(yǔ)，使得使不得。欽此」。過(guò)幾天的次年正月，「催總六達(dá)子來(lái)說(shuō)，總管王常貴交，賞班臣額爾德尼：銅胎法瑯冠架瓶一對(duì)……鵝黃緶花大荷包一對(duì)、花小荷包五對(duì)、迎手靠背坐褥一分。賞地母胡涂克圖：銅胎法瑯冠架瓶一對(duì)……鵝黃緶珊瑚豆花大荷包一對(duì)、花小荷包三對(duì)、迎手靠背坐褥一分」?！负靠藞D」，或?qū)懽鳌负鷪D克圖」、「呼圖克圖」等，皆為蒙古語(yǔ)「kūtuktu」的音譯（安雙成主編《滿漢大辭典》，遼寧人民出版社，一九九三年，頁(yè)二八八），指「有壽之人」或「活佛」，是清代對(duì)藏傳佛教中有勢(shì)力和地位的活佛的封號(hào)。「地母胡涂克圖」的「地母」有時(shí)寫(xiě)成「第穆」、「德木」，可能是藏語(yǔ)「demo」的轉(zhuǎn)音，或有「土地之母」的含義，有時(shí)漢語(yǔ)合寫(xiě)為「德木活佛」?！赴喑碱~爾德尼」即「班禪額爾德尼」，抄寫(xiě)的太監(jiān)識(shí)字不多，有時(shí)僅寫(xiě)其音近之字?！割~爾德尼」為蒙古語(yǔ)「erdeni」的轉(zhuǎn)音，是珍寶、寶物之意，常見(jiàn)其略稱「班禪」。班禪主掌后藏教化事宜，與主掌前藏教化的達(dá)賴?yán)锸俏鞑攸S教宗喀巴的兩大弟子，其地位在「胡涂克圖」之上。

「木蘭隨圍祭達(dá)巴漢雀鳥(niǎo)」

《活計(jì)檔》記載，乾隆二十九年（一七六四年）七月，「初十日，掌稿筆帖式常安持來(lái)堂抄一件，內(nèi)開(kāi)此次木蘭隨圍祭達(dá)巴漢雀鳥(niǎo)。奉旨：著照上年例成做三份。欽此」。三十年八月，「熱河行在造辦處催長(zhǎng)四德、副催長(zhǎng)赫伸接得堂抄一件，內(nèi)開(kāi)此次木蘭隨圍祭達(dá)巴漢雀鳥(niǎo)。奉旨：著照上年例成做三份。欽此」?！改咎m」是滿語(yǔ)「muran」的音譯，意為鹿哨的鳴聲。木蘭圍場(chǎng)指

哨鹿范圍之處（滿語(yǔ)「muran i aba」），木

蘭行圍也稱木蘭秋狝，是康熙皇帝在康熙二十年（一六八一年）所創(chuàng)建的大型狩獵習(xí)武活動(dòng)。圍場(chǎng)大約在喀喇沁、敖漢、翁牛特旗的范圍內(nèi)，地處蒙古高原和燕山山脈之間，山巒綿亙，林木叢蔚?！高_(dá)巴漢」為滿語(yǔ)「dabagan」的音譯，為「山嶺」之意。按《大清會(huì)典》載：「行在禮部行知盛京禮部豫（預(yù)）備，木蘭行圍，祭興安大嶺?！梗ā洞笄鍟?huì)典》「嘉慶朝·禮部卷二十八·祠祭清吏司一」）造辦處的記錄應(yīng)即事先提醒在木蘭行圍前，隨圍官員要預(yù)備祭拜山神和雀鳥(niǎo)之用品。

「圖塞爾根桌」是高桌還是矮桌

《活計(jì)檔》記載，乾隆十一年（一七四六年）六月十二日，「司庫(kù)白世秀來(lái)說(shuō)，太監(jiān)胡世杰傳旨：著做楠木圖塞爾根桌子一張。欽此」。該桌于當(dāng)月二十八日做得，由胡世杰持進(jìn)呈覽?！笀D塞爾根」是滿語(yǔ)「tusergen」的音譯。據(jù)《滿漢大辭典》所釋，指「筵席上放盅碟的高桌」。也有專家認(rèn)為是矮桌，因?yàn)榍宕笱缇囟?，地下鋪?zhàn)靥汉妥鴫|，故應(yīng)用矮桌。（朱家溍《故宮退食錄》上，北京出版社，頁(yè)一七四）根據(jù)《活計(jì)檔》記載，雍正朝造過(guò)圖塞爾根桌十四次，乾隆即位后至乾隆十一年共造圖塞爾根桌十次，乾隆十一年也是乾隆朝最后一次造圖塞爾根桌的記載。前后所記圖塞爾根桌的高度尺寸約在三十至四十一厘米間。目前所見(jiàn)故宮博物院所藏清代高桌，一般高度在八十二至八十八厘米間，故所謂「圖塞爾根桌」應(yīng)稱不上是高桌。

另?yè)?jù)滿族入關(guān)前描寫(xiě)清太祖努爾哈赤于萬(wàn)歷十一年（一五八三年）起兵到天命十一年（一六二六年）崩逝間事的圖文并茂的《滿洲實(shí)錄》，所見(jiàn)描繪有筵宴時(shí)放置杯盞盅碟的桌子的圖畫(huà)分別是萬(wàn)歷三十八年「額亦都招九路長(zhǎng)見(jiàn)太祖」、天命元年的「太祖建元即帝位」，以及

清 郎世寧 哨鹿圖軸及局部絹本設(shè)色 縱二六七·五厘米 橫三一九厘米故宮博物院藏

天命六年「太祖大宴群臣」。三圖中放置壺尊盅碟的桌子均由兩名仆役一前一后抬舉進(jìn)場(chǎng)，其中兩張俱為低矮的炕桌，腿足短小似不及膝，只有一張為四面平桌，其腿柱似略及腰。此時(shí)期的檔案中未見(jiàn)「tusergen」之稱謂，當(dāng)是有其實(shí)無(wú)其名，且高度不定。描繪乾隆二十年（一七五五年）賜宴蒙古杜爾伯特來(lái)歸的

《萬(wàn)樹(shù)園賜宴圖》，畫(huà)面中的黃幔下陳列尊爵壺卮的是一張三彎腿的高桌。所謂「圖塞爾根桌」似無(wú)一定高度，其意義僅在于筵宴時(shí)用以陳放尊爵壺盞。此特殊用詞在乾隆十一年以前曇花一現(xiàn)，之后便不復(fù)見(jiàn)，但圖像數(shù)據(jù)顯示，此類(lèi)用途的桌器在之后的筵宴中仍存在著，推測(cè)乾隆前期上追三代的考據(jù)學(xué)興起，以「反

坫」或「反坫桌」取代了「圖塞爾根桌」的名稱?！阜篡恪篂橹艽T侯筵宴時(shí)用以置虛爵（空杯）之土坫，此名稱的轉(zhuǎn)變是滿族人漢化的表現(xiàn)，抑或上古三代文化的「禮失而求諸野」，尚值得深入研究。

「額亦都招九路長(zhǎng)見(jiàn)太祖」插圖局部圖片轉(zhuǎn)引自《滿洲實(shí)錄》，華聯(lián)出版社，一九六四年，頁(yè)一三九～一四〇

「太祖建元即帝位」插圖局部圖片轉(zhuǎn)引自《滿洲實(shí)錄》，華聯(lián)出版社，一九六四年，頁(yè)一八〇

「太祖大宴群臣」插圖局部圖片轉(zhuǎn)引自《滿洲實(shí)錄》，華聯(lián)出版社，一九六四年，頁(yè)三三〇

清人繪 紫光閣賜宴圖卷（局部）絹本設(shè)色全卷縱四五·八厘米 橫四八六·五厘米故宮博物院藏

清人繪 萬(wàn)樹(shù)園賜宴圖卷（局部）絹本設(shè)色全卷縱二二一·二厘米 橫四一九·六厘米故宮博物院藏

清人繪 臚歡薈景圖冊(cè)之“慈寧燕喜”絹本設(shè)色每開(kāi)縱九七·五厘米 橫一六一·二厘米故宮博物院藏

《活計(jì)檔》中諸如此類(lèi)的詞匯雖不能說(shuō)浩如煙海，但也幾乎觸目皆是，不勝枚舉。事實(shí)上，滿語(yǔ)或蒙文等詞匯的音譯不僅見(jiàn)于《活計(jì)檔》，清代內(nèi)務(wù)府其他檔案中亦經(jīng)常可見(jiàn)。如現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院的手鈔本《內(nèi)務(wù)府現(xiàn)行則例》，其中「廣儲(chǔ)司」記「宮殿年例抹布」條記有「乾隆十六年十一月呈準(zhǔn)，壽安宮每年做扒需用紅花布十疋，十七年呈準(zhǔn)壽安宮年例需用扒布十疋，內(nèi)今減六疋，只用四疋作為定例……二十三年十一月……呈準(zhǔn)靜怡軒后新建慧曜樓年例做扒需用紅花布十丈，自本年起做為常例」?！刚苾x司」記「宴桌事宜」：「每年除夕、元旦、十四日、十五日預(yù)備皇太后、皇上、皇后暨妃嬪前拉拉桌張、餑餑桌張，奏請(qǐng)交該處預(yù)備?！骨罢摺赴恰挂辉~或?yàn)闈M語(yǔ)m「ampi」的音譯，有栓結(jié)、結(jié)扣、結(jié)子之意{（日）羽田亨《滿和辭典》，學(xué)海出版社，一九九八年，頁(yè)二〇八}，即每年節(jié)慶時(shí)門(mén)庭張燈結(jié)彩所用之紅色布匹。后者所謂「拉拉桌張」，因其后隨記「餑餑桌張」，是否當(dāng)為滿語(yǔ)「lala」（黃米飯、什錦稠粥之意）的音譯？是否在筵宴進(jìn)行中，皇上、妃嬪要盛上一碗「拉拉桌張」上的軟稠的黃米粥，再就著「餑餑桌張」上堅(jiān)實(shí)的餑餑進(jìn)食？凡此均有待進(jìn)一步探討。

清 黃花梨透雕螭紋方桌高八一·五厘米 長(zhǎng)八二·五厘米 寬八二·五厘米故宮博物院藏

清 填漆戧金雙龍戲珠紋供桌高八六厘米 長(zhǎng)一三五厘米 寬一〇一厘米故宮博物院藏