東南亞媽祖造像的變化淺論

王芊

摘要：媽祖信仰是盛行于我國(guó)東南、南部沿海地區(qū)及東南亞華人社會(huì)中的一種重要民間信仰。由于媽祖特殊的經(jīng)歷與神格，在我國(guó)東南文化圈里構(gòu)建了一個(gè)獨(dú)特的神靈世界，長(zhǎng)期受到百姓香火的供奉。媽祖信仰起源于地處南方沿海地區(qū)的福建莆田民間，在其跨區(qū)域傳播過(guò)程中，官方完成了對(duì)媽祖的一系列冊(cè)封，不僅使媽祖獲得了官方認(rèn)可的“合法性”身份，其地位也得到空前提高。跟隨著華僑們“下南洋”的腳步，媽祖信仰又一次大規(guī)模從中國(guó)本土進(jìn)入東南亞地區(qū)，媽祖信仰成為了東南亞地區(qū)華人華僑群體和社會(huì)的主要信仰之一，在傳承中華文明，凝聚華人意識(shí)方面發(fā)揮了重要作用。其在東南亞地區(qū)有著廣泛的傳播，其形象也隨著時(shí)代的變遷出現(xiàn)了變化，本文則從實(shí)際出發(fā)論述了其造像的變化。

關(guān)鍵詞；東南亞；媽祖；造像

引言

“和諧”、“和平”、“共享”是中華文明的核心價(jià)值。以媽祖為代表的海洋精神，同樣承載、體現(xiàn)了中華文明的核心價(jià)值。媽祖作為海上的守護(hù)神而受到崇拜。從南中國(guó)到東亞和東南亞廣闊的沿海地區(qū)，媽祖崇拜至今長(zhǎng)盛不衰。自古以來(lái)，從事海運(yùn)和漁業(yè)的人都會(huì)供奉當(dāng)?shù)厣鐣?huì)至為重要的守護(hù)神，還會(huì)舉辦規(guī)模盛大的歲時(shí)祭禮。在中國(guó)，華北的碧霞元君和江南的媽祖分居女神崇拜的天下，而在海外的華人社會(huì)，對(duì)關(guān)帝和媽祖的信仰又比其他的中國(guó)神格占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì)。

1、東南亞媽祖信仰

媽祖信仰起源于中國(guó)。傳說(shuō)媽祖本姓林，名默。關(guān)于她的生卒年月，有各種不同的說(shuō)法，一般認(rèn)為她生于北宋建隆元年（960）三月二十三日，卒于雍熙四年（987）九月九日，其故里在福建省莆田湄洲嶼。媽祖勇敢聰慧、善觀天象、精通醫(yī)術(shù)，經(jīng)常駕舟出海行善救人，深受百姓愛(ài)戴。她去世后，鄉(xiāng)人建廟祭祀，香火不絕。有宋一代，媽祖受到朝廷冊(cè)封，賜廟號(hào)“順濟(jì)”，又封靈惠夫人、靈惠妃等；元代封天妃；明代封圣妃、天妃；清代封天妃、天后、天上圣母。歷代的賜封，使百姓對(duì)媽祖的信仰與日俱增，信仰范圍日益擴(kuò)大，后由華僑傳播到海外，且信眾多多。由于媽祖被尊為海上保護(hù)神，宋代以后，特別是19世紀(jì)以后，凡是有華僑生活的地方，幾乎都有媽祖信仰。在越南西貢，祭拜媽祖的天后宮多建在會(huì)館之內(nèi)。例如，廣東人的穗城會(huì)館和廣肇會(huì)館，均供奉媽祖神像；福建人建立的福建會(huì)館，也供奉媽祖。此外，供奉天后的還有潮州會(huì)館、義安會(huì)館、瓊府會(huì)館等。在泰國(guó)曼谷有七圣媽廟、天后宮，主祀媽祖，素叻它尼府建有天后圣母廟，洛坤建有天后宮、天后廟，越粒府建有天后圣母廟，信武里府建有天后宮，普吉府建有三山天后宮，巴真府建有天后宮，叻丕府建有天后圣母宮，等等。

在緬甸，創(chuàng)建于清道光十八年（1838）的丹老天后宮（又稱丹老水月宮）是緬甸華僑最早建立的廟宇，由當(dāng)?shù)厝A僑社團(tuán)共同管理，后經(jīng)過(guò)四次重修，如今已成為緬甸四大古廟之一。在新加坡，1810年已有設(shè)于天福宮的媽祖祭壇。后來(lái)，經(jīng)擴(kuò)建，由小廟變?yōu)榇髲R，1841年落成后，主祀媽祖。1857年，在瓊州會(huì)館所在地，僑胞及當(dāng)?shù)厝A人攜手又修建了一所天后宮。此外，新加坡還有義順西河公司天后宮、浮羅烏敏半港天后宮、金榜山亭天后宮、木山圣母宮、云峰天后宮、后港聯(lián)合廟天后宮，均主祀媽祖；一些華僑會(huì)館和華僑社團(tuán)，如永春會(huì)館、興安會(huì)館、寧陽(yáng)會(huì)館、瓊州會(huì)館、三和會(huì)館、福建林氏九龍?zhí)谩㈦姶珪?huì)、摩托船聯(lián)合會(huì)、星洲炭商公會(huì)等，也奉祀媽祖。

2、宋元明清肖像式媽祖圖像

媽祖信仰自北宋產(chǎn)生以來(lái)，歷代留下了大量的各類文獻(xiàn)資料，但有關(guān)描述媽祖形象的資料卻非常少，這給了解早期媽祖形象造成了極大的困難。宋代文獻(xiàn)中的媽祖早期身份是一個(gè)巫女，如廖鵬飛《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》所載：“獨(dú)為女神人壯者尤靈，世傳通天神女也。姓林氏，湄洲嶼人。初以巫祝為事，能預(yù)知人禍福?！秉S公度的《題順濟(jì)廟》詩(shī)中有：“平生不厭混巫媼”之句。黃巖孫的《仙溪志》中記媽祖為：“本湄州林氏女，為巫，能知人禍福，歿而人祠之，航海者有禱必應(yīng)?！鳖愃频挠涊d還有不少，但這只能證明媽祖的出身是巫女，并沒(méi)有提到媽祖的形象。福建仙游人廖鵬飛于南宋紹興二十年（1150）所作的《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》是迄今所見(jiàn)最早的一篇有關(guān)媽祖身世和信仰起源的重要碑記，其中多處提到一些早期媽祖形象的信息。

從南宋開(kāi)始，由于對(duì)海運(yùn)和海上貿(mào)易的依賴，媽祖開(kāi)始受到南宋朝廷的重視，于南宋紹興二十六年（1156）迎來(lái)了朝廷對(duì)媽祖的第一個(gè)夫人封賜，《宋會(huì)要》（禮）二十“神女祠條”記載：“高宗紹興二十六年十月，封靈惠夫人?！逼浜笥纸?jīng)歷了三次夫人的封賜，封號(hào)加至“靈惠、昭應(yīng)、崇福、善利夫人”。關(guān)于媽祖在南宋封為夫人的形象，文獻(xiàn)中也沒(méi)有記載，但現(xiàn)存的兩尊鑒定為南宋的夫人造像為我們提供了重要的實(shí)物例證。第一尊為現(xiàn)藏于莆田市博物館的南宋媽祖木雕夫人像，來(lái)源于莆田市仙游楓亭的靈應(yīng)堂。硬身木雕像，像高42.7厘米，底部長(zhǎng)17.5厘米，寬15厘米；坐姿，束高髻，髻由五瓣組成，額頭開(kāi)闊，面相豐腴內(nèi)斂，略含笑意，神態(tài)逼真；身著寬袖長(zhǎng)袍、腰系玉帶，雙手并攏于腹前，表面有紅、金色漆殘跡；像雖有蟲(chóng)蛀、裂痕等存在，但整尊雕像儒雅嫻靜、線條流暢自然，有較高的藝術(shù)水平。第二尊為現(xiàn)供奉于莆田市區(qū)文峰宮內(nèi)的南宋媽祖木雕夫人像，相傳是南宋名相陳俊卿所建白湖廟的原物。為樟木硬身像，高73厘米，長(zhǎng)28厘米，寬24厘米；坐姿，頭梳宋人沿襲五代時(shí)的髻式三丫髻，高額，垂耳，面部圓潤(rùn)，略帶微笑，親切自然；身著彩袍，云肩，腰系玉帶，衣紋線條簡(jiǎn)潔，刀法洗練；像原有彩繪，日久油漆剝落，底座有部分朽損。整尊造像活潑慈和，具宋代雕像的典型特征。

元代是媽祖文化傳播的重要時(shí)期。元朝統(tǒng)治者歷來(lái)就十分重視海上交通，相較與宋統(tǒng)治階級(jí)對(duì)媽祖的重視程度更是有過(guò)之而無(wú)不及。例如，至元十八年元世祖加封媽祖為“護(hù)國(guó)明著天妃”，至元二十六年元世祖又加封媽祖“顯佑天妃”，這使得媽祖的神格地位一下子提升很高。元朝廷還以媽祖護(hù)漕有功，多次派遣欽差大臣致祭天下各廟，這在前朝是從來(lái)沒(méi)有的。因此，媽祖造像留下了這一時(shí)期豐富的時(shí)代信息，主要表現(xiàn)為以下幾個(gè)方面：其一，媽祖造像一改前朝樸素簡(jiǎn)單的風(fēng)格而追求富貴華麗的裝飾路線，表現(xiàn)在媽祖衣服上開(kāi)始出現(xiàn)了繡制的各種紋樣，其多為春水之鶻鵝花卉、山林大雁等，這些紋樣在造像上常用堆塑藝法表現(xiàn)出來(lái)；其二，媽祖造像出現(xiàn)了前期所見(jiàn)不到的標(biāo)志性的“日月云肩”行頭。在宋元古代繪畫(huà)作品中可以找到這種裝束的原型，如金·張王禹《文姬歸漢圖》中蔡文姬的肩部服飾，又如與元·陳及之《便橋會(huì)盟》畫(huà)中女真人的云肩。這種只有在金遼北方少數(shù)民族婦人身上才出現(xiàn)的服飾，竟然出現(xiàn)在東海之濱民間神祗身上，不能不說(shuō)是當(dāng)時(shí)元統(tǒng)治者推崇的功勞。

3、結(jié)語(yǔ)

由此可見(jiàn)媽祖作為一個(gè)顯性文化符號(hào)，被中國(guó)的海洋族群帶到世界各地，尤其在東南亞廣為傳播，同為東方人民的東南亞人民對(duì)于華人以及華人的神靈并不排斥，中國(guó)南方海洋族群最重要的神靈及其文化與當(dāng)?shù)匚幕诤瞎餐?。媽祖文化所代表的和諧、和平、共享的價(jià)值觀是對(duì)東方主流價(jià)值觀的堅(jiān)守，強(qiáng)調(diào)在文明共存、尊重多元的背景下追求共同的繁榮和發(fā)展。媽祖文化是東方文明中優(yōu)秀的文明成果，媽祖文化為人類的和平發(fā)展和構(gòu)建和諧世界做出卓越貢獻(xiàn)；媽祖與媽祖所代表的海洋文化是東方各國(guó)重返海洋、重返世界舞臺(tái)的寶貴的文化資源；媽祖文化所展現(xiàn)的中華文明的和諧、和平、共享的核心價(jià)值觀是東方各民族和平崛起的精神力量與價(jià)值理念。