“最鈍拙”的曾國藩何以最有領導力

“最鈍拙”的曾國藩何以最有領導力

曾國藩既有儒家的理想與追求，又有法家的清醒與現實，還有道家的成熟與靈活。他的信念、抱負、強烈的救世意識，以及他執(zhí)著地將自己的理念付諸行動所形成的強大感召力，便是他領導力的核心。

杰出人物中“最笨”的一個

曾國藩并非天資聰明之人。左宗棠對曾國藩的評價是“才略太欠”，是個“書憨”，即書呆子。梁啟超也說曾國藩“非有超群軼倫之天才，在并時諸賢杰中，稱最鈍拙”，意即他沒有超群絕倫的才華，在當時的杰出人物中，被認為是“最笨”的一個。

曾國藩對自己也很有自知之明，他評價自己“生平短于才”、“自問僅一愚人”。曾國藩在給家里寫信時也說，“吾兄弟天分均不甚高明”。

他曾以讀書、做事為例，“余性魯鈍，他人目下二三行，余或疾讀不能終一行；他人頃刻立辦者，余或沉吟數時不能了”。曾國藩的作戰(zhàn)指揮也是如此，“行軍本非余所長，兵貴奇而余太平，兵貴詐而余太直”。

梁啟超認為曾國藩的成功，恰恰就是這個困勉拙誠的功夫，“而困而知，而勉而行，歷百千艱阻而不挫屈，不求近效，銖積寸累。受之以虛，將之以勤，植之以剛，貞之以恒，帥之以誠，勇猛精進，堅苦卓絕。如斯而已，如斯而已”。民國學者蕭一山也說曾國藩“不尚機權，惟務質實”，這是曾國藩人生哲學的核心，是他一生得力之處。

曾國藩是以書生從戎，他所面臨的環(huán)境非常險惡。一方面是太平軍的所向披靡，勢如破竹。另一方面，曾國藩所處的時代，又正是封建王朝的末世。整個統(tǒng)治集團中，官吏瀆法貪冒，柔靡浮滑；士子不知廉恥，唯利是求。流波所及，軍隊之中，將帥貪婪平庸，士卒望敵而走。用曾國藩的說法，“這些人都已經喪盡天良了”。

在曾國藩看來，可怕的不是太平軍的造反，而是人心的陷溺、人欲的橫流。軍事的失敗只是一種表象，其背后是價值體系的崩潰。

沒有兵不必要深憂，沒有餉不值得痛哭。唯獨放眼向這個世界看去，竟然很難找到一個見了有利可圖的事情不奮勇爭先、見了急公好義的事情唯恐落人之后的人。這是真正令人深深嘆息的現象。

以“忠義血性”激發(fā)天良，改變人心

要扭轉上述局面，在曾國藩看來，當務之急，是以“忠義血性”為核心的理念來激發(fā)天良，改變人心，號召那些“抱道君子”，以“舍身衛(wèi)道”、“殺身成仁”的精神，以“打脫牙，和血吞”的剛毅，以“志之所向，金石為開”的信念，投身于挽狂瀾的事業(yè)中。也正是在“舍身衛(wèi)道”、“忠義血性”的驅動下，曾國藩的湘軍表現出了異于任何軍隊的戰(zhàn)斗力。

可以說，他的信念、他的抱負、他強烈的救世意識，以及他執(zhí)著地將自己的理念付諸行動所形成的強大感召力，便是他的領導力的核心。

曾國藩理念的核心，其實就是傳統(tǒng)的儒家思想。儒家的理念，用宋代理學家張載的話說，就是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。這一理念早就在那里了，然而一般的儒生卻只是想、只是說，而不敢做、不去做。

曾國藩與一般儒生不一樣的是，他堅信“天下事在局外吶喊議論，總是無益，必須躬自入局，挺膺負責，乃有成事之可冀”。

毛澤東對曾國藩這一點非常佩服。他認為中國歷史上有兩種人，一種是辦事之人，一種是傳教之人。而曾國藩是“辦事兼?zhèn)鹘獭敝恕Ｃ珴蓶|認為，中國歷史上只有兩個人可以達到這樣的境界，一是清朝末年的曾國藩，一是北宋時期的范仲淹。這兩個人成事的根本，就在以“傳教”來達成“辦事”的結果，也就是通過理念的傳播與踐行成就了事業(yè)。

一生三變：從“儒”到“法”再到“道”

曾國藩的朋友歐陽兆熊曾說，曾國藩“一生三變”：做京官時以程朱為依歸，辦理軍務一變而為申韓，咸豐八年再出而以黃老處世。

程朱，即程顥、程頤兄弟與朱熹，是理學的大師；申韓，即申不害與韓非子，是法家的代表；黃老，即黃帝與老子，是道家的別稱。歐陽兆熊的這段話，很好地點出了曾國藩的領導力從“儒”到“法”再到“道”的理念變遷，也是其從理想到現實再到成熟的螺旋式成長軌跡。

曾國藩在北京為官的時候，是以理學為自己的修養(yǎng)之道。理學對其領導力的形成起到了至關重要的作用。理學何為？理學就是要“學做圣賢”。曾國藩一生以“做圣賢”為自己的追求，他的格言是“不為圣賢，便為禽獸”。

理學對曾國藩的另一個影響，就是“衛(wèi)道”的強烈使命意識?！笆坎豢梢圆缓胍?，任重而道遠”。曾國藩正是以“衛(wèi)道”為旗號，與太平天國對抗，把一場軍事的戰(zhàn)爭，變成了一場文化上、價值上的“衛(wèi)道”的戰(zhàn)爭。

在中國文化中，儒家一直扮演著主體的角色，儒家為中國人提供了理想的人格和價值追求，是一種正面的導向。但是，儒家也帶有明顯的理想主義色彩，過于相信道德的力量，因而理想主義色彩過濃的儒生，往往是無法把事情做成。因此，對于必須在現實世界中把事情做成的曾國藩來說，只靠儒家的價值理念，顯然是遠遠不夠的。

曾國藩出來統(tǒng)帥湘軍、帶兵打仗，“一變而為申韓”，開始運用法家的理念施為。法家與儒家有很大的不同。如果說理解儒家的核心是一個“德”字，那么理解法家的核心其實就是一個“利”字。法家相信人的本性是求利的，社會從本質上來說是圍繞著利益而展開的。

除了利益，法家信奉的還有實力。法家認為權勢才真正具有讓人屈服和順從的力量，人的行為也只有通過強制的力量才能改變，在法家眼中，除了實力之外，沒有什么是真正可以靠得住的。此外，法家還強調爭奪。法家認為這個社會的本質就是爭奪，就是弱肉強食。爭什么？爭利益?？渴裁礌?？靠實力。

但是法家也有自身的不足。法家最大的問題是什么？就是過于強勢、過于冷酷、過于霸道、過于刻薄、過于自是、過于以自我的利益為中心。如此的逞強、霸道、自是，一定會導致別人的敵意與對抗。

所以曾國藩在湖南和江西帶兵時，就陷入了極度緊張的人際關系中。他所到之處，與官場沖突不斷，以至于到了“通國不能相容”的地步，最終被皇帝罷免了兵權，被迫回家守制，曾國藩也因此跌到了人生的最低谷。

挫敗一度使曾國藩陷入無盡的焦慮抑郁之中，他不明白為什么自己一心一意想做事，所到之處，官場卻總是跟他作對，甚至連朝廷都對他棄之如敝履。正在他焦頭爛額、走投無路的時候，他的朋友歐陽兆熊一席“岐黃可醫(yī)身疾，黃老可醫(yī)心病”的話，使他突然意識到，也許問題并不在別人，而在自己。

挫折使曾國藩有了一個自我反省并得以真正脫胎換骨的機會。近一年的自我反省對曾國藩個人的人生觀產生了極大的影響，于是曾國藩“咸豐八年再出而以黃老處世”。

道家與法家相比最大的不同在哪里？如果說法家的特點在于一個“剛”字，那么道家的特點便是在一個“柔”字。法家之弊是逞強，是剛愎自用，是自以為是。道家的“柔弱”、“不爭”，恰恰是要打破人的自矜、自伐、自是、自彰，從過分的自我之中走出來。

如果說儒家給曾國藩以理想的追求，法家給曾國藩以現實的眼光，那么道家就給曾國藩以真正成熟的心態(tài)。歐陽兆熊說曾國藩“一生三變”，曾國藩其實是把儒、法、道三家的精髓完美地結合在了一起。

既有儒家的理想與追求，又有法家的清醒與現實，還有道家的成熟與靈活，從而達到了真正的圓通無礙的境界，這便是曾國藩領導力的最大特色，也是他最終能夠成就事業(yè)的根本原因。

（《北京日報》2015.5.25）

不少人心中的曾國藩，往往是“權謀”的形象。曾國藩因此也成為官場權謀的代名詞。事實上，曾國藩領導力的核心，并非權謀，而是理念