當(dāng)我們面對棘手的歷史

德國公開承認(rèn)了其在第二次世界大戰(zhàn)期間的罪行，這成為面對棘手歷史的引領(lǐng)者。當(dāng)然，德國在罪行中的特定角色也至關(guān)重要，國家公開展示令其蒙羞的歷史是少見且新近的現(xiàn)象。即使在德國，應(yīng)對棘手歷史也不是戰(zhàn)后立刻出現(xiàn)的，通常需要如受害者團(tuán)體等壓力團(tuán)體花費(fèi)數(shù)年從事運(yùn)動(dòng)，而且應(yīng)對歷史的是不直接參戰(zhàn)的一代人。

戰(zhàn)爭一結(jié)束，盟軍偶爾在集中營舉辦展覽講述這里發(fā)生過的可怕罪行。這是使德國民眾能夠正視暴行的部分努力。雖然可以說這為今后發(fā)展成自我對質(zhì)奠定了基礎(chǔ)，但羞辱他人與羞辱自己相去甚遠(yuǎn)。然而這些嘗試的確形成了一個(gè)觀點(diǎn)，即正視棘手的歷史這種做法是具有教育意義，且具有疫苗的效果以免今后再發(fā)生類似暴行。

德國是一個(gè)特例，但這有助于建立一個(gè)日益流行的、處理歷史與集體認(rèn)同關(guān)系的新典范。回顧錯(cuò)誤的歷史，不僅被精神分析視為對個(gè)體和集體認(rèn)同有積極效果的“健康”做法，也被視為道德上正直的標(biāo)志。但是，此類做法的動(dòng)力并不單一，同時(shí)也受到相關(guān)的對自我揭露，尤其是政治領(lǐng)域自我揭露的價(jià)值理解。

即使德國已經(jīng)廣泛地面對棘手歷史，可做的還有很多。該現(xiàn)象不僅在德國盛行，在其他地區(qū)也變得越來越多，作為兩大移民國家，美國與澳大利亞面對這段棘手的歷史，在博物館中又作出了哪些回應(yīng)呢。

美國的例證

1993年開放的美國兩個(gè)專門展出納粹大屠殺的最負(fù)盛名的博物館，華盛頓大屠殺紀(jì)念館和在加利福尼亞州洛杉磯的西蒙·維森塔爾中心及其寬容博物館，為德國納粹政權(quán)的種族滅絕和戰(zhàn)爭罪行提供了兩個(gè)截然不同的視角。

它們以美國學(xué)者的視角來審視納粹德國和希特勒國家社會(huì)主義的歷史。這些博物館的展覽和展品主要為美國觀眾設(shè)計(jì)，但它們所傳達(dá)的信息卻是全球性的：“懷念那些在大屠殺中逝去的生命。愿他們的回憶成為祝福—和警示”，“世界必須知道”。

這兩家博物館都試圖使用當(dāng)代方法，把德國歷史的重要時(shí)期轉(zhuǎn)換為美國人的想象與記憶。這種把納粹大屠殺的歷史現(xiàn)實(shí)放在美國語境下進(jìn)行理解的美國式方法，從四大主題及類別出發(fā)對大屠殺的暴行進(jìn)行了調(diào)查研究：集中營里的日常生活、迫害、放逐和處決。這些主題大體描述出最終導(dǎo)致種族滅絕的政治事件。

其中展覽中的互動(dòng)概念是為缺少德國歷史和國家社會(huì)主義背景的觀眾所設(shè)計(jì)的。根據(jù)邁克爾·貝倫鮑姆（MichaelBerenbaum）的說法，其目的是為了教育參觀者，而不是向參觀者灌輸思想：大屠殺的歷史對情感上造成的沖擊會(huì)促使思想開放的觀眾進(jìn)行反思，如果他們發(fā)現(xiàn)自己也處在一個(gè)華沙猶太人聚居區(qū)或奧斯維辛集中營的猶太人的位置上，或者正好相反，處在一個(gè)被命令殺死無辜的婦女和兒童的德國士兵的位置上，那么他們會(huì)怎么做呢？如果他們處在一個(gè)旁觀目擊者的角色，又該如何表現(xiàn)呢。

由此，博物館有助于培養(yǎng)個(gè)人對集體暴行的觀點(diǎn)，并鼓勵(lì)觀眾產(chǎn)生個(gè)人的和政治的責(zé)任感。博物館各個(gè)部門被安排策劃獨(dú)立展覽。例如，它們既展示大屠殺之前猶太人在斯泰特爾（ Stetl，猶太人居住區(qū)）的日常生活，也展示他們在猶太社區(qū)和集中營里的共同經(jīng)歷。納粹在希特勒最終解決方案下所犯下的重大罪行，從各種形式的迫害到滅絕，都通過大玻璃展柜里的集中營人員清單，以及占滿“臉譜塔”展區(qū)的照片集呈現(xiàn)。

為了說明這一思路的運(yùn)作模式，不妨對寬容博物館的某些部門進(jìn)行更詳細(xì)的分析。其中一個(gè)中心參照20世紀(jì)20年代末到30年代初魏瑪共和國（WeimarRepublic Germany）的設(shè)計(jì)風(fēng)格，仿造了一座柏林的虛擬咖啡屋。這是一間賓客滿堂的咖啡屋，里面坐滿不同社會(huì)和職業(yè)背景的虛構(gòu)人物：科學(xué)家、藝術(shù)家、歷史學(xué)家。這些人物正在就希特勒的權(quán)力晉升交談，而同期音頻則給人物帶來了生命。展覽還設(shè)計(jì)了一個(gè)講解員角色，他描述咖啡館?？蛡兊纳矸荩㈩A(yù)測他們的行為。講解員說，這些客人中總有人有一天會(huì)在納粹政權(quán)中占有重要地位。而包括猶太人在內(nèi)的其他人則成為暴行的受害者。

另一個(gè)側(cè)廳里立著一座波蘭奧斯維辛—比克瑙集中營的復(fù)制品。仿造的毒氣室賦予奧斯維辛—比克瑙集中營原址現(xiàn)實(shí)意義，屏幕則給觀眾提供旁證，讓他們了解納粹政權(quán)下的種族滅絕機(jī)制及其歷史背景。此外，它們可視將其視為對虛擬重建歷史場景的嘗試，讓觀眾假想生活在這樣的場景中，正經(jīng)歷著納粹的暴政。從展覽的設(shè)置上來講，讓觀眾感受到了這一導(dǎo)致種族滅絕的政治事件的過程。

澳洲的例證

澳大利亞的悉尼猶太博物館（Sydney JewishMuseum）則采取了截然不同的“轉(zhuǎn)型”方法。澳大利亞的猶太人歷史始于1788年至1852年，那時(shí)有近1000名猶太人移民到那里。這些定居者中有大部分人是技術(shù)工人，例如裁縫、鐘表匠、修鞋匠、制造人，甚至還有賣橘子的小販。

他們帶來了古老傳統(tǒng)，也帶來了貧困和強(qiáng)制放逐的漫長歷史。這有助于他們適應(yīng)新的土地和環(huán)境。因此，博物館的第一個(gè)側(cè)廳就把19世紀(jì)中葉悉尼猶太人的生活作為展覽重點(diǎn)，在這一時(shí)期，大多數(shù)猶太人都過著富足自由的生活，他們操縱著喬治大街的商業(yè)場所，還占據(jù)了那里的住房。喬治大街成為宗教生活以及商業(yè)生活的中心（SydneyJewish Museum 1992）。

其他展廳主要展出的則是國家社會(huì)主義時(shí)期，特別是1933年至1945年的這一段時(shí)間。這是猶太人生活的一個(gè)全新歷史時(shí)期，也是1933年希特勒執(zhí)政后，受害的德國猶太人日益增多而引發(fā)難民危機(jī)的時(shí)期。

澳大利亞對移民和難民有著嚴(yán)格的配額制度。然而，隨著猶太人在德國的情況日漸惡化，對入境許可的需求就出現(xiàn)增長，尋找庇護(hù)所成為難題。世界各國都收緊了移民法案和入境程序。1938年7月，埃維昂會(huì)議（Evian Conference）召集了30多個(gè)國家討論應(yīng)對德國和奧地利的難民危機(jī)問題，但卻未能找到解決方案；緊接其后就出現(xiàn)了暴力行為，其中包括1938年 11月襲擊德國猶太人的水晶之夜（Kristallnacht）大屠殺行動(dòng)。

悉尼猶太博物館記錄了導(dǎo)致“最后解決方案”的歷史事件，并把這一主題展示在名為“放逐到集中營”的展廳里，在那里，展覽生動(dòng)呈現(xiàn)了納粹死亡集中營用運(yùn)牲口的敞篷拖車把猶太人送到滅絕營，甚至集中營里的大屠殺場面。

在“反思和回憶”（Reflection and Remembrance）環(huán)節(jié)，有緬懷雅努什·科扎克（Janusz Korczak，1878–1942）和拉烏爾·瓦倫貝格（Raoul Wallenberg，1912–1947）的致辭?？圃耸侵牟ㄌm醫(yī)生和教育家，他陪伴著孤兒院里的孩子們走上前往特雷布林卡滅絕營的放逐之路，盡管這對他來說意味著暴力與死亡。

最后是為紀(jì)念冒著生命危險(xiǎn)拯救猶太人的非猶太人而設(shè)立的“勇氣畫廊”（Gallery of Courage）。側(cè)廳記錄的是“國際義人的故事”。與以色列猶太人大屠殺紀(jì)念館里紀(jì)念碑上的致辭、紀(jì)念“國際義人”的“花園”相似，（Hofer Englmaier 2015），它們都是為了向勇于關(guān)愛的個(gè)人表達(dá)敬意。

面對一段段棘手的歷史，任何對于歷史的否認(rèn)，或是直面該歷史時(shí)的猶疑，都是一種無作為的顯現(xiàn)，更是一種道德的缺失。而在此過程中，觀念轉(zhuǎn)變是面對“棘手遺產(chǎn)”的根本方法。在應(yīng)對這種負(fù)面歷史的觀念轉(zhuǎn)變中，可能會(huì)對國家層面上的自我身份認(rèn)同帶來影響。但是，自我反思和一種集體精神分析獲得了道德公信力，成為直面歷史、不忘卻歷史、為更好的未來發(fā)展的一種行之有效的方式。endprint