樂以忘憂

付龍騰　武光雪

信安郡石室山，晉時王質(zhì)伐木，至見童子數(shù)人棋而歌，質(zhì)因聽之。童子以一物與質(zhì)，如棗核。質(zhì)含之不覺餓，俄傾，童子謂曰：“何不去！”質(zhì)起視斧柯盡爛，既歸，無復(fù)時人。

——南朝梁·任防《述異記》

觀仙人對弈的王質(zhì)，歸去后卻發(fā)現(xiàn)“無復(fù)時人”。我們無法準(zhǔn)確推算王質(zhì)在石室山究竟度過了多少時日，但倘若真如孟郊《爛柯石》“仙界一日內(nèi)，人間千載窮”所說，下山后的王質(zhì)或許能目睹另一場超出其認(rèn)知范圍的棋局：李世石對陣人工智能程序AlphaGo。這場棋局近乎一邊倒的比分引發(fā)了熱議，人們或憧憬或恐懼，但恐怕沒有任何人能斷言自己已看清了人工智能的未來。當(dāng)“憑欄遠(yuǎn)眺”，前方卻是一片迷霧之時，我們不妨“回望來路”，或許能對我們有所啟發(fā)。

鄒城博物館藏有一套圍棋棋具，其時代大致與王質(zhì)登山伐木年代同時。該套用具包括石質(zhì)棋子與陶質(zhì)棋盒兩部分（圖一），均出自于鄒城西晉劉寶墓東耳室。出土?xí)r棋子位于陶盒內(nèi)，分黑白兩色：黑子145枚，白子165枚；黑子石質(zhì)堅硬，光滑圓潤，白子石質(zhì)稍軟，不圓潤，有的已風(fēng)化；棋子大小稍有區(qū)別，多為1.1×0.7×0.5厘米。陶盒圓筒狀，直口，平底內(nèi)凹。口徑12.4、通高9厘米。

沒有奢華的外表，質(zhì)樸的棋子和簡陋的棋盒即便長期占據(jù)鄒城博物館精品廳的顯赫位置，也鮮有參觀者注意，簡單的“最早的圍棋棋子”描述也難以扭轉(zhuǎn)其在大眾心中的地位。為此，本文從下面兩個方面來談?wù)勂寰弑澈蟮臍v史信息。

一、縱橫之“道”——關(guān)于棋具流變的推測

現(xiàn)今圍棋黑白棋子合計361枚，于縱橫各19道棋盤之上攻防廝殺，演繹無數(shù)經(jīng)典棋局。然而棋具形制并非自誕生之日起即是如此。

盡管“堯造圍棋”的說法有附會之嫌，但綜合《左傳》、《孟子》等文獻(xiàn)，可以確定被稱為“弈”的圍棋在先秦時期已經(jīng)產(chǎn)生?？上裎匆娤嚓P(guān)實物資料，該階段棋具形制尚不明確。至于漢代棋具，主要有關(guān)于棋盤的零星發(fā)現(xiàn)：1、漢景帝陽陵南門遺址出土陶制棋盤：利用鋪地方磚刻制而成，表面較為粗糙，殘存棋道13×9（線條扭曲不直，為臨時隨意加工而成）；2、陜西咸陽6號西漢墓出土鐵足石棋盤，棋局用墨線畫出縱橫棋道各15道；3、河北省望都1號東漢墓出土石棋盤，陰線刻出縱橫棋道各17道。漢景帝陽陵南門遺址所出的鋪地方磚規(guī)格較大者不大于33厘米，而利用鋪地磚刻制而成的圍棋盤殘長28.5厘米，據(jù)長度推測，完整棋盤的棋道至多也不會超過17道。因此漢代棋盤有15、17道之別，但尚未發(fā)現(xiàn)19道棋道圍棋盤實物資料。

至魏晉南北朝，棋盤主要包括17道、19道兩種：“棋局縱橫各十七道，合二百八十九道，白黑棋子各一百五十枚”（三國魏·邯鄲淳《藝經(jīng)》），是對17道棋盤的記載；敦煌藏經(jīng)洞《棋經(jīng)》殘卷第二部分是梁武帝的棋評要略，提到“棋有三百六十一道”，這里的道應(yīng)該是指縱橫各19道棋道的361處交匯點。可與相關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行對比的該時期實物資料并不多。安徽毫州元寶坑一號墓出土有發(fā)掘者稱之為“松綠石刻方子”122枚，呈立方體形制，分翠綠和墨綠兩色，大致均見方1厘米，厚0.3厘米。有學(xué)者依據(jù)宋代《忘憂清樂集》中棋譜中有方形棋子稱這些“方子”為圍棋棋子。立方體圍棋子尚未有其它發(fā)現(xiàn)，此種造型倒是與漢代“六博”棋子相符，因而對其性質(zhì)暫不能下定論。

由此，魏晉南北朝時期可以明確的圍棋棋具迄今只有劉寶墓所見一例。由于沒有出土棋盤，通過棋子的數(shù)量來推測配套使用棋盤的棋道數(shù)應(yīng)是合理思路。不少研究者進(jìn)行過嘗試，但大都使用黑白子共計289枚的描述，又289為17道棋盤交叉點的數(shù)量，劉寶墓圍棋子被認(rèn)為是與17道棋盤配套使用的棋具。如無特殊情況，對考古材料的描述當(dāng)援引發(fā)掘報告或簡報，這當(dāng)是文物考古研究之慣例。胡新立先生《山東鄒城西晉劉寶墓》為公開發(fā)表的劉寶墓材料第一手資料，文中明確表明所出棋子黑子145枚、白子165枚、共計310枚121。即便鄒城博物館所展出并非圍棋子全部，但數(shù)量也與289枚毫無關(guān)系。因此，我們有必要對劉寶墓所出圍棋子進(jìn)行再分析：劉寶墓圍棋子數(shù)量超過17道棋盤交叉點數(shù)量，也與《藝經(jīng)》“白黑棋子各一百五十枚”描述不符，因此可以肯定與之配套的棋盤并非17道?？紤]隨葬品埋藏地下期間可能發(fā)生的諸如盜掘、自然風(fēng)化等因素（事實上劉寶墓墓內(nèi)確有盜擾現(xiàn)象），經(jīng)科學(xué)發(fā)掘的文物數(shù)量較葬入時應(yīng)當(dāng)減少，隨葬品被盜掘一空的極端現(xiàn)象也時有發(fā)生。因此，劉寶墓隨葬圍棋子數(shù)量實際或許大于310枚。又根據(jù)圍棋相關(guān)原理，18道一類偶數(shù)棋盤是不可能存在的，與劉寶墓棋子配套使用的棋盤極有可能是19道棋盤。

19道棋盤的出現(xiàn)，帶來的是弈棋棋勢天文數(shù)字級的增長，更使得圍棋棋盤做到了守地與取勢之間的最佳均衡，是圍棋史上重要的變革。當(dāng)然，魏晉時代19道棋盤的出現(xiàn)并不意味著棋具規(guī)制的最終確立。畢竟直到唐代，非19道棋盤的資料也時有發(fā)現(xiàn)。充分認(rèn)識這一點，并未有損劉寶墓圍棋棋具的文物價值，反倒是正確認(rèn)識其價值的前提。

二、弈棋之道——魏晉圍棋文化內(nèi)涵

后世提到魏晉圍棋文化，多半要論及王坦之與支遁。《世說新語·輕詆》載二人“絕不相得”，王坦之稱支遁“詭辯”，支遁則譏諷王坦之“問是何物塵垢囊”。余嘉錫先生注“塵垢囊”為“革囊盛眾穢”之意，由此可見支公對王氏輕鄙程度。有趣的是，關(guān)系并不融洽的二人，對圍棋內(nèi)涵的理解卻有異曲同工之妙：“王中郎（王坦之）以圍棋是坐隱，支公（支遁）以圍棋為手談”（《世說新語·巧藝》）。“手談”“坐隱”將弈棋者的狀態(tài)與魏晉士人喜清談、尚隱逸的風(fēng)尚結(jié)合，堪稱對魏晉圍棋文化內(nèi)涵的經(jīng)典闡釋，乃至后世常將二詞用作圍棋的別稱。

此外，很多事例可以說明圍棋是魏晉士人處變不驚、超脫達(dá)觀風(fēng)度的寄托之物。

籍母將死，與人圍棋如故，對者求止，籍不肯，留與決賭。

——《世說新語·任誕》劉孝標(biāo)注引鄧粲《晉紀(jì)》

豫章太守顧邵，是雍之子。邵在郡卒。雍盛集僚屬，自圍棋。外信啟至，而無兒書，雖神氣不變，而心了其故。

——《世說新語·雅量》

玄等既破堅，有驛書至，安方對客圍棋，看書既競，便攝放床上，了無喜色，棋如故?？蛦栔?，徐答云：“小免輩遂已破賊?！?/p>

——《晉書·列傳第四十九》

阮籍在母親臨終之際，倒是一如既往離經(jīng)叛道，要與對手先在棋盤上一較高下。顧雍知曉兒子兇多吉少，卻并未多詢問一句，仍神色泰然。謝安深知淝水一戰(zhàn)的重要性，卻在捷報傳來之時弈棋如故。在親人離世、前線捷報這種“大哀大樂…生死呼吸”之際，確如馮時《解舂集文鈔·卷七》題圍棋賭墅圖所說“嘗觀古人，當(dāng)大事危疑倉卒之時，往往托情博弈，以示鎮(zhèn)靜”。

然而，把上面幾處“斷章取義”的文獻(xiàn)再往后讀幾句，我們會有不同的認(rèn)識?！凹笇⑺馈ㄈ罴┘榷嬀迫罚e聲一號，嘔血數(shù)升，廢頓久之”；“豫章太守顧邵……（顧雍）以爪掐掌，血流沾褥。賓客既散，方嘆曰：已無延陵之高，豈可有喪明之責(zé)”；“玄等既破堅……（謝安）既罷，還內(nèi)，過戶限，心喜甚，不覺屐齒之折，其矯情鎮(zhèn)物如此”。可見，在以弈棋顯示鎮(zhèn)靜背后，當(dāng)事人心中的悲傷或喜悅其實已是十倍于常情而不能自已。晉人祖納對他人說道弈棋可以“樂以忘憂”，然而魏晉士人寄情于弈棋之時，心中情緒其實卻未曾真正改變。

樂以忘憂，其實，終未能忘憂。

三、結(jié)語

魏晉南北朝之后，無論在棋具流變還是文化內(nèi)涵上，圍棋的發(fā)展并未中斷。正如后世常以“琴棋書畫”并稱作為衡量士人品學(xué)才情的標(biāo)準(zhǔn)，圍棋在中國傳統(tǒng)文化中絕不是“玩物”的角色。當(dāng)人工智能依靠圖形與概率的詭計碾壓人類時，它們卻哪里曉得圍棋所代表的不只是棋局的輸贏。所以，關(guān)于圍棋，它們還差得遠(yuǎn)。

站在劉寶墓棋具展柜前，我仿佛看到了嘔血的阮籍，屐齒折斷而不覺的謝安，“以爪掐掌”“血流沾褥”的顧雍。透過看似簡單的文物外形，魏晉風(fēng)流，竟然如此形象立體。