走出困局：中國傳統(tǒng)文化的當代價值

田豐

近代以來，中華民族不斷遭受屈辱，國家也逐漸衰落，無數(shù)仁人志士、專家學(xué)者都在不懈探索其中的原因以及如何徹底走出這一困局。國家的困境，尤以文化的困境影響最為深遠，文化是影響一個國家、一個民族深層次的精神因素，是至關(guān)重要且亟待面對的問題。

中國在古代一度是世界范圍內(nèi)的文化強國，對自己的文化自信甚至達到了自負自大的程度。但清朝末年的幾場戰(zhàn)爭，徹底泯滅了清政府的最后一絲尊嚴，也逐步喚醒了中華民族的思想與意識。從鴉片戰(zhàn)爭到中日甲午戰(zhàn)爭之前，國人雖承認在火器上不如西方，但在制度和文化方面還保留著相當強的自信。正如晚清重臣李鴻章所言，雖然中國的火器不如西方，但“文武制度，事事遠出于西人之上”。但隨后的中日甲午戰(zhàn)爭，“蕞爾小國”日本竟然打敗了“泱泱大國”中國，它不僅在物質(zhì)上給予中國沉重的打擊，而且在心理上摧毀了這個自認為是天朝上國的國民的信念，國人發(fā)現(xiàn)中國的制度和文化都有著嚴重的問題。起初，國人從制度方面尋找敗因。但隨后在制度的改弦更張后又面臨著更深層次的思考，人們開始追問為什么中國沒有產(chǎn)生民主與科學(xué)？最終，國人得出結(jié)論，是因為文化的不濟，國家衰敗的原因被怪罪在文化的頭上。當我們意識到某些文化成為我們進步發(fā)展的羈絆時，它也就成為我們走出困局的重要途徑。《中國文化要義》一書詳細地剖析了中國文化以及有中國特色的文化形成的原因，讓我們更清楚地了解了自己的文化以及一些困局出現(xiàn)的文化淵源，為我們繼承優(yōu)秀精華，摒棄文化糟粕，吸收適合中國的外來文化以解決中國文化困局提供了更清晰、有效的思路。

梁漱溟先生作為一代國學(xué)大師，被人尊稱為“最后一位儒家”，其一生經(jīng)歷了沒落的封建社會、新舊民主主義革命以及新中國成立后的社會主義時期。他給文化下的定義是：“文化，就是吾人生活所依靠之一切。”他認為，中國人以家庭為中心，極少有集體生活，這就與西方的發(fā)展路徑有了不同的方向。中西文化的分水嶺在于宗教。中國沒有西方意義上的宗教，但有類似的替代西方宗教作用的中國特色的文化，即儒家教化。它與西方之基督教不同?；浇膛c集體生活息息相關(guān)，其所宣揚的公共觀念、組織能力、法制精神，正是以家庭為中心的中國文化所欠缺的。以家庭為中心的中國文化使中國人沒有類似于西方的集體生活，這也就形成了中國社會以儒家家庭倫理思想占主導(dǎo)的格局，從而形成了中國講究倫理，重人情的關(guān)系社會，這與西方國家的注重法制觀念相對立。因此，中國社會中產(chǎn)生了無民主、無人權(quán)自由、無民治制度的文化，這一現(xiàn)象被梁漱溟先生認為是“文化的早熟”。但早熟并非完全是壞事。梁漱溟先生提出了理性與理智的區(qū)別。他認為早熟的中國文化長于理性，而西方則長于理智。早熟的弊端也十分明顯，梁先生總結(jié)出中國文化早熟五大?。河字?、老衰、不老實、落于消極再沒有前途、曖昧而不明爽。為了解決中國文化面臨的困局，梁先生認為在付出了慘痛的代價后，在充分了解自身文化的基礎(chǔ)上，打破舊的桎梏，為其輸入新鮮的血液——融入西方文化，這是中國文化走出困境的最有效途徑。

一、中西方文化的差異與文化自信的建立

如何吸收西方的文化使其能更好地適應(yīng)中國？如何讓國人更自然地接受這一切？梁漱溟說：“中國人關(guān)在中國社會構(gòu)造里面，反而弄不清頭腦，且先看看人家，再看看自己，那便立即恍然了?！庇纱丝梢姡攘私庵形鞣轿幕牟町?，這是解決問題的關(guān)鍵。

社會最基本的構(gòu)成部分是個人、家庭和團體，任何社會都是一樣的。不同的社會，三者在社會上的位置和重要程度不同，從而也就形成了不同的社會結(jié)構(gòu)。這是中西方文化迥然不同的關(guān)鍵所在。中國重家庭，從而演化成倫理本位的社會，人與人之間有情誼，講究人治，沒有法律的概念。中國人將家庭成員之間的倫理或情誼關(guān)系社會化，將家庭關(guān)系模式推廣于整個社會，在社會中以親緣、關(guān)系為紐帶，強調(diào)道德禮俗的約束，從而維護社會秩序的穩(wěn)定。而西方則重視團體和個人，家庭處于比較次要的位置。西方社會個人本位形成了權(quán)利關(guān)系，崇尚權(quán)利和法治，重視自由和民主，西方人用法律來維護自己的權(quán)益，保證社會的穩(wěn)定運行。

中西方文化的一系列差異造成了中西文化價值趨向之間的差異，也即理性與理智的差異。中國文化長于理性，而西方文化長于理智。中國的傳統(tǒng)哲學(xué)傾向于對人的研究，以修身正心為第一要義，即所謂引導(dǎo)“人心向上”，從傳統(tǒng)儒家到程朱理學(xué)、陸王心學(xué)都可見一斑。其在人生態(tài)度上的具體表現(xiàn)即為向里用力，不對他人作要求，追求的是修己、克己，尚情無我。處處為對方著想，講究承擔義務(wù)，人與人之間形成了真誠的相與之情。但這就使得個人在社會中不被重視，泯滅在倫理的大潮之中，不被看重。而理智則偏向于對“物”的研究，西方的科學(xué)技術(shù)之所以發(fā)達，就是心思作用于理智一面并發(fā)展到頂點的表現(xiàn)，其在人生態(tài)度上的具體表現(xiàn)即是向外用力，呈現(xiàn)相對之勢。西方也因此形成了個人本位的社會，處處凸顯個人，用對自然的態(tài)度對社會，用對物的方法對人，這也使西方人的自我權(quán)利意識十分強烈。從一定層面上講，理性是比理智高一層次的認知水平，是社會發(fā)展的更高階段。中國在這一層面走得很早，因此在一定歷史時期內(nèi)遙遙領(lǐng)先于世界，但是后來因為在理智層面起步太晚，甚至一度原地不動，因此落后于西方，也使人們對傳統(tǒng)的中國文化產(chǎn)生了懷疑。

二、文化的新生——中國文化走出的困境與出路

中國在理智層面的落后，猶如木桶效應(yīng)的“短板”一樣限制了中國的進一步發(fā)展，但我們也需要看到我們文化的先進之處，不能妄自菲薄，要以平和、公正的心態(tài)去對待中西方文化，找到“科學(xué)和民主”與中國“理性”文化之間的結(jié)合點。

目前人們已經(jīng)普遍意識到中國文化存在的弊病，亟待新鮮血液的輸送，因此，吸收西方的文化精華至關(guān)重要。引進西方的“理智”層面的哲學(xué)體系，發(fā)展西方式的科學(xué)技術(shù)和制度設(shè)計，可以促進經(jīng)濟發(fā)展和提升國民奮進的品格，使中國的“理性”文化煥發(fā)新生，從“老根上發(fā)新芽”。

梁漱溟先生在《中國文化要義》一書中對社會構(gòu)造倫理特質(zhì)的揭示以及對傳統(tǒng)文化的剖析，對于我們今天如何在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上完成現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型具有重要意義。其對理性與理智的獨特闡釋富有創(chuàng)見，為我們觀察中西方文化差異提供了新的視角。為我們從中國社會的特殊性出發(fā)，去探索中國文化困局和出路，以及中西方文化的交融提供了更加清晰的思路和嶄新途徑。

（作者單位：北京航空航天大學(xué)人文與社會科學(xué)高等研究院）

編校：王志昭