以本有沉思詩歌：論海德格爾的詩學理論

支運波

(1.南京大學 哲學系，江蘇 南京 210046； 2.上海戲劇學院 藝術(shù)研究所，上海 200040)

以本有沉思詩歌：論海德格爾的詩學理論

支運波1，2

(1.南京大學 哲學系，江蘇 南京 210046； 2.上海戲劇學院 藝術(shù)研究所，上海 200040)

將海德格爾始于20世紀30年代詩意之思的思想特質(zhì)納入到其思想“轉(zhuǎn)向”過程中所思得的思想主題詞本有中考量，本文認為：第一，海德格爾對于詩的理解是從古希臘思想的始源處獲得了詩歸屬于本有的反形而上學認識；第二，詩人荷爾德林所處于的命定時刻及其所承擔的歷史性命運促發(fā)了海德格爾對于作為本有的詩歌的拯救觀念的形成；第三，海德格爾賦予詩與思以近鄰關(guān)系，并讓其歸屬到本有的“四方”環(huán)舞中且彼此本質(zhì)性地進入對方又相互分離地持有自身的本質(zhì)。故而，詩與思的同一性論述是一種既不同于詩的哲學觀，也有別于詩的文學理論論述的海德格爾式詩學理論。

海德格爾；本有；拯救；思與詩

20世紀30年代在海德格爾思想生成、衍化的過程中具有非同一般的特殊意義。自此時始，海德格爾就處于與詩人荷爾德林隱蔽地對話以尋求躍入“另一開端”的歷史性奠基之中?！墩軐W論稿：從本有而來》便是在與荷爾德林的對話中誕生的“隱秘話語”。在這部爭議與重要性同樣突出的著作中，海德格爾賦予了荷爾德林“未來者”的神圣角色以讓其道出諸神隱匿和“未來者”尚未到達時的“源初召喚”。海德格爾如此推崇荷爾德林，既有對當時德意志國家的政治性考量因素[1]，更有來自于他對詩的本質(zhì)的獨特規(guī)定性理解。此外，還不得不提及的是海德格爾在荷爾德林的詩歌中發(fā)現(xiàn)了“本有”(Ereignis)這一關(guān)鍵主題[2]176。隨之而來，德國人民也經(jīng)歷了一個由海德格爾奠定的一個溫和的、類似詩歌作品般的緊急“事件”(Ereignis)[3]。與此同時，作為“本有”的詩學思想也接著在30年代以后的海德格爾那里自然綻放了。

一、 海德格爾如何理解詩

通常而言，“詩”在德語中有兩個詞：Poesie和Dichtung。Poesie這個詞來自希臘語poiesis，含有“制作、制造、產(chǎn)品、詩歌、詩”等意思。在古希臘時，亞里士多德曾在“結(jié)果”和“過程”的意義上區(qū)分了poiesis和poiema。一般來說，Poesie比poiesis的意義相對要狹窄一些；Dichtung這個詞來自dichten，意為“創(chuàng)造、書寫、寫詩”，它源自拉丁文dictare，意為“重復(fù)、指示(口述)、創(chuàng)作”。比較而言，它又比Poesie或poetry的意思更寬泛一些。Dichtung可指所有的創(chuàng)造性書寫，包括小說，并不僅僅限于詩歌。dichten的動詞形式還有“處理、規(guī)則、塑造”的意味。在更為寬泛的意義上，這個詞有時也意味著“創(chuàng)作、發(fā)明、事業(yè)”等，但它區(qū)別于不受約束的自由創(chuàng)造性活動[4]。比較Poesie和Dichtung這兩個詞，后者更為切近作為創(chuàng)造性活動的詩歌的本質(zhì)。

躍入西方思想始源處去尋求建構(gòu)走出現(xiàn)代社會的“集置”裝置是海德格爾思想的鮮明特色。為了拯救西方這個歷史的命定時刻，據(jù)稱，海德格爾從18歲開始就每天必花一個小時去閱讀古希臘詩人和歷史學家們的著作。這其中自然少不了像蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德這些智者。其中，當屬亞里士多德對海德格爾思想的影響最深?？梢哉f，他對海德格爾的影響比任何一位思想家對他的影響都要深遠[5]。在詩的歷史探索上，海德格爾在1924年所做的柏拉圖《智者篇》的演講中便挪用了亞里士多德對Poesie的理解[6]用來闡釋自己的基礎(chǔ)存在論與“在世界中存在”的此在論。尤其是到了30年代以后，海德格爾更加轉(zhuǎn)向在一個更為綜合與始源地意義上理解Poiesis。該詞被海德格爾賦予了“存在的敞開的原始位置”的意義，其作為拆解古希臘本體論和批判此在形而上學的關(guān)鍵性作用也不斷凸顯[7]。在《哲學的基本問題》等一系列著作中，海德格爾將Poiesis聯(lián)系于古希臘詞physis進行了闡釋，認為physis意味著“讓生長、創(chuàng)造、產(chǎn)生、生產(chǎn)，主要是生產(chǎn)自身”[8]?！吧a(chǎn)自身”，亦是將某種東西帶入眼前，相應(yīng)地，在海德格爾看來生—產(chǎn)(Her-vorbringen)在所有的類型中本質(zhì)地被思為poiesis。但同時，由于尼采、荷爾德林的原因促使海德格爾借助柏拉圖《理想國》中詩人和哲學家的古老爭論去重新審視physis的始源意義。這首先涉及到海德格爾的思想“轉(zhuǎn)向”(Kebre)，即“本有”思想的重大轉(zhuǎn)向問題。

Physis是亞里士多德用來指那些具有運動的內(nèi)部本質(zhì)的存在者的詞[7]，也就是說physisi也是一種存在，這為海德格爾將存在的意義理解為“本有”(Ereignis)提供了基礎(chǔ)。因為，physisi仍然建基于西方形而上學傳統(tǒng)，它還只是存在的一個階段。海德格爾顯然不滿于此?？珊５赂駹柊l(fā)現(xiàn)physis的意義在作為存在者之外還存在于運動(movement)中，運動的意義存在于潛能(dynamis)，潛能的意思在“本有”的主要意義中令人驚喜地得以“恢復(fù)”(retrieval)。對此，美國著名海德格爾研究專家，哈佛大學哲學系希恩通過大量的文獻研究指出，“Physis=dynamis=Wiederholung=Eignung”，而Eignung則“構(gòu)成了海德格爾的關(guān)鍵詞：本有(Ereignis)”[9]。

在《藝術(shù)作品的本源》中，海德格爾提出詩是一切藝術(shù)的本質(zhì)，而他所使用的詞是Dichtung。詩意創(chuàng)造(Dichten)是真理澄明的方式，狹義的詩(Dichtung)僅是其中突出方式之一，它們都是讓存在者之本質(zhì)自行達到而自然發(fā)生。此時，海德格爾稱其為“真理之創(chuàng)建”[10]54，1941—1942年的《本有》(《海德格爾全集》第71卷)中海德格爾稱其為“作為存有真理的建基”[11]278。事實上，海德格爾都已經(jīng)明確地在“本有”的意義上認識詩(Dichtung)了。在《本有》卷中，海德格爾強調(diào)不能簡單地將作詩(poetizing)處理為“創(chuàng)造”，或“創(chuàng)造活動”[11]278，而須要在存有真理的歷史發(fā)生處聯(lián)系于“作為神圣者的居有事件(Ereignis)的”語言本質(zhì)[12]沉思(Denken)詩之本質(zhì)規(guī)定性。對此，美國學者諾伊也聲稱，“運思被經(jīng)驗為一種創(chuàng)制性的本有(a poietic event)*海德格爾的專屬詞Ereignis在中英文文獻翻譯中譯法各異，本文尊重所引文獻并未對該詞做統(tǒng)一化處理。中文所譯“本有”“事件”與英文詞event, enowning, appropriation等均是德文詞Ereignis。，它在海德格爾翻譯的希臘詞‘poiesis’的意義上是poietic(創(chuàng)制性的)，也就是說，在‘生產(chǎn)、創(chuàng)制(Hervorbringen)’‘bringing—forth’的意義上”[13]46去看待詩。諾伊指明了思、詩與本有是共屬的，這么一個重要現(xiàn)象?！墩軐W論稿》第32節(jié)“Das Ereignis”中，海德格爾說當真理的、澄明著的遮蔽經(jīng)驗為本有時，它作為“移離和迷離而發(fā)生”(Entrückung und Berückung)。而在《如當節(jié)日的時候……》中，海德格爾依然使用完全一樣的詞——Entrückung und Berückung——來描述詩人對“最精彩的顯現(xiàn)”在場的經(jīng)驗。對此，楊(Young)在他的《海德格爾的藝術(shù)哲學》中認為：“(詩人)對世界神圣的狂喜經(jīng)驗是Ereignis經(jīng)驗。適當?shù)慕?jīng)驗，正如海德格爾說的，Ereignis是‘神圣的Ereignis’”[14]。亦即“荷爾德林的詩句是神圣者的Ereignis”[15]76-77。

1936年《荷爾德林與詩的本質(zhì)》的演講，海德格爾對詩給出了五個著名的本質(zhì)性規(guī)定。它們分別是：第一，作詩是最清白無邪的事業(yè)；第二，人借助語言向永生之物返回并見證其本質(zhì)；第三，對天神的命名；第四，詩人創(chuàng)建持存的東西；第五、詩意棲居。顯然，這“五個本質(zhì)性規(guī)定”都或多或少地顯示出海德格爾是受了荷爾德林詩的重大啟發(fā)，并從本有角度對詩所做的反對流俗文學史觀和形而上學見解的獨特闡釋。當然，包括本有在內(nèi)也是海德格爾在荷爾德林詩歌中發(fā)現(xiàn)的主題之一[2]176。

那么，何謂本有呢？令人遺憾的是，海德格爾不僅沒有明確給出本有的具體內(nèi)涵，而且拒絕這么做。可是，在《哲學論稿》中我們還是發(fā)現(xiàn)，海德格爾把本有規(guī)定為“存有的意義”，并明確地以大地、天空、諸神和人類“四方”表達本有的動態(tài)結(jié)構(gòu)與運作邏輯，并且給出了環(huán)舞的圖譜。在這里，海德格爾第一次論述了天、地、人、神四方與本有的結(jié)構(gòu)模式與運作的整體過程[16]。天空與大地處于本有的縱軸，兩者相互爭執(zhí)且本質(zhì)地歸屬于本有；諸神與人類位列橫軸，諸神向人類傳遞旨意，而人響應(yīng)于諸神的號召并且在本有那里相遇而棲居。四方整體性圍繞本有自由地環(huán)舞，存有的意義在動態(tài)運動中澄明與遮蔽?！八姆秸w”在海德格爾的后期思想中是極為重要的，不管是被人批評依然沒擺脫“二元性”[17]，或者是仍存在兩兩統(tǒng)一的“自然與文化的雙重性”[18]，又或是還存在著“相互作用關(guān)系”[19]，但不可否認的是海德格爾已經(jīng)在《哲學論稿》中用本有的環(huán)舞(鏡像—運動)統(tǒng)攝“四方”，且賦予意義以動態(tài)生成性屬性。這樣，人與存在便實現(xiàn)了共屬歸一，即人以棲居的方式成功實現(xiàn)了“四方”的動態(tài)性統(tǒng)一。本有也獲得了通往海德格爾全部著作的一個主要通道的關(guān)鍵性地位[20]140。這一時期及其以后的數(shù)年，每當闡釋本有、沉思和作詩時，海德格爾都鮮有例外地不求助于這一“四方”的鏡像運動。

二、 海德格爾與荷爾德林

“本有”受荷爾德林思想的啟發(fā)，其中的“四方”世界、大地、人、神也直接來自荷爾德林。荷爾德林還是海德格爾心目中離諸神最近的人，是諸神與人類之間的信使。海德格爾還寄希望于詩人去尋求精神中最具歸屬的存有(Beyng)的意義[21]?？梢哉f，海德格爾具有明顯的荷爾德林情結(jié)，海德格爾的思想歷程已經(jīng)為這一判斷提供了很好的支撐。比如，早在1914年，海德格爾就寫道：一個“地震”擊中了我。海德格爾所言顯然不是指第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)，而是說他閱讀荷爾德林詩作對他的巨大思想震撼。1934年秋，海德格爾便開始開展有關(guān)荷爾德林詩的講座，并公開宣稱對荷爾德林的崇拜，同時把他推崇為“詩人的詩人”，明確宣稱他自己的思想與荷爾德林詩作之間存在“不可避免的關(guān)系”。而有關(guān)荷爾德林詩的講座竟然一直持續(xù)達數(shù)十年之久，當然也是他后期思想主要的參照系。據(jù)說，在海德格爾退休隱居的深山小木屋中，荷爾德林詩集卻是他書桌上放置的極少書中的幾本之一。荷爾德林的詩句也經(jīng)常被海德格爾引用與評論。直到1963年，海德格爾仍然不忘初心地說道，“荷爾德林的詩歌對我們而言是個命運”，聲稱“他召喚我們朝向時間的轉(zhuǎn)向”[15]224,226?？梢哉f，“荷爾德林承載了所有海德格爾努力在藝術(shù)中發(fā)現(xiàn)拯救的內(nèi)容”[22]。

在藝術(shù)與時代命運的重大主題上，海德格爾的一個重大發(fā)現(xiàn)是：“只有在人能夠進入到一種與藝術(shù)作品的充分源始的關(guān)系之內(nèi)……藝術(shù)才能擔當這種‘救助性’的職責”[23]。而“源始的關(guān)系”就是海德格爾從20世紀30年代中期開啟的與荷爾德林的對話中所尋求的“新開端”，或者說是“另一開端”(the other beginning)。海德格爾期冀能像荷爾德林一樣脫離他所深陷的西方沉淪時代，借助藝術(shù)回撤到本質(zhì)之所從而棲居于更為本源的地方，即從本有而來的存有意義的發(fā)生。因為，在海德格爾看來：“本有意味著發(fā)生的可能性，在其中可建立一個新棲居——一個民族可以培育意義的時空”[3]376。

海德格爾與荷爾德林的遭際也是處于“存在歷史”的命運際遇。植根于形而上學的虛無主義，海德格爾認為歷史已進入“貧困時代”。海德格爾在《詩人何為？》中將“貧困時代”的面貌概述為“神的日子日薄西山”“世界黑夜彌漫”“上帝的離去與缺席”“上帝和諸神逃遁”以及“神性的光輝熄滅”……，這幾種樣態(tài)。也就是上帝失卻、諸神逃遁，世界無根基并墜入了“深淵”。作為“終有一死者”的詩人，在這個諸神逃遁、存在被遺忘的時代究竟何為呢？海德格爾認為：“其天命就是要去追尋消逝來的諸神的蹤跡，去歌唱那隱失了神性的光輝，從而為他的同類摸索通往‘轉(zhuǎn)向’的道路”[24]。海德格爾認為詩人德林之語“詩人能在世界黑暗的時代里道說神圣”正好提供了拯救之法。詩人道說神圣，常人傾聽詩人的道說才可能擺脫“貧困”之困厄，從當今世界的黑暗走向未來光明。而詩人道說的神圣，海德格爾用“存在的澄明”來指代同一個意思，亦即本有這個詞所表明的東西。而“諸神的逃遁”，從根本上而言，很可能是“存在的最極端的遺忘”，這乃是貧困時代的“隱含本質(zhì)”。海德格爾告訴了我們在危難時詩人所能起到的最根本作用。在《荷爾德林和詩的本質(zhì)》中，海德格爾進一步討論了作為本有——將神帶入顯示——的語言本質(zhì)。海德格爾這里重申是語言創(chuàng)造了世界和首先讓存在者得以顯現(xiàn)。海德格爾認為語言不僅僅是為了交流的使用工具，而是本有和一個世界的世界化，因此，是歷史本身。海德格爾通過援引荷爾德林的詩句“自我們是一種對話”，以建立語言和歷史的關(guān)聯(lián)。海德格爾認為人是一種對話，即是說，人是歷史的和作為保存的歷史并借助語言和持留于語言的本質(zhì)之中。本質(zhì)的人的歷史是命名諸神。只有通過命名諸神，歷史才最終得以實現(xiàn)。即是說，只有通過對諸神的命名，并讓其如其自身般自動現(xiàn)身，歷史才能成為一種質(zhì)樸的對話。而“諸神的命名則是真理的發(fā)生(Ereignis)和世界世界化所必備的”[25]。所有的發(fā)生一旦開始，同時地，也是存有自身真理的發(fā)生，也是本有。即通過語言，在本有內(nèi)，世界世界化以及一個歷史被建立。在《如當節(jié)日來臨的時候》中，海德格爾明確把詩人規(guī)定為“未來者”(die Kueftigen)，亦即存有的真理發(fā)生的“命名者”。在他的到來中，神圣者比歷史更悠久，在諸神之上，建基于另一個歷史的“另一個開端”。以此詩開始，荷爾德林的詞語現(xiàn)在是召喚的詞語——神圣者授予詞語，它自身進入詞語。這種詞語是神圣者的本有。神圣者給出(es gibt)詞語，海德格爾賦予“es gibt”的“es”為本有[26]，故此這種“給出”詞語是作為神圣者事件的本有本身。

海德格爾對荷爾德林的推崇除了荷爾德林的詩表達了詩的本質(zhì)和詩人的天職以外，還在于就如同伽達默爾所認為的：海德格爾在內(nèi)心中堅信自己對思想命運的態(tài)度和荷爾德林晚期對詩的態(tài)度是一致的這一原因。其一致性在于：海德格爾研究荷爾德林是要抽身荷爾德林出德意志主義而使其顯示出“獨一無二性”[1]。因為，在海德格爾看來荷爾德林為“德意志人中最為德意志人的”，是“德意志存有的創(chuàng)建者”。而海德格爾所有關(guān)于荷爾德林的闡釋也都提出了如何把握“德意志特性”的關(guān)鍵問題。那么這種“獨一無二性”，究竟指的是什么呢？從海德格爾對荷爾德林的闡釋中，我們發(fā)現(xiàn)它很可能是指有別于納粹政治所宣稱的德意志性的真正的德意志特性。因為，在當時的政治背景中，存在被理解為以遮蔽與顯現(xiàn)之發(fā)生的真理。海德格爾越發(fā)在納粹統(tǒng)治中識見出一種擴張的障礙，人們可以在其中沉湎擴張的遮蔽，也可以借此轉(zhuǎn)投到先行一切遮蔽的敞開狀態(tài)中切近本己之物。這說明，海德格爾接近荷爾德林，且如此那般的推崇荷爾德林絕對與當時的政治背景不無關(guān)系。事實上，從政治而言，表面的“第一開端”的西方形而上學轉(zhuǎn)向“另一開端”的更為始源的歷史其實是海德格爾為當時德國民族的出路與未來尋求民族性的根本奠基。當然，這也在很大程度上導(dǎo)致了國際海德格爾研究界有相當一部分研究者們認為海德格爾閱讀荷爾德林是與民族主義困境、軍國浪漫主義以及狂熱德國主義相關(guān)的[27]。

在海德格爾看來，荷爾德林道說了西方的命運的深刻歷史。因為詩人的天命是在極端危險中無畏地去迎受神圣的狂暴雷霆，去抓住天父的光芒，付諸歌唱，進而讓大地之子(民眾)安然庇護在歌之中得以棲居：帶來和平與自由。這是荷爾德林在海德格爾心目中所處非同尋常的地位的根本原因所在[22]113，這也是海德格爾所認定的荷爾德林詩歌的“基本情緒”。顯然，海德格爾對荷爾德林及其詩歌的倍加推崇以及著重闡釋，不是美學的，也不是文學理論的，更不是在文化價值的范圍內(nèi)進行的。在海德格爾那里，詩歌其實是打開了“本有”的空間，在這個空間中呈現(xiàn)的是“四方”的古樸運動，而“人們在閱讀詩歌中也再次進入到存在之真理的澄明之境，詩歌從而實現(xiàn)了拯救現(xiàn)實的歷史性命運”[28]。但是詩人卻把這種“歷史性命運”以諸神的暗示性口吻隱藏在了詞語中，這便需要借助沉思以便把詩人語詞中所“庇藏的東西置入概念的光明中”[13]135-136。

三、 以本有沉思作詩的歷史性

海德格爾將自己對荷爾德林詩的闡釋明確地規(guī)定為“思與詩的對話”，將思與詩歷史地關(guān)聯(lián)起來沉思兩者的本質(zhì)也是海德格爾詩學的顯明特質(zhì)。海德格爾在未經(jīng)“轉(zhuǎn)渡”古老詞源學上讓思(Denken)與詩(Dichten)建立起始源性聯(lián)系并形成直接對話，意在克服與超越“對存在的邏輯解釋是唯一可能的解釋”這么一個難題。海德格爾是要試圖從詩的“原語言”中汲取別樣的語言賦予當下思想以求得向存在的靠攏。所以，海德格爾說：“詩人思入有存在之澄明規(guī)定的處所，存在之澄明作為自我完成的西方形而上學已經(jīng)達乎其印記，荷爾德林的運思之詩擔當了對這一特性的思之領(lǐng)域的塑造。他的作詩如此親密地居住在這一處所之中，在他的時代里沒有其他任何詩人能與之相比，荷爾德林所到達的處所乃是存在之敞開，它本身屬于存在之命運；處于此存在之命運，存在之敞開才成為詩人所思”[10]61。海德格爾對荷爾德林詩歌的闡釋規(guī)定了他對詩歌的一般性看法。海德格爾認為思與詩的對話是進入詩歌歷史的唯一性方式。而詩和思的近鄰關(guān)系和相互作用則是由原初的本有帶到近處，并由其“指引而入于它們的本質(zhì)之本己中”的[29]。

對海德格爾而言，“近鄰關(guān)系是種來源于一方同另一方面對面定居的事實關(guān)系”[30]82。思與詩“棲居”[31]的近鄰關(guān)系，其“近”(N?he)是本有的聚集運作，“近”的本質(zhì)在于本有之中，即“四方”相互切近的居有。“比鄰而居”而非言其本質(zhì)“同一”乃是具有本有中的源始爭執(zhí)和對抗所致?！跋嗷プ饔谩笔钦f詩與思親密地共屬一體：“思是原初的詩，優(yōu)先于所有的韻文(poesy)”[32]，對存在之沉思是詩之存在的原初方式，而沉思之行為也是一種源詩(Urdichtung)，并且思的詩性本質(zhì)便保存著存在之真理的運作；詩是思的首次對存在的根本回應(yīng)和實施，隱藏著對“存有的歷史沉思”的秘密話語。思與詩的“近鄰關(guān)系”是作詩，同時也是沉思；沉思，同時也是作詩。當詩與思相遇時作詩與沉思的歷史性時刻并不會消失，它們在本質(zhì)上更不會混淆不清。相反，在它們在各自最不同的本質(zhì)相遇時它們彼此自由地進入對方。這種關(guān)系，海德格爾在他著名的《關(guān)于藝術(shù)作品的本源》演講中已經(jīng)清晰地呈現(xiàn)了世界與大地原始爭執(zhí)的親密性關(guān)系。事實上，海德格爾那時盡管未曾言明，但其實質(zhì)上“是在發(fā)生(Er)和有‘gibt’(或有，或eignis)上”[33]它們都是“本有意義上的語言發(fā)生為‘人言’的兩種方式”[34]。本有也傳遞了“‘沉思—作詩’的自由”[35]。

海德格爾讓思與詩成為近鄰關(guān)系，其根本意圖在于返回到古希臘思想的源頭處，從而能夠更原初地沉思存在的意義，以便在西方形而上學的“開端”之外另覓一個新的開端。通過這種另辟的道路才能徹底拯救西方世界的“沉淪”與“深淵”。在這個“新的開端”中，思與詩是不分的。因為，思本質(zhì)上是詩意的，但原始的思在追求技術(shù)的哲學中已經(jīng)終結(jié)了。如果要踏上“另一個開端”，那就有另一個在源始的水平上發(fā)生的思，而且這個思是歸屬詩的(有神的)沉思。作詩和沉思都須在語言的一般水平上運作，“兩者根據(jù)道說共屬一體，這種道說已向未說的東西預(yù)示了自身，因為它作為思想而被沉思”[30]136。我們發(fā)現(xiàn)每當海德格爾開始沉思“另一個開端”時，他都會轉(zhuǎn)向?qū)λ囆g(shù)的反思。這可能是因為他為了尋求思的不同類型，以便超越西方思想的計算性和理性的確定性的形而上學決斷。而“在為另一開端——在其中，作為本有(enowning)的存有之真理將開啟(inaugurate)另一歷史時代——著手進行的準備中，藝術(shù)和詩，當然還有思想，具有本質(zhì)性位置，因為它們具有把人移入一條本質(zhì)性道路的能力”[13]123。

為了給當時的德意志民族尋求奠基以在他狂熱的政治藍圖*海德格爾分別寫于1931—1938，1938—1939和1939—1941這三個時期被稱為《黑色筆記》的有關(guān)思考，請參閱《海德格爾全集》第94、95和96卷。中實現(xiàn)他的古希臘之夢，海德格爾的詩歌闡釋與本有之思的動力便歷史性地統(tǒng)一了起來。美國著名海德格爾研究者諾伊《本有：挪用的事件》(Ereignis: the event of appropriation)對本有的三種概括清楚地揭示了海德格爾的這一政治意圖：(1)本有命名瞬間的歷史發(fā)生，此刻標志歷史的另一個開端。(2)本有第一感覺是種“可能性”，它已召喚了一些詩人和思想者。海德格爾自己試圖闡明本有——通過傾聽詞語，尤其是荷爾德林詩歌中的詞語——是說出其開端和過渡性預(yù)知的一種嘗試。(3)本有作為征用(Ent-eignis)是主導(dǎo)，即是說，在當前“謀制”和冒險的時代被存在作為存有的回撤和存在的放縱[20]146。對海德格爾而言，荷爾德林是那個指出解決危險路徑的人，因此也是我們“必需的人”。他從最遠處而來，又最具“未來性”。同樣，對沉思單純地做詩歌闡釋和對詩歌做概念性的推演，都早已終結(jié)了。沉思是存有的創(chuàng)造性沉思和存有建基的“時—空”建基。沉思是本有，本有是作為荷爾德林的獨一無二的詩歌的歷史。于是，詩歌在本質(zhì)上已經(jīng)變得不同了[11]267。

當然，海德格爾永遠沒有過時。在如今數(shù)字影像與科技主導(dǎo)的時代以詩意去沉思人類的存在使我們切近時代命運與人類之本質(zhì)，并預(yù)備著我們認識到另一個命定到來的時刻，但這種轉(zhuǎn)向超越了人類控制。存在的轉(zhuǎn)向是本有的內(nèi)部運動，人類被存在挪用以便澄明在人類存在中敞開。本有表示人類和存在之間的相互作用。存在需要人(man)作為發(fā)生的空間。人是一種敞開，存在存于其中，但是人必須反映敞開的某種姿態(tài)為了歸屬或接納存在。作為此在的人保存和保護存在。這種挪用不能是被迫的，而是現(xiàn)實的、熟練的。這就是為何海德格爾說科技時代是最長的形而上學時代。存在遺忘的轉(zhuǎn)向，人和存在在其中進入一種新關(guān)系，只有當危險被認為是危險時才會發(fā)生。反過來，認識到人首先發(fā)現(xiàn)自身方式回到“適合自身本質(zhì)空間和開始自身棲居的地方”，拯救力量才能進入“另一個開端”并且匆忙抓住本有。海德格爾回答通過思，我們首先學會在這一領(lǐng)域棲居，在該領(lǐng)域中存在命定的回撤性超越以及裝置的超越。符合“另一個開端”的存在我們的思中，然而我們的思是有它的歷史解釋和決斷所決定的?！傲硪粋€開端”的答案存于我們的思中，現(xiàn)代思想者必須發(fā)現(xiàn)(找到)怎樣以及通過何種方法引起其他開端。由于拯救力量不會通過思的主要模型降臨到我們頭上，因此，“另一開端”表示思想中的轉(zhuǎn)型，仔細考慮一個新的調(diào)和。這樣，本有所具有的兩個時刻必須馬上結(jié)合起來：(1)通過自身的遺忘的存在循環(huán)，以成為集置(Ge-stell)的解蔽方式，這種“集置”代表最大的危險，存在真理遠離它的疏遠被解蔽；(2)存在安全看護者人。作為本有的藝術(shù)意味一種詩意地轉(zhuǎn)向，也意味著轉(zhuǎn)向拯救力量，也是為人類預(yù)備恰如其分地“沉思和棲居”以便獲得本有的方式。為了與存在建立新型關(guān)系，我們必須詩意地思、返回到詩、存在和真理間的更原始關(guān)系去經(jīng)歷越入深淵的另一個開端的未來事件。同時，我們也必須向藝術(shù)提出問題：作為人類的努力和作為技術(shù)，詩歌怎么根據(jù)將來的挑戰(zhàn)避免技術(shù)(techne)，避免我們在形而上學終結(jié)處發(fā)現(xiàn)的“集置”的陰謀。

四、結(jié) 語

詩幾乎貫穿了海德格爾的一生，且是海德格爾思想中極其重要的一部分內(nèi)容。海德格爾有關(guān)詩的看法及其詩學實踐也開啟了西方現(xiàn)代思想上的一個新時代。但是，海德格爾所談?wù)摰脑妼W觀念既有別于哲學的、文學的、文化的詩學流俗見解，也迥異于現(xiàn)代性完成時代的形而上學見解。他反對將詩歌看作通常意義上的藝術(shù)的一種，也反對做藝術(shù)形式的詩歌哲學闡釋，而堅持認為唯獨從本有方面方能沉思詩歌。因為存在不僅不是海德格爾思想的核心主題，而且，存在的發(fā)生和意義問題也必須從本有而思才能獲得，在《面向思的事情》中他甚至提出“存在消失在本有中”，這樣頗具后現(xiàn)代意味的思想。所以，從海德格爾思想的中心議題——本有[36]出發(fā)，讓詩歌作為“澄明者的策劃”“讓無蔽開啟”以及使“存在者發(fā)光和轟鳴”的那道“閃入”之光去引導(dǎo)林林總總的存在者們能“詩意棲居”或“道說本真語言”，或許才是海德格爾以本有沉思詩學的當代意義所在。

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(責任編輯 楊文歡)

Put the Poem Into Ereignis: Heidegger’s Poetic Theory

ZHI Yun-bo1,2

(1.Department of Philosophy, Nanjing University, Nanjing 210046, China; 2.Arts Research Institute, Shanghai Theatre Academy, Shanghai 200040, China)

The researcher tried to put Heidegger’s key idea about poetizing since 1930 into Ereignis and proposed that: first, Heidegger view of poetizing belongs to Ereignis; second, Heidegger’s saving idea of poetizing was built by Holderlin due to his historical destiny at the critical moment; finally, Heidegger positioned thinking and poetizing as close neighbors, and put them around the Ereignis. Therefore, the conclusion of the identical nature of poetizing and thinking is a philosophical view different from that of poetizing, and also different from that of literature in Heidegger’s poetic theory.

Heidegger; Ereignis; saving; thinking and poetizing

2016-11-23

中國博士后科學基金面上項目“生命政治理論視閾中的生存美學研究”(2016M590433)；江蘇省博士后科研資助計劃(1601126C)；“上海市教育委員會高原學科建設(shè)計劃Ⅱ高原上海戲劇學院藝術(shù)學理論”項目階段性成果

支運波，男，南京大學哲學系在站博士后，上海戲劇學院藝術(shù)研究所副教授、高原學科專家組成員，主要從事西方美學，生命政治理論研究。

I024

A

1009-1505(2017)02-0032-08

10.14134/j.cnki.cn33-1337/c.2017.02.004