成語里的“獅”“虎”及背后的歷史文化

王旗

摘 要： 帶“獅”字的成語極少有，帶“虎”字的則相當(dāng)多，而且漢族人民敬畏乃至于崇拜老虎的歷史源遠(yuǎn)流長。產(chǎn)生這種情況的原因在于獅子并不是我國所固有的，而是隨著東西方文化交流和商貿(mào)往來，通過絲綢之路，在東漢初期才從西域諸國引入的。由此及彼，探究語言表象背后的歷史文化原因很有必要。

關(guān)鍵詞： 文化交流 東漢 西域 佛教

一、獅子的來源

成語是一種歷經(jīng)千百年錘煉、從人們長期生活實(shí)踐中升華而形成的獨(dú)特語言。帶有“獅”字的成語極少，只有“河?xùn)|獅吼”（喻兇悍的女人）、“獅子搏兔”（喻做小事情也要集中全力，高度重視）、“人中獅子”（喻出類拔萃的人）等幾個(gè)，且很少使用（“獅子大開口”是俗語而不是成語）。而帶有“虎”字的成語卻很多，“調(diào)虎離山、虎背熊腰、龍爭虎斗、如虎添翼、騎虎難下、虎視眈眈、坐山觀虎斗”……常見常用的就有三四十個(gè)。

這是一種客觀存在的語言現(xiàn)象。透過現(xiàn)象找原因，是古人重虎輕獅，認(rèn)為獅子不配進(jìn)入成語，還是另有原因？

經(jīng)查考，原來，獅子是域外異獸，并不產(chǎn)自我們國家。存在決定意識，既然沒見過獅子啥樣，古人當(dāng)然不可能在語言中包括成語中對其有所反映了。

要講清楚這個(gè)問題，就必須“穿越”歷史，回到兩千多年前的漢朝時(shí)期，從絲綢之路開通后的東西方文化交流和商貿(mào)往來說起。

公元前138—公元前126年，漢武帝劉徹派遣外交家、旅行家、探險(xiǎn)家張騫率100多人出使西域（指現(xiàn)在的甘肅省敦煌玉門關(guān)以西的新疆和中亞地區(qū)），打通了漢朝通往西域的南北道路，開辟了溝通中原與中亞、西亞文化交流、商貿(mào)往來的絲綢之路，傳播了漢朝聲威。當(dāng)時(shí)的西域氣候適宜，大量獅子生長在廣袤的草原上。大月氏國，是公元前2世紀(jì)之前居住在我國甘肅的強(qiáng)盛的游牧民族西遷到西域后建立的少數(shù)民族國家。漢明帝劉莊（公元28年—75年在世）永平十六年命竇固率騎兵部隊(duì)出塞征伐北匈奴取勝之后，便于公元73年派遣著名軍事家、外交家班超（公元32年—102年）再次出使西域，重塑東漢王朝威望，恢復(fù)中原與西域的聯(lián)系。從此，中國的絲、絲織品、冶鐵術(shù)、鑿井法等傳入了西域諸國；西亞、中亞的汗血馬、葡萄、胡桃、蠶豆、石榴、胡麻等物種及樂器、樂曲等被引入了我國。具體到獅子的傳入，有兩種說法較為接近，也有據(jù)可考。一種說法是：漢章帝劉炟在位（公元75年—88年）時(shí)，西域的大月氏國王把一頭壯碩的金毛獅子作為禮物進(jìn)貢給他，以示兩國友好。這在300多年后的歷史學(xué)家范曄所著的《后漢書·章帝本紀(jì)》上是有記載的：“西域長使班超擊莎車，大破之。月氏國遣使獻(xiàn)師子。”“莎車”，古地名，位于現(xiàn)在新疆的喀什地區(qū)。另一種說法更確切些，說獅子傳入我國是在漢和帝劉肇在位（公元88年—105年）之時(shí)?！逗鬂h書·和帝本紀(jì)》載：“和帝即位，安息國遣使獻(xiàn)師子。永元十三年冬，又遣使獻(xiàn)師子?！薄鞍蚕本褪乾F(xiàn)在的伊朗。“師子”后來寫作“獅子”。查范文瀾《中國通史》所列帝王年號表可知，“和帝即位”是公元88年；“永元十三年”為公元101年。據(jù)統(tǒng)計(jì)，從《后漢書》到《明史》，單是歷代帝王本紀(jì)中，就有21次與“貢獅”有關(guān)的記載，而且獅子的來源更廣泛，大宛、波斯、康國、吐火羅等西域國家都曾經(jīng)向東方的中原王朝進(jìn)獻(xiàn)過獅子。

獅子傳入我國這一史實(shí)，除范曄的《后漢書》有記載外，最早的文字記載見于《漢書》。《漢書》是東漢時(shí)著名史學(xué)家班固（公元32年—92年，是班超的長兄）所寫的我國第一部完整的斷代史著作。由班固的記載可以斷言，獅子傳入我國至遲在漢章帝劉炟作皇帝（公元75年—88年）之時(shí)，距今接近2000年了。那個(gè)時(shí)期是我國的東漢（公元25年—220年）初期。

二、佛教的傳入

獅子傳入我國的同時(shí)，印度的佛教由西域開始傳入我國。漢明帝劉莊在位（公元57年—75年）時(shí)，還在今天的陜西省洛陽市修建了迄今仍然保存著的我國第一個(gè)佛寺——白馬寺。隨著佛教的流行，來自異國他鄉(xiāng)的獅子便作為一種文化交流的載體，更多的被作為進(jìn)貢之物來到我國，并逐漸與華夏傳統(tǒng)文化和地方風(fēng)俗相融合，在民間產(chǎn)生了與“耍龍”類似的“舞獅”體育娛樂活動，流傳至今。《漢書·禮樂志》提到的“象人”，按三國時(shí)魏國人孟康的解釋，就是扮演魚、蝦、獅子的雜耍藝人。至于在祠堂、陵墓、宮室、寺廟、府邸處雕刻一對石獅，家具、碑刻、器物中以獅子作為裝飾圖案，顯然與獅子高大威猛的形象有關(guān)。作為鎮(zhèn)邪的吉祥物、主人的保護(hù)神，獅子祥瑞、辟邪、鎮(zhèn)煞的象征作用十分明顯。其為華夏民族所接受和喜愛，并逐漸被神化為靈獸，賦予種種寓意，正是中原文化與西域文化尤其是佛教的“護(hù)法”宗教文化交流與融合的有力見證。

回過來看“河?xùn)|獅吼”、“獅子搏兔”幾個(gè)成語，查考其最早出處，確實(shí)都在東漢之后?！昂?xùn)|獅吼”最早見于南宋·洪邁（公元1123年—1202年）的文言筆記小說《容齋三筆》記載的一則故事?！蔼{子搏兔”最早見于《景德傳燈錄·諸方雜舉征拈代別語》?！毒暗聜鳠翡洝泛喎Q《傳燈錄》，30卷，是佛教禪宗史書，為北宋時(shí)期禪宗法眼宗人道原編撰。至于另外一兩個(gè)更加少見的帶有“獅”字的成語，其來源更是無稽可考。但無論如何，據(jù)前面的分析我們可以肯定地講，一定不會早于東漢時(shí)期。

三、老虎的來源

老虎就不同了，它是我國古已有之的動物。對中國人來說，它既是山林間兇猛的“百獸之王”，更是令人敬畏和崇拜的文化圖騰。東漢著名文字學(xué)家、經(jīng)學(xué)家許慎（約公元58—約147年）的《說文解字》是這樣解釋虎的：“虎，山獸之君?！币暲匣樯瘾F。東漢的《風(fēng)俗通義·祀典》說：“虎者，陽物，百獸之長也。畫虎于門，鬼不敢入?！睗h民族對獅子的崇拜不超過兩千年歷史，而對虎的崇拜則要久遠(yuǎn)得多，5000年以前的新石器時(shí)代就出現(xiàn)了。在太湖流域良渚遺址考古發(fā)現(xiàn)的神人獸面玉件，形象和虎很接近。西周的玉虎、虎形玉佩飾品，以及虎形紋飾的戰(zhàn)國青銅制品，都是以藝術(shù)的手法反映古人對虎的圖騰崇拜。漢族以外，云南、貴州的一些少數(shù)民族，比如彝、白、布衣、土家族，甚至把虎視為祖先加以祭拜。

因?yàn)槔匣⑼?，所以人們常常把最威風(fēng)的頭銜獻(xiàn)給它。比如稱勇猛驍戰(zhàn)的將領(lǐng)為“虎將”，把調(diào)兵遣將用的兵符叫“虎符”，形容小男孩兒可愛時(shí)說“虎頭虎腦”等。民間俗語“獅子看大門，老虎坐中堂”，更是表現(xiàn)了虎的尊崇地位。

老虎和獅子同屬貓科，都是大型的食肉猛獸，誰更厲害些？這也許是很多人感興趣的。但這個(gè)問題其實(shí)并不科學(xué)。一個(gè)生活在崇山峻嶺之中，多獨(dú)來獨(dú)往（所謂“一山不容二虎，除非一公一母”），靠機(jī)警剛勇偷襲捕獲獵物；一個(gè)生活在熱帶草原，多群居游走，靠群體力量追擊圍殲獵物。老虎會拼命護(hù)子，有成語“虎毒不食子”為證，特別是帶崽的母虎，舍了身家性命也要保護(hù)幼小；長大了的公獅則會殘忍地咬死前任公獅留下的小獅子，以刺激母獅發(fā)情排卵、交配受孕產(chǎn)下自己的崽子。老虎不論雌雄都要捕食；獅群里，一般都是母獅捕殺獵物，公獅更多的是巡視領(lǐng)地防止外來獅群入侵，較少參與捕食。環(huán)境地域不同，習(xí)性方式各異，缺乏“誰更厲害”的可比性。不過，歷史上也確實(shí)有人搞過獅、虎現(xiàn)場“比武”試驗(yàn)。據(jù)北魏楊炫之所著《洛陽伽藍(lán)記》載，東漢的漢明帝劉莊出于好奇，曾下令有關(guān)郡縣的官府獻(xiàn)虎，以比較老虎和獅子究竟誰更厲害。鞏縣、山陰的獵戶終于捕到了兩只老虎和一只豹子。送到洛陽后，劉莊命令將老虎、豹子、獅子都放進(jìn)皇家宮苑華林園。結(jié)果，虎、豹見了獅子，“皆瞑目不敢仰視”，完敗。劉莊不過癮，下令再牽來一頭盲熊。盲熊一聞到獅子的氣味，便“驚怖跳踉，曳鎖而走”。劉皇帝于是哈哈大笑，心滿意足而歸。到底老虎和獅子哪個(gè)厲害，不是本文所關(guān)心的問題，這則軼聞也未必可信。引述這個(gè)故事，旨在說明獅子作為從外國引進(jìn)來的動物，史實(shí)當(dāng)發(fā)生在東漢初年。這之后，才有了記載獅子如何威風(fēng)兇猛的著述，比如西晉的志怪小說《博物志》，清朝學(xué)者紀(jì)曉嵐的《如是我聞》，以及清人梁章鉅所寫的《浪跡叢談》等。

語言是對現(xiàn)實(shí)生活的客觀反映。如果沒有東西方商貿(mào)流通和文化交流，獅子不會在東漢初期從西域諸國通過絲綢之路傳入我國。正由于傳入較晚，因此我國傳統(tǒng)十二生肖（也叫“屬相”，指代表十二地支而用來指代人的出生之年的十二種常見動物）有虎而沒有獅。其中的原因，顯然不是由于古人重虎輕獅，而是隱藏在語言表象背后深層次的歷史文化。

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