川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化記憶的消解與重構(gòu)

覃雪芹

(四川文理學(xué)院體育學(xué)院，四川達州635000)

川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化記憶的消解與重構(gòu)

覃雪芹

(四川文理學(xué)院體育學(xué)院，四川達州635000)

采用文獻資料法、田野調(diào)查法、邏輯分析法，以探究川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化記憶的消解與變遷為目的，從文化的物質(zhì)、制度、精神三個層面進行研究，在此基礎(chǔ)上形成對于其文化記憶重構(gòu)的理論路徑構(gòu)建：對傳統(tǒng)體育文化進行充分發(fā)掘和妥善保護；充分認(rèn)識和發(fā)揮傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)在和外在價值；實現(xiàn)思維觀念與文化記憶的共生。

土家族；傳統(tǒng)體育；文化記憶；消解

土家族與土家族文化一直是少數(shù)民族研究的重點對象，在中華文化中扮演著極其重要的地位。與其他地域的土家族族群相比，四川境內(nèi)的土家族主要居住于川東一帶，其居住地多為偏遠的山區(qū)，聳立的高峰和閉塞的交通使川東土家族的文化習(xí)俗、文化記憶都保持著相對原始的自然風(fēng)貌，為以土家族和土家族文化為研究對象的理論研究提供了珍貴的樣本。社會的變遷和文化多元化的侵襲，打破了具有地域性限制的傳統(tǒng)體育文化傳承場，時間與空間的游離機制促使了川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化記憶的消解，作為土家族身體記憶的傳統(tǒng)體育文化其消解的表征、消解的影響，及如何在現(xiàn)代社會發(fā)展中重構(gòu)土家族傳統(tǒng)體育文化記憶成為當(dāng)前研究的熱點和亟待解決的重要問題。

一、傳統(tǒng)體育文化記憶的載體：川東土家族人及其生成文化的溯源

(一) 土家族村寨體育文化的載體——土家族人

文化現(xiàn)象無一不是以事件中的人為載體的，對土家族文化的研究必須追根溯源，聚焦于文化事件的主體——土家族人。土家族后裔主要分布于川、湘、鄂、渝、黔等省的毗鄰地區(qū)，分為南北兩支。聚居于川東一帶的土家族人是土家北支，以達州市宣漢縣分布最為集中，有龍泉、河口、青龍、漆樹四個土家族自治鄉(xiāng)，他們自稱“畢茲卡”，與自稱“孟茲”的南支土家族在語言上存在較大差異。關(guān)于土家族源流的說法眾多，其中最具影響力的是土家族起源的“巴人說”。潘光旦教授曾在對二十四史和大量南方民族史料進行深入研究的基礎(chǔ)上指出：土家族不是瑤、不是僚、不是苗、不是漢，而是具有悠久歷史的古代巴人后裔的一支。[1]其依據(jù)是土家族人現(xiàn)分布的地區(qū)大多與古代巴人的分布區(qū)重合，并且在民間習(xí)俗方面，土家族人與巴人同樣信奉鬼神，以白虎為圖騰，且土家族宗廟內(nèi)供奉的是巴族人的部落首領(lǐng)廩君。潘光旦的說法在如今研究土家族源流問題的史料中占據(jù)著重要的地位。從元代“土司治”到清代“改土歸流”的漫長歷史時期內(nèi)，因漢土疆界劃分而產(chǎn)生的“漢不進山，蠻不出峒”的習(xí)俗使土家族在語言、服飾、民俗上真正形成了獨特的風(fēng)格，催生出了統(tǒng)一的民族意識，成為了一個穩(wěn)定的民族共同體。

(二)土家族村寨體育文化的外延——土家族文化

張良皋教授曾指出：巴文化是楚文化的基礎(chǔ)，楚文化是漢文化的前身，漢文化是華夏文明的主體，由此可推斷，中國文明之源在大西南巴域。我們姑且不論土家族是否起源于巴族，單從歷史進程、地緣政治和我們生活中普遍的習(xí)俗就可以推測，以川東地區(qū)為代表的土家族聚居區(qū)，給巴、楚、蜀文化打上了深刻的歷史烙印，在中華文化的大融合中也扮演著舉足輕重的地位。土家人在漫長的歷史時期里形成了眾多的具有高度民族性的傳統(tǒng)體育文化項目，如跳喪舞、擺手舞、茅古斯舞、儺堂戲等。其節(jié)日慶典活動繁多，有牛王節(jié)、嫁毛蟲節(jié)、五月節(jié)、趕年節(jié)、舍巴節(jié)、女兒會、六月六、調(diào)年會等。[2]這些傳統(tǒng)的體育項目與節(jié)日慶典對土家族人來說都有著豐富的歷史內(nèi)涵，以土家族春節(jié)趕年節(jié)為例，其來由是土家族先民跟隨胡宗憲討伐倭寇，在臘月二十九提前過年以犒賞將士，比漢族春節(jié)早一天的習(xí)俗一直延續(xù)至現(xiàn)今的趕年節(jié)。土家族后裔通過參與這些傳統(tǒng)體育項目回顧先輩創(chuàng)業(yè)之艱，在現(xiàn)實生活中即表現(xiàn)為民族歸屬感的提升?？梢哉f，土家族這些獨特的民族傳統(tǒng)項目與節(jié)日慶典作為民族文化記憶深植于土家族人的思維方式之中，被土家族人長期傳承，成為了聯(lián)系遠古與現(xiàn)代的媒介與橋梁。

二、川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化記憶消解的解構(gòu)

(一)川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化記憶消解的考辨

從史志、口頭敘事和器物基礎(chǔ)的坍塌三方面考辨當(dāng)代川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化記憶的困境。[3]

1. 史志中的失載

“以史為鏡可以知興替”，由史書、典籍的記錄可以推測文化事件興起的源頭、發(fā)展的過程、衰落的現(xiàn)實。例如，《華陽國志》中“閬中有渝水，民多居水左右，天生勁勇，數(shù)為漢前鋒陷陣，銳氣喜舞，便進入了皇室宮廷”的記述反映的是川東古代巴族民族傳統(tǒng)體育項目巴渝舞的生成與演進。然而，川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化事件中存在史志的失載和記錄者的缺席，在《宣漢縣志》中關(guān)于文化和體育方面的記載十分有限，對土家族傳統(tǒng)體育文化的記述更是寥寥數(shù)語。

2. 口頭敘事的斷裂

傳統(tǒng)文化不僅僅通過史志的方式留存，更通過一代代土家族人口口相傳式的傳承?！稗恫蓁尮摹笔峭良易迦藙趧踊顒訒r的歌舞，有“開場”“出工”“歇氣”“過行”“收工”等套式，以百里峽土家族的表演最為著名。然而這種帶有傳統(tǒng)勞動氣息的歌舞在土家族青年中缺乏吸引力，加之新型娛樂活動的繁榮，傳統(tǒng)體育項目參與人數(shù)的減少導(dǎo)致了口頭敘述話語群體的解體。

3. 器物基礎(chǔ)的坍塌

作為文化器具基礎(chǔ)的文物的丟失、遺址的損壞是該地區(qū)文化消解的例證。諸如羅家壩遺址這類的器物基礎(chǔ)極其稀少，長期歲月的侵襲、文物保護措施的不力、保護方法方式的不完善導(dǎo)致了眾多具有文化價值的器物基礎(chǔ)的埋沒與消失，比如土家族人殘存的147處洞寨中有部分已被自然與人為地損壞。

(二)川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化記憶消解的表征

ArcView、ArcEditor和ArcInfo是三級桌面軟件ArcGIS desktop的三級產(chǎn)品，功能逐漸由弱到強、由簡單到全面[4]。ArcInfo不僅包含ArcView和ArcEditor中的所有功能。除此以外，它在ArcToolbox中提供了一個支持高級空間處理的工具集合。ArcInfo還包括傳統(tǒng)的由ArcInfo WorkStation提供的應(yīng)用和功能，通過增加高級空間處理功能，使ArcInfo成為一個完整的GIS數(shù)據(jù)創(chuàng)建、更新、查詢、制圖和分析系統(tǒng)[2]。

在廣義的文化概念中，文化現(xiàn)象被分為物質(zhì)、制度、精神等層面的表征，對川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化記憶消解的解構(gòu)也可分為此三個層面：

1. 物質(zhì)文化層面

與傳統(tǒng)文化相關(guān)的器物服飾的消失和遺跡的毀壞是川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化在物質(zhì)層面衰落的例證。以儺堂戲表演所佩戴的儺面具為例，具有半堂戲12個面具和全堂戲24個面具之分，法器的大小尺寸、圖案、質(zhì)地規(guī)定嚴(yán)格、富有象征意義，而在當(dāng)代川東土家族的節(jié)日慶典和傳統(tǒng)體育項目中，這些原始的器物服飾在種類和數(shù)量上正在經(jīng)歷快速的縮減，儺面具臉譜的形式相對單一、缺乏創(chuàng)新，與曾經(jīng)的器物繁榮形成鮮明對比。

2. 制度文化層面

表現(xiàn)為土家族特有的祭祀儀式和展演方式的逐漸失傳。川東土家族特有的傳統(tǒng)儀式與展演方式是其區(qū)別于其他民族的鮮明標(biāo)識，是民族精神得以傳承和發(fā)揚的基本條件。以川東土家族村寨傳統(tǒng)體育項目跳喪舞為例，表演者常模擬人類勞動或戰(zhàn)爭，采取頭、手、肩、腰、胯、臂、腳齊動的方式進行演繹，唱腔時而高亢激憤、時而低沉舒緩，音樂歡暢、無悲戚感，而青年一輩的川東土家族后裔很少有人能夠?qū)ζ溥M行原始和完整的演繹。

3. 精神文化層面

土家族村寨傳統(tǒng)體育文化的消逝在精神層面表現(xiàn)為族人民族歸屬感的淡漠和傳統(tǒng)信仰的失位。異質(zhì)文化的滲透和人口的城鎮(zhèn)化遷徙令傳統(tǒng)體育文化的生態(tài)空間被擠占，對時尚生活理念的過度追逐更是替代了土家族人對本民族傳統(tǒng)文化的堅守，使他們逐漸喪失了對自身民族文化強烈的認(rèn)同，斬斷了傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展根基。

傳統(tǒng)文化記憶消解所帶來的損失與遺憾是無法估量的。有學(xué)者將文化消解與重構(gòu)的過程比喻為一個民族經(jīng)歷一場大病，即使病愈恢復(fù)也會殘留諸多的后遺癥。

1. 史志中的無奈

在有關(guān)土家族傳統(tǒng)體育文化的近現(xiàn)代典籍中，由于文化消解的漸進，或限于編纂者的知識深度，或受制于主流的社會價值，抑或是為取悅統(tǒng)治者，都不同程度地存在客觀事實記述的偏頗。在諸多歷史記述中，川東土家族還曾被認(rèn)定為是“具有落后文化的漢族”，此乃史志記述的無奈。

2. 學(xué)術(shù)界的爭鳴

例如“端公”是川東土家族巫文化中最重要的法師，古代土家族人遇事便請端公問卜，更有搭建神壇、由掌壇師帶領(lǐng)、演出成套跳神動作的“跳端公”。對于“跳端公”的實際用途，學(xué)者們往往先入為主地提出各自觀點，有娛神說、占卜說等，卻忽視了對文化本源的思考和對事實真相的探查，導(dǎo)致各家觀點存在嚴(yán)重的片面化傾向。

3. 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的淡漠

擺手舞作為土家族的標(biāo)志性舞蹈，被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄(遺產(chǎn)編號Ⅲ-17)。除擺手舞外，土家族陸續(xù)有梯瑪歌、哭嫁歌、茅古斯舞等十項民族傳統(tǒng)體育項目進入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)序列。但對川東、渝東北地區(qū)的土家族而言，他們既具有湘西、鄂西土家族的文化傳統(tǒng)，同時也形成了自身特有的文化現(xiàn)象，但這些本身就不發(fā)達的文化現(xiàn)象在歷史的長河和非物質(zhì)文化的漠視中逐漸走向衰落，如曾在川東土家族內(nèi)十分盛行的跳拱、占國、演搬打、玩抱箍子等。

三、土家族傳統(tǒng)體育文化記憶的重構(gòu)路徑分析

(一)重構(gòu)效應(yīng)層面——對傳統(tǒng)體育文化進行充分發(fā)掘和妥善保護

基于川東土家族傳統(tǒng)體育文化逐漸消弭的現(xiàn)實，從不同層次的需求出發(fā)對傳統(tǒng)體育遺產(chǎn)進行充分發(fā)掘和妥善保護刻不容緩。首先，在發(fā)掘和保護的對象上，應(yīng)當(dāng)對相關(guān)的史記資料、口頭敘事、和器物遺跡等不可再生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行搶救性的發(fā)掘。在重視以器物和遺跡為代表的物質(zhì)文化的發(fā)掘的同時，也應(yīng)當(dāng)妥善保護現(xiàn)有的以儀式和展演為主的身體記憶。其次，在發(fā)掘與保護的力量上，應(yīng)實現(xiàn)“政府主導(dǎo)、精英背書、媒體宣傳、民眾自發(fā)”多方力量的共同作用，在體現(xiàn)政府指導(dǎo)作用的同時，應(yīng)充分利用新興媒體、社會精英的宣傳和帶動效果，最終使包括土家族人在內(nèi)的全體民眾的自發(fā)響應(yīng)。再次，在工作方式和方法上，應(yīng)以編寫土家族特有的民族資料為主，將傳統(tǒng)體育文化的光輝深深鐫刻在土家族的歷史記憶當(dāng)中。最后，要將展示和互動作為發(fā)掘保護的最終目的。在發(fā)掘與保護過程中，可通過實行非遺展廳免費開放、建立文化傳習(xí)展示館、進行民間文藝展演等措施，增強了民眾之間的互動，使其能夠與非遺文化零距離接觸，實現(xiàn)了發(fā)掘與保護的最終目的?？傮w來說，發(fā)掘和保護對象的確立、社會力量的參與、適當(dāng)?shù)墓ぷ鞣绞胶头椒ㄒ约白罱K目的的明確，對于增強當(dāng)?shù)赝良易寰劬訁^(qū)的傳統(tǒng)體育文化保護意識、改善川東土家族的民生、促進文化的延續(xù)性發(fā)展意義重大。

(二)現(xiàn)實價值層面——充分認(rèn)識和發(fā)揮傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)在和外在價值

首先，避免將傳統(tǒng)體育文化僅僅作為資本展演的工具，應(yīng)利用其健身娛樂價值服務(wù)群眾，實現(xiàn)民眾身體素質(zhì)的提升和健康生活方式的形成，這同時也為傳統(tǒng)文化的壯大提供了優(yōu)質(zhì)的土壤；其次，應(yīng)注重傳統(tǒng)體育文化活動在學(xué)校體育中的開展，特別是在土家族聚居區(qū)的中小學(xué)，可嘗試開展更多與民族傳統(tǒng)習(xí)俗相關(guān)的體育課程，使土家族人從小受到民族文化的熏陶；再次，傳統(tǒng)體育文化雖日漸式微，但仍然具備一定的號召力，正如李漢榮在《一個古老的村莊消逝的前夜》中表現(xiàn)出的濃厚鄉(xiāng)園情節(jié)和人文情懷一樣，人們尋找民族歸屬的情節(jié)決定了傳統(tǒng)體育文化永久具有生長的空間，充分發(fā)揮其社會整合價值和文化傳承價值，對族人民族自豪感和歸屬感的提升具有建設(shè)性意義。傳統(tǒng)體育文化的外在價值主要表現(xiàn)在文化資源向資本轉(zhuǎn)換的過程中產(chǎn)生的經(jīng)濟效益，但在文化再生產(chǎn)的過程中，應(yīng)盡力保持其原始風(fēng)貌、保證其人文和歷史價值的留存。應(yīng)當(dāng)認(rèn)識到的是，內(nèi)在價值與外在價值并不是矛盾對立的關(guān)系，而是相互依托、相互補充的利益共同體。但在現(xiàn)實操作中，依舊存在內(nèi)在價值和外在價值不能兼得的糾結(jié)，[4]應(yīng)結(jié)合民族文化的實際，對內(nèi)外雙重價值的發(fā)揮方式加以協(xié)調(diào)，最終實現(xiàn)內(nèi)外價值的共贏。

(三)文化共生層面——實現(xiàn)思維觀念與文化記憶的共生

在現(xiàn)代思維觀念的滲透和沖擊下，土家族傳統(tǒng)體育文化記憶正遭受著逐漸消解的危險，對其進行合理的重構(gòu)是實現(xiàn)文化記憶傳承的必經(jīng)之路。與對待其他民族傳統(tǒng)文化一樣，在土家族民族傳統(tǒng)文化的重構(gòu)過程中，應(yīng)秉承去偽存真的理念，堅持實用主義與文化傳統(tǒng)兼顧，注重現(xiàn)代思維觀念與傳統(tǒng)文化記憶共生。土家族有著悠久燦爛的傳統(tǒng)體育文化，其展演方式源于族人的現(xiàn)實生活卻又高于生活，反映的是民族本身和其文化的不斷發(fā)展與進步。川東土家族村寨傳統(tǒng)體育文化作為一種文化符號和文化標(biāo)識，對拓展我國基本體育形態(tài)及豐富世界體育文化具有不可分割的價值和意義。[5]川東土家族的傳統(tǒng)體育文化，融匯了太多歷史的變遷、時代的興衰以及眾多難以磨滅的記憶，成為維持本民族凝聚力的最重要手段。實際上，思維觀念與文化記憶的共生問題并不僅僅存在于土家族傳統(tǒng)體育文化這一微觀領(lǐng)域，同樣也存在于宏觀的中華民族傳統(tǒng)文化傳承當(dāng)中。改革開放以來，社會經(jīng)歷了巨大的歷史變遷，人們在經(jīng)受傳統(tǒng)文化記憶規(guī)訓(xùn)的同時，也受到來自西方各國思潮的不斷影響。然而，我們在多種思維觀念、意識形態(tài)的沖擊下，仍然保持著中華民族的“本我”意識，在“本我”的基礎(chǔ)之上實現(xiàn)了現(xiàn)實與傳統(tǒng)的共生。[6]所以，無論對于同為中華民族一員的我們，還是土家族的青年一代，都應(yīng)當(dāng)尊重土家族原始的民族傳統(tǒng)，正確看待民族文化的多樣性，將“和而不同”的華夏文明理念貫徹始終。

[1] 潘光旦.湘西北的“土家”與古代巴人[J].吉首大學(xué)學(xué)報：社會科學(xué)版,1984(2):89-96.

[2] 土家族[EB/OL].[2017-03-10].http://baike.baidu.com/.

[3] 譚曉靜.文化失憶與記憶重構(gòu)[D].武漢：中南民族大學(xué)，2005:107-170.

[4] 劉魁立.關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的若干理論反思[J].民間文化論壇,2004(4):51-53.

[5] 孫德朝，文格西.近60年來中華民族傳統(tǒng)體育文化符號學(xué)分層透析[J].首都體育學(xué)院學(xué)報,2012(4):356-357.

[6] 譚永潔.土家族傳統(tǒng)體育文化起源芻議[J].中國體育科技,2005(6):53-55.

[責(zé)任編輯 范 藻]

Deconstruction and Reconstruction of Tujia Village Traditional Sports Culture in East Sichuan

QIN Xueqin

(P. E. School of Sichuan University of Arts and Sciences, Sichuan Dazhou 635000, China)

By the method of literature, field survey method, logical analysis method, the paper explores the changes in East Sichuan and digestion of Tujia village traditional sports cultural memory for the purpose of study from the three aspects of cultural material, system and spirit, then discusses the reconstruction of the theoretical path of cultural memory formation on the basis of: (1) the traditional sports culture to fully explore and proper protection; (2) the full understanding and use of internal and external value of the traditional sports culture; (3) the symbiosis ideas and cultural memory. This research provides a reference for the protection, utilization and inheritance of Tujia traditional sports culture.

Tujia nationality; traditional sports; cultural memory

2017-03-17

四川省教育廳人文社會科學(xué)(體育社會科學(xué))重點研究基地項目(TY2016202)

覃雪芹(1976-)，女，四川達州人。講師，主要從事體育理論與實踐研究。

G127

A

1674-5248(2017)04-0031-04