論《三俠五義》中的神異書(shū)寫(xiě)

賈丹

摘要：《三俠五義》是清代現(xiàn)實(shí)題材小說(shuō)，神異內(nèi)容不多卻包含了古典小說(shuō)中常見(jiàn)的四類(lèi)主要神異形象，這些形象具有傳統(tǒng)的文化內(nèi)涵，在現(xiàn)實(shí)故事的視野下建構(gòu)起一個(gè)完整的虛幻空間，結(jié)構(gòu)頗為獨(dú)特，其形成具有文化淵源、創(chuàng)作接受群體、社會(huì)背景等多重原因。

關(guān)鍵詞：《三俠五義》；神異書(shū)寫(xiě)；內(nèi)涵；成因

《三俠五義》是清代重要的俠義公案小說(shuō)，由石玉昆根據(jù)民間包公故事改編而成。從整體來(lái)說(shuō)，該書(shū)屬于現(xiàn)實(shí)題材，但其序言有退思主人言：“余素性喜聞?wù)f鬼，雅愛(ài)搜神，每遇志異各卷，莫不快心而瀏覽焉?！憋@出其神異內(nèi)容還是很有分量，足以“興感發(fā)之善”的。書(shū)中的神異描寫(xiě)內(nèi)容的確不多，但仍比較豐富，且神異內(nèi)容建構(gòu)成的獨(dú)特結(jié)構(gòu)也有深厚意義與成因。

一、神異書(shū)寫(xiě)之文本內(nèi)涵

《三俠五義》中的神異內(nèi)容可分為三類(lèi)，大致包含我國(guó)古典小說(shuō)中的主要神異形象。

第一類(lèi)為異象類(lèi)。主要是對(duì)星象、夢(mèng)境、異域的描寫(xiě)。古代人多認(rèn)為星辰的變動(dòng)預(yù)示著王朝及相關(guān)人物的變化，小說(shuō)中欽天監(jiān)上奏言天狗星犯闕，不利儲(chǔ)君，引出貍貓換太子一事。夢(mèng)境是人們預(yù)測(cè)吉兇未來(lái)與溝通異域的重要媒介：包員外夢(mèng)見(jiàn)妖邪，醒后包公出生；天子夢(mèng)見(jiàn)仙人醒后果尋得包公等。關(guān)于異域的描寫(xiě)是首先白安言通過(guò)游仙枕可至“閬苑瓊樓”之所，這明顯不是凡間，后包興、包公用游仙枕至陰陽(yáng)寶殿，包興點(diǎn)出其為陰司。星象和夢(mèng)境能預(yù)示吉兇是天人合一與天人感應(yīng)觀念思想的外化，起到了預(yù)示與推動(dòng)情節(jié)發(fā)展的作用。

第二類(lèi)為鬼神類(lèi)，分為神靈與魂靈。神靈最主要的形象是包公，出生之時(shí)其父夢(mèng)見(jiàn)奎星，而后眾神鬼尊其為“星主”，得封“陰陽(yáng)學(xué)士”，而包公“星主”的身份則貫穿公案內(nèi)容。另外阻攔鬼魂的門(mén)神、引導(dǎo)開(kāi)封府人的菩薩俱是仙神之屬?；觎`類(lèi)可分為鬼魂與生魂。這類(lèi)形象是小說(shuō)公案部分中的主要形象。鬼魂有劉世昌、寇珠；生魂有屈、白二人與柳小姐，他們都是包公能夠“日審陽(yáng)，夜判陰”的明證，體現(xiàn)古代人對(duì)鬼神的畏懼同時(shí)又留戀現(xiàn)世。

第三類(lèi)為靈物類(lèi)。靈物本是普通事物，在故事中則被賦予靈性與神怪之能。書(shū)中最重要的靈物是開(kāi)封府的三寶：陰陽(yáng)鏡、古今盆、游仙枕。陰陽(yáng)鏡是狐仙指引包公所得，后使歹人瘋癲眼盲，又使白、屈二人魂歸各體，助包公了結(jié)冤案；古今盆為李氏陪嫁，但二人姻緣是狐仙所結(jié)，也是狐仙安排，后治愈太后眼盲之癥；游仙枕是由一名和尚帶出，要交與“星主”，后包公用游仙枕到達(dá)陰司。另外還有韓瑞龍母子見(jiàn)到金銀化成人形。小說(shuō)中還有很多靈性動(dòng)物，最主要的是得包公護(hù)佑的狐仙，助包公躲過(guò)危險(xiǎn)并與李氏結(jié)姻，還有虎、馬、驢、烏鴉等，都顯示出包公身份不凡與斷案之神。

第四類(lèi)是巫術(shù)類(lèi)。僅提及一次，即龐吉請(qǐng)妖道作法利用木頭人暗害包公，這是巫術(shù)中的魘魔之法，在古典小說(shuō)中經(jīng)常出現(xiàn)。

《三俠五義》中的神異內(nèi)容篇幅不大，內(nèi)容卻極為豐富。值得注意的是，書(shū)中的神異內(nèi)容是在公案部分中圍繞包公展開(kāi)，而俠義內(nèi)容則不涉神異，這種情況比較罕見(jiàn)，筆者猜測(cè)這自有獨(dú)特涵義。

二、神異書(shū)寫(xiě)之文化內(nèi)涵

神異書(shū)寫(xiě)的第一類(lèi)是異象類(lèi)。關(guān)于星象，《周易》有“天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之”之說(shuō)，秦漢時(shí)皇家設(shè)太史令掌管天象，人們尤其君主相信天象預(yù)示未來(lái)發(fā)展，因此天象之說(shuō)便在各種故事中出現(xiàn)，《隋唐演義》根據(jù)星辰預(yù)兆國(guó)朝盛衰便是如此?！度齻b五義》是因異象認(rèn)為儲(chǔ)君不利，以此開(kāi)篇。而后是夢(mèng)境，古人認(rèn)為夢(mèng)境是神靈指引自己，《周禮》便有占?jí)粢徽f(shuō)，將夢(mèng)置于鬼神之列。后人便將夢(mèng)境與神鬼聯(lián)系起來(lái)，于夢(mèng)中感透人生成仙，或夢(mèng)中游覽異域。在《三俠五義》中夢(mèng)境便預(yù)示情節(jié)的發(fā)展。

鬼神在上古神話(huà)中就出現(xiàn)，而后愈多，三教合流后這類(lèi)形象愈加豐富。《三俠五義》中的神仙有包公、門(mén)神及菩薩。包公是星主，即奎星，《史記》記載它是北斗七星的第一星，東漢時(shí)有其主文章的說(shuō)法，改“奎”為“魁”。魁星信仰自宋朝興盛，但將包公奉為魁星卻是不曾有的，前代多將包公奉為文曲星或閻羅，前者取文官首腦之意，后者取斷案公正之意，因此魁星的說(shuō)法是繼承文曲星之說(shuō)。小說(shuō)中包公夢(mèng)至陰司升堂，但魁星不判公案，暗含其為閻羅之意。歷來(lái)故事中包公均被神化，是功臣圣賢崇拜的表現(xiàn)。門(mén)神在民間傳說(shuō)普遍，《禮記》將其列為五祀之一，明清時(shí)民俗性質(zhì)超過(guò)信仰性質(zhì)，門(mén)神更偏于民間的門(mén)畫(huà)。門(mén)神的職能是驅(qū)邪避鬼，因此鬼魂不能進(jìn)入公堂。菩薩應(yīng)為佛教中的神靈，其暗助開(kāi)封府人的舉動(dòng)符合佛教解救苦難眾生的觀念?；觎`形象大多時(shí)候被稱(chēng)為鬼魂。鬼魂觀念早已出現(xiàn)，遠(yuǎn)古人就有靈魂不滅的觀念?！抖Y記》記載“庶士庶人無(wú)廟，死曰鬼”，后來(lái)各類(lèi)故事也多有鬼魂形象出現(xiàn)，在明清時(shí)達(dá)到高峰。這些鬼魂多以“托夢(mèng)”形式給人某些暗示，或依靠現(xiàn)實(shí)載體出現(xiàn)：劉世昌鬼魂附于烏盆，寇珠鬼魂附于楊忠，體現(xiàn)出在靈魂不滅的思想外，人們對(duì)于現(xiàn)世的留戀。

小說(shuō)中寶物、動(dòng)物也都具有靈性甚至神性，這源于萬(wàn)物有靈的觀念，這類(lèi)形象在傳統(tǒng)故事中多有出現(xiàn)，比如神話(huà)、仙話(huà)甚至神魔小說(shuō)中的神獸寶器。小說(shuō)中游仙枕使人夢(mèng)至異域，是前代《枕中記》、《黃粱夢(mèng)》的延續(xù)。陰陽(yáng)鏡是寶鏡崇拜的表現(xiàn)，從魏晉時(shí)開(kāi)始，便有關(guān)于寶鏡的志怪小說(shuō)，而后增多，情節(jié)多顯示前世、預(yù)示未來(lái)或照見(jiàn)真實(shí)顯現(xiàn)幻境，前者多出現(xiàn)在佛道故事中；后者如《紅樓夢(mèng)》為溝通仙凡的媒介，陰陽(yáng)鏡也屬這類(lèi)。上古神話(huà)源于動(dòng)物崇拜多有以動(dòng)物為原型的神獸，后世故事承繼這類(lèi)形象并進(jìn)一步發(fā)展，它們具有神通，即使普通動(dòng)物也有靈性。小說(shuō)中的虎、烏鴉、馬都是多出現(xiàn)在故事中的動(dòng)物，猛虎是鎮(zhèn)壓妖邪的神獸，烏鴉是征兆之鳥(niǎo)，是人們靈物崇拜的鮮明表現(xiàn)。最為重要的是狐貍，它們?cè)谏裨?huà)傳說(shuō)中多以“狐魅”等負(fù)面形象出現(xiàn)，后逐漸變成身具人情的狐仙形象，在《聊齋志異》中達(dá)到頂峰。狐仙報(bào)恩的故事是靈物崇拜、民俗信仰最為突出的表現(xiàn)。

巫術(shù)指巫師通過(guò)鬼神力量來(lái)驅(qū)魔害人?！吨芏Y》有關(guān)于巫祝的記載，《楚辭》也多表現(xiàn)巫文化。后來(lái)方術(shù)發(fā)展，在民間與宗教民俗結(jié)合成為巫術(shù)。巫蠱之術(shù)包含內(nèi)容很多，在各類(lèi)故事中多表現(xiàn)為驅(qū)魔除邪或暗中害人?！度齻b五義》中邢吉利用木頭人暗害包公是偶像傷害術(shù)，西漢時(shí)的“巫蠱案”也屬此術(shù)，在傳說(shuō)故事中出現(xiàn)次數(shù)很多。

《三俠五義》中的神異內(nèi)容比前代包公故事較少，但這些內(nèi)容軍事頗具代表性的神異形象，具有深遠(yuǎn)的文化內(nèi)涵，其獨(dú)特結(jié)構(gòu)也因其構(gòu)成的深遠(yuǎn)意蘊(yùn)具有深厚的文化意義。

三、神異書(shū)寫(xiě)之成因

《三俠五義》中的神異描寫(xiě)內(nèi)容有深遠(yuǎn)的文化意蘊(yùn)，從結(jié)構(gòu)來(lái)看卻僅在公案部分中，而俠義內(nèi)容甚少涉及神異，這樣的結(jié)構(gòu)自有其形成原因。

在文化淵源方面，《三俠五義》是前代包公故事改寫(xiě)而成，神異描寫(xiě)自然有傳統(tǒng)的神鬼文化淵源。統(tǒng)治階級(jí)推行的天命觀念，發(fā)展至明清已深入民眾思想，人們崇拜畏懼鬼神，但宗教民俗思想又加深了人們對(duì)鬼神的好奇。神異形象自上古神話(huà)開(kāi)始，便是文學(xué)作品中的重要內(nèi)容。明清時(shí)期帶有神異因素的小說(shuō)興盛，其題材內(nèi)容的豐富，藝術(shù)形式的完善，神鬼內(nèi)容與現(xiàn)實(shí)題材結(jié)合，成為愈加靠近人們現(xiàn)實(shí)生活的元素。小說(shuō)的公案內(nèi)容多沿襲自前代故事，神異內(nèi)容在其中占有很大篇幅，作者便要受原始材料影響。

從創(chuàng)作與接受群體角度來(lái)說(shuō)，《三俠五義》的神異內(nèi)容與獨(dú)特結(jié)構(gòu)是普通民眾與文人共同作用的結(jié)果。道光時(shí)有人將石玉昆的包公案記錄下來(lái)形成《龍圖耳錄》，后問(wèn)竹主人等再次改編成為《忠烈俠義傳》于光緒五年出版，又改名為《三俠五義》。因此它是普通民眾與文人共同創(chuàng)作，該書(shū)同時(shí)擁有知識(shí)分子與下層民眾的烙印。文人在潤(rùn)色故事時(shí)，體現(xiàn)文人乃至統(tǒng)治階級(jí)的需求，于是官員斷公案、領(lǐng)眾俠恢復(fù)封建統(tǒng)治是統(tǒng)治階級(jí)的需要，神異內(nèi)容表現(xiàn)出的寓教懲戒觀念，也是統(tǒng)治階級(jí)進(jìn)行思想統(tǒng)治的表現(xiàn)。石玉昆作為下層民眾，認(rèn)為百姓需要廉潔公正的官員幫他們主持公道，但又因?qū)Τ⒌牟恍湃?，認(rèn)為需要鬼神來(lái)指點(diǎn)官吏、解救百姓。鬼神與俠義之士都是人民心中官員的助手。同時(shí)石玉昆作為民間藝人，需要迎合民眾的審美心理，人們對(duì)鬼神的崇拜與好奇尚異的審美需求也是故事加入鬼神元素的原因之一。

從社會(huì)背景層面來(lái)說(shuō)，《三俠五義》是道同年間改編創(chuàng)作完成，此時(shí)清朝進(jìn)入中后期，封建統(tǒng)治進(jìn)入最后階段，社會(huì)政治已混亂，現(xiàn)實(shí)黑暗與混亂使民眾極度失望，他們渴求能出現(xiàn)幫助領(lǐng)導(dǎo)他們擺脫現(xiàn)狀的形象，而公正無(wú)私的清官能夠幫他們懲處貪官污吏。但長(zhǎng)期處于朝廷的統(tǒng)治之下，潛意識(shí)中不能充分信任官員能夠幫助他們，所以一定要依靠鬼神力量才能達(dá)成目的。這類(lèi)小說(shuō)是在混亂的社會(huì)現(xiàn)實(shí)之下，人們希望解脫、尋找精神慰藉但又在封建思想統(tǒng)治下清醒不得的無(wú)奈，無(wú)論是清官、鬼神還是俠士都是人們?cè)谕纯嘀袑さ降木褚劳小?/p>

《三俠五義》中的神異描寫(xiě)內(nèi)容源于傳統(tǒng)文化中的鬼神觀念、前代包公故事與清代的社會(huì)背景，是普通民眾對(duì)封建統(tǒng)治的不信任但又不敢改變現(xiàn)狀的矛盾心理，其中摻雜文人對(duì)于封建統(tǒng)治的維護(hù)作用。公案部分中神異內(nèi)容的遺留與俠義部分不涉神異，則是民眾潛意識(shí)中官吏與俠士對(duì)決的失敗，在普通民眾心中，封建官員單靠自己的力量無(wú)法洗雪平民的冤屈而要依靠鬼神的力量，而官吏同時(shí)也是因俠士的前赴后繼才得以恢復(fù)統(tǒng)治。其實(shí)民眾雖無(wú)法完全擺脫封建思想桎梏，但潛意識(shí)中已做出最后的選擇。

《三俠五義》作為現(xiàn)實(shí)題材的俠義公案小說(shuō)，其中的神異內(nèi)容歷來(lái)不太受重視，但實(shí)際上其獨(dú)特的結(jié)構(gòu)具有相當(dāng)意義。

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