現(xiàn)代化進程中的民族文化傳承與民族村寨發(fā)展解析
——以貴州省清鎮(zhèn)市紅楓湖鎮(zhèn)大沖村虎山彝寨為例

商萬里，石 心

(貴州民族大學民族學與社會學學院，貴州 貴陽 550025；北京教育學院朝陽分院，北京 100020)

現(xiàn)代化進程中的民族文化傳承與民族村寨發(fā)展解析
——以貴州省清鎮(zhèn)市紅楓湖鎮(zhèn)大沖村虎山彝寨為例

商萬里，石 心

(貴州民族大學民族學與社會學學院，貴州 貴陽 550025；北京教育學院朝陽分院，北京 100020)

隨著現(xiàn)代化進程的不斷推進，異質文化在發(fā)展中國家不斷地被加以涵化。民族文化之傳統(tǒng)格局在不斷地遭受沖擊。在我國，作為中華民族文化有機部分的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在持續(xù)式微。作為文化載體的少數(shù)民族村寨也日漸衰落。民族文化的傳承面臨著困境，必須采取多種積極有效的措施來保證民族文化的傳承與民族村寨的發(fā)展。本文以虎山彝寨為個案，探析虎山彝族文化在當下保護與傳承的困境，并籍此探尋民族文化傳承與民族村寨發(fā)展的出路。

現(xiàn)代化；民族文化；傳承；民族村寨；發(fā)展

一、問題的提出

全球化背景下，發(fā)展中國家欲游離于其外亦無可能，在異質文化的不斷介入和滲透中，其民族文化賴以生存、延續(xù)的傳統(tǒng)封閉格局因此被打破，傳統(tǒng)文化遭遇到前所未有的影響與沖擊。在中國，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化也沒有幸免于全球化浪潮的猛烈沖擊，一些體現(xiàn)民族特征的文化正在大量流失，甚至瀕臨消失，這是當前中國各少數(shù)民族面臨的一種文化沖擊。

村寨是民族社會生活的一個基本時空聚落，[1](P1)我國少數(shù)民族由于從事農業(yè)大部分都以固定的村寨為主要聚落形式，所以其民族文化元素主要通過村寨的文化特征的途徑得以體現(xiàn)，村寨文化是民族村寨得以凝聚和發(fā)展的核心精神紐帶。因此，民族文化的傳承與村寨的發(fā)展是緊密相連的。民族文化是村寨發(fā)展的資源本底和依托，而民族村寨發(fā)展的實質就是民族文化的開發(fā)與傳承。

現(xiàn)代化進程必然會帶來少數(shù)民族傳統(tǒng)文化元素不同程度的流失，民間傳統(tǒng)文化一定程度的衰退是不可避免的。為此，國家通過各種形式來保護民族文化，促進民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展。如，組織搜集整理少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化、舉辦全國的少數(shù)民族歌舞文藝匯演、組織拍攝少數(shù)民族題材電影以及進行民族地區(qū)的旅游開發(fā)等。此外，2009年國家民委聯(lián)合財政部啟動了“少數(shù)民族特色村寨保護與發(fā)展”項目，重點保護特色民居、發(fā)展特色產業(yè)、保護特色文化等等。雖然國家力量的介入和引導對民族文化傳承和一些民族村寨發(fā)展起到了一定的幫助作用。然而，更多的民族村寨還游離于國家的幫扶之外，處于苦苦掙扎的邊緣，那些享受到政策紅利的民族村寨雖然在交通、基礎設施等方面得到很大的改善，但是在異質文化的影響下，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承也面臨著困境，因此，必須采取多種積極有效的措施來保證民族文化的傳承與民族村寨的發(fā)展。

二、虎山彝族概況

虎山彝寨被譽為“黔中第一彝寨”，坐落于貴陽市清鎮(zhèn)市國家級風景名勝區(qū)紅楓湖南湖與北湖的交匯處，寨子背靠的大青山，因其形似一只臥地休憩的猛虎，而被稱為“虎山”。彝族以虎為圖騰，自稱為“虎的民族”，所以“虎山”與彝族天然地聯(lián)系在一起，“虎山彝寨”也因此而得名?；⑸揭驼F(xiàn)有居民66戶，其中彝族58戶，苗族4戶，布依族3戶，仡佬族1戶。寨中彝族以李姓為主，根據(jù)《清鎮(zhèn)彝族》一書記載，“從各家的家譜‘嘍益①’和口傳中得知，清鎮(zhèn)彝族多為‘六祖分支’后的默部和布部屬民的后裔，少部分是恒部屬民和夜郎國屬民的后裔?！倍⑸揭妥謇钚盏摹白嫦仁菑脑颇鲜〕壑葸w來的，已有400多年的歷史。”[2](P15―16)虎山彝寨的彝族先民原來居住在紅楓湖鎮(zhèn)的東苗沖村，后來搬遷到大沖村下寨。1958年由于國家開始修建紅楓湖水庫，筑壩蓄水，其他八個彝族村寨都遷居其他地方，因為下寨后靠大青山，地勢較高而保留下來。

虎山彝寨的建設開始于1993年，最初寨子的選址是在紅楓湖畔的花魚洞，后經(jīng)多次考察，2002年7月，最終把彝寨建設的地址確定在大沖村下寨村民小組。根據(jù)有關專家的建議，彝寨建設的思路和模式確定為：在拆除茅草房的地基上建“三重院”式彝族建筑，第一院為“堂房”，第二院為“垛房”，第三院為“掌房”，在寨后山腰建小型“太陽歷”廣場，塑奢香像，占地約10萬平方米。[3](P353―355)現(xiàn)在虎山彝寨的主體建筑也是根據(jù)上述思路修建而成。

虎山彝族以農業(yè)為主，屬于稻作農耕經(jīng)濟文化類型，上世紀末，紅楓湖被劃為飲用水資源保護區(qū)，成為貴陽市、安順市平壩區(qū)等地的重要飲用水源。為此，當?shù)卣岢隽恕氨：幻瘛钡墓ぷ魉悸?，?jīng)過多年的建設發(fā)展，虎山彝寨擁有了一套符合國家標準的排污系統(tǒng)。在保湖的同時，富民也是虎山彝寨發(fā)展的迫切需求，貴州各級政府以及省市各級彝學研究會一直致力于虎山彝寨的富民發(fā)展，并且在各部門的共同努力下，利用虎山彝寨獨特的民族文化和自然資源，將虎山彝寨打造成為“民族文化、生態(tài)環(huán)境、特色鮮明”的民族精品示范村寨，通過市場運作模式，以“公司+農戶”的模式，開展農村特色鄉(xiāng)村旅游接待點，增加了村民的收入。在硬件方面，投入巨資對虎山彝寨的基礎設施進行強化建設，如危舊房改造、進村道路硬化、寨內串戶路建設、環(huán)境綠化、燈光籃球場修建、民族文化廣場建設等。

虎山彝族世居貴州的時間不是很悠久，他們與漢族和其他民族雜居一起，除極少數(shù)老人對彝語彝文略知一點外，大多數(shù)彝族都不會使用彝語和彝文?；⑸揭妥逶诮?jīng)濟生產方式以及當?shù)氐拿褡骞?jié)日、婚喪嫁娶、習慣風俗、村規(guī)民約、宗教信仰等方面，仍然保留了本民族特色。如：同其他地方的彝族一樣，虎山彝族也崇拜龍虎；傳統(tǒng)節(jié)日除了春節(jié)、端陽節(jié)、中秋節(jié)外，彝族還有“火把節(jié)”、年節(jié)和正月十五賽馬等；婚姻方面，還保留著彝族傳統(tǒng)，一般都要經(jīng)過提親、燒素香、訂婚、開庚、送婚辰、結婚幾個程序；喪葬方面，虎山彝族仍保留了畢摩念“指路經(jīng)”，孝子和親友高舉火把，圍著喪房邊唱追憶亡人的“好處歌”等習俗。作為彝族大家庭的一員，虎山彝族繼承了彝族豐富多彩的文化傳統(tǒng)，但同時虎山彝族與其他民族雜居生活在一起，其民族文化也隨著時代的變遷而融入異質文化因子，形成新的民族文化結構、機制和功能，以一種現(xiàn)代性的姿態(tài)傳承延續(xù)著。

三、虎山彝族文化傳承的困境

文化是民族的標志。[4](P3)我國各少數(shù)民族在漫長的歷史變遷過程中都創(chuàng)造出了豐富多彩的民族文化，這些民族文化都是“活歷史”，但又不是對傳統(tǒng)的簡單復制。民族文化并不是始終保持最初文化的完整性和獨立性，而是在異質文化的影響下不斷涵化，不斷吸收新的文化元素，形成新的民族文化傳統(tǒng)，民族文化就這樣傳承和發(fā)展下去。在這一過程中，各民族占據(jù)主體位置，對異質文化加以選擇性的吸收。然而，當前隨著現(xiàn)代化的推進以及民族地區(qū)日新月異的發(fā)展，少數(shù)民族世代繁衍生息的社會經(jīng)濟環(huán)境和自然環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，民族文化也受到了沖擊，其民族性在不斷弱化，民族文化的傳承日益呈現(xiàn)出斷裂的態(tài)勢，虎山彝族文化也同樣受到現(xiàn)代化的沖擊。

(一)民族文化傳承觀念日漸式微

隨著現(xiàn)代化的不斷向前發(fā)展，外來異質文化尤其是主流文化的激蕩，對少數(shù)民族成員，特別是對當?shù)氐哪贻p一代人民族文化心理認同，產生一定程度的影響，處在散雜地區(qū)的少數(shù)民族，他們中多數(shù)人希望改變傳統(tǒng)的生活方式，融入到主流社會生活中，從而不注重傳統(tǒng)文化精粹的學習。表現(xiàn)為：一是對語言文字的不重視。比如，彝族有自己的語言和文字，有自己的彝文典籍。彝族語言屬于漢藏語系彝語支，有六個方言，虎山彝族語言屬于東部方言中的黔西北次方言。彝族的文字是一種古老的超方言音節(jié)文字，一個字形代表一個意義，流傳至今的文字總數(shù)多達一萬多個。語言和文字是民族文化得以傳承的重要工具，有些民族文化的傳承需要在民族成員中通過言傳身教的形式來進行縱向傳承，比如，民族歌舞、民族民間故事等等，這些都需要通過語言的表達和文字記錄才能一代一代地傳承下去。然而，筆者在調研過程中發(fā)現(xiàn)，多數(shù)的年輕人不會說彝語，他們說他們從小在家里就不用彝語交流，他們的父輩也基本不會說彝語了。在問及他們是否愿意去學習彝語，多數(shù)人表示不愿意，他們認為學習那樣古老文化符號沒有什么用處，寧愿學習一些更有用的知識。二是對民族文化傳承缺乏足夠的認識。文化是民族的基本特征，每一個民族共同體之所以能被識別正是依靠這些最具有本民族特點的文化特質?，F(xiàn)代化給人們帶來了物質生活上的富裕，但同時也改變了人們的思想觀念，追求現(xiàn)代社會的主流文化已經(jīng)成為當代年輕人的寫照。筆者在虎山彝寨看到，這里的年輕人基本不穿彝族服飾，對于本民族、本村寨的歷史也不了解，對于本民族的文化的了解也是限于表層，深層次的文化內涵并不知道。他們對外來時尚文化盲目追求，對本民族文化不感興趣，也沒有將本民族文化傳承下去的意識。在他們眼里，民族文化傳承不能帶給他們帶來現(xiàn)實的物質利益，反而會使他們的生活陷入窘迫中。這些情況是許多少數(shù)民族的共性。

(二)民族文化傳承人面臨后繼無人的狀況

民族文化傳承人是指“在有重要價值的非物質文化遺產傳承過程中，代表某項遺產深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出技術、技藝、技能，為社區(qū)、群體、族群所公認的有影響力的人物?！盵5]傳承人是民族文化傳承發(fā)展鏈條上的重要一環(huán)，缺少了這個環(huán)節(jié)，民族文化就會斷鏈、衰亡?，F(xiàn)代化的進程促進了民族地區(qū)經(jīng)濟的繁榮，同時也為民族文化傳承人創(chuàng)造了一個良好的生境。一些民間手工藝的傳承人發(fā)展了新的產業(yè)，不但傳承發(fā)展了民族民間手工技藝，而且還帶來了可觀的經(jīng)濟效益。然而，更多的文化傳承人的生活還處在窘迫的狀況，一些從事民間文學、音樂、歌舞等方面的傳承人因其所從事職業(yè)的特殊性和文化素質不高的局限性，在一定程度上制約了其開發(fā)利用自己特長的傳承技藝，他們多數(shù)以農業(yè)勞作為主要生計方式，只有在需要的時候才會展示他們的技藝，有些傳承人甚至還處于生活比較貧困的狀態(tài)。這些因素影響了當?shù)厣贁?shù)民族文化傳承人的自信心與自豪感，也影響了當?shù)啬贻p一代成為傳承人的興趣和積極性。筆者在虎山彝寨了解到，年輕一代的彝族們更多地選擇外出打工、當兵、上學等方式離開他們父輩祖輩們出生、成長的土地。民族文化傳承人面臨著后繼無人的狀況，這使得民族文化的傳承陷入困境，瀕臨民族文化元素消亡的危險。

(三)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承缺乏創(chuàng)新

少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承方式主要包括以下四個方式：一是一對一的傳承，這是民族文化傳承最主要的方式，主要體現(xiàn)在日常生活、生產技能、特殊技藝的傳承中；二是一對多的傳承，主要體現(xiàn)在祭祀活動中；三是多對多的傳承，主要體現(xiàn)在民族風俗習慣、禁忌、人生禮儀、道德規(guī)范的傳承中；四是通過各民族的成文或者不成文的規(guī)章制度及民族習慣法來進行的文化傳承。這些傳承方式是少數(shù)民族在長期的生產生活中摸索出來的獨特的文化傳承方式，是與少數(shù)民族相對落后的生產方式相適應的?；⑸揭妥逦幕膫鞒蟹绞揭仓饕且陨纤姆N方式。在現(xiàn)代化的進程中，外來文化的不斷沖擊，這些傳統(tǒng)而古老的傳承方式顯然無法適應新的形勢需要，科學技術的不斷發(fā)展，民族文化傳承方式也需要注入一些科技元素以適應社會的發(fā)展。

(四)爭取國家層面的扶持困難

在民族文化傳承過程中，國家力量的參與和引導居于主要地位。國家通過對民族村寨文化資源形式的征用和內涵重構，以少數(shù)民族特色民居建設、少數(shù)民族民間文學搜集、民族歌舞表演、民族風情旅游開發(fā)等形式，來達到民族文化的傳承和保護以及民族村寨發(fā)展的目的。此外，國家在各級政府設立專門機構——國家民族事務委員會來管理少數(shù)民族地區(qū)的各項事務，并且實施了多項政策、措施來保障民族文化的傳承。但是對于一些散雜居地區(qū)，由于地理位置偏僻、交通不便、經(jīng)濟發(fā)展落后等原因，有限的融資渠道、較低的投資回報率，缺乏投資吸引力，爭取國家層面的支持就成為重要的依托，但往往這些地方很難爭取到國家層面的扶持，缺乏政策和資金的支持，一些地區(qū)面臨物質性的民族文化建筑破損而無資金維修，沒有專門的民族語言傳習場所、書籍和教師等等，民族文化面臨失傳的境遇。當前，虎山彝寨在政府和社會組織的扶持下，已經(jīng)完成基礎設施和交通的建設，但是作為散雜居地區(qū)的民族村寨，爭取更多的資金和技術來進行下一步的民族文化開發(fā)與傳承要比那些少數(shù)民族聚居區(qū)的民族村寨更難。

四、現(xiàn)代化進程中民族文化傳承與民族村寨發(fā)展思路

現(xiàn)代化的進程本身就是傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉變，在這一過程中，民族文化的衰退與斷裂是不可避免的，因此，有必要采取措施，從國家、個人以及社會各界的層面尋求發(fā)展思路。此外，少數(shù)民族文化的內在價值是維系民族共同體的紐帶，重視發(fā)掘少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內在價值，也是少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與當?shù)孛褡宕逭l(fā)展的可持續(xù)之道。

(一)強化政府有效的主導地位

民族村寨發(fā)展模式主要有政府主導型、企業(yè)主導型和村寨(社區(qū))主導型。政府主導型的優(yōu)勢是在村寨發(fā)展初期，運用政府的行政體制能力可以較快地動員所掌握的經(jīng)濟資源，加快村寨的開發(fā)與建設，促進村寨產業(yè)的快速發(fā)展。在村寨發(fā)展進入了成長階段，此時的政府由管理職能開始向服務職能轉變，著重建立和完善相關法律法規(guī)體系，發(fā)揮政府的宏觀調控和市場監(jiān)管職能。村寨發(fā)展進入成熟期階段，政府主要充當協(xié)調者、中介者的角色。企業(yè)主導型的村寨發(fā)展，其特點是村寨的建設和管理由企業(yè)承擔，并且在行政和經(jīng)濟上都與企業(yè)緊密相連，其缺點是會存在企業(yè)與村寨在利益分配上的分歧。而村寨(社區(qū))主導型往往在村寨建設資金和管理方面存在斷裂問題。當前我國民族村寨的發(fā)展還處于起步階段，其不斷發(fā)展與政府的主導作用是密不可分的。政府在政策傾斜、基礎設施建設、少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承、民族旅游發(fā)展等方面投入的力度很大。因此，民族文化傳承與民族村寨發(fā)展應由國家力量參與和有效引導，構建相應的平臺，建立相應的機制并根據(jù)發(fā)展的狀況隨時調整和規(guī)范，確保民族文化傳承與民族村寨發(fā)展向著健康、有序的方向發(fā)展。

(二)構建有效的村民參與機制

民族文化傳承與民族村寨發(fā)展的主體是村民，因此，首要把村民的利益放在第一位，村民既是參與者也是受益者，讓村民參與到當?shù)厣贁?shù)民族歌舞的展演、民族節(jié)慶活動、民族民間工藝品的制作和展示等多方面，讓當?shù)氐拇迕癫煌潭?、不同方式地直接參與和受益，逐步建立當?shù)卮迕駥Ρ久褡逦幕娜嬲J知，努力增強民族自信心與自豪感。實現(xiàn)村民主體地位就需要構建有效的村民參與機制。首先，加強村民的民族文化教育，讓當?shù)卮迕駥κ来鷤鞒械拿褡逦幕玫饺娴恼J識和傳承，努力增強他們的民族文化認同觀念，在當?shù)卮迕裰行纬擅褡逦幕淖杂X意識。以學校為媒介，將民族文化知識融入到課堂中，使之傳承于新生代的頭腦之中，內化為一種文化特質。第二，加強村民的參與意識。通過宣傳、培訓以及一些文化活動，提高村民對民族文化傳承與村寨發(fā)展是相輔相成的認識，并充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化凝聚力、村寨社區(qū)組織的權威力和村寨精英的榜樣力量，增強村民的歸屬感和向心力，形成一股民族村寨發(fā)展的合力。第三，做好法律政策機制上的保障。法律上，不斷摸索出適合當?shù)氐泥l(xiāng)規(guī)民約、法律法規(guī)等；在政策上，搭建村民參與的政策平臺，給予他們最大的扶持力度；在機制上，充分發(fā)揮政府的主導作用，建立合理的利益分配機制和監(jiān)督保護體系，為村民參與掃除障礙。

(三)借助社會各界的力量

除國家力量的介入和引導以及村民的參與外，社會各界的力量參與也為民族文化傳承與民族村寨發(fā)展在資金上和技術層面提供重要支持。比如，在當?shù)厣贁?shù)民族文化的傳承方面，借助于各種社會團體的力量在當?shù)亟ㄔO文化傳習館、購置民族文化傳承書籍和扶持傳承教師隊伍等。在民族村寨旅游發(fā)展方面，通過“政府+企業(yè)+村民”的模式吸引更多民營企業(yè)前來投資等等。

(四)重視打造民族文化的內在價值

民族文化是民族村寨發(fā)展的資源本底和依托，利用民族文化發(fā)展旅游業(yè)也是當前民族村寨發(fā)展的主要途徑，向游客展示本民族獨特的服飾、歌舞、風俗等文化，并且出售一些民族工藝品、食品等，開發(fā)民族文化資源對于民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展無疑有著十分重要的作用。在民族文化開發(fā)中，對其經(jīng)濟價值的發(fā)掘遠遠多于對文化內在價值的發(fā)掘，民族文化開發(fā)是以追逐經(jīng)濟利益為主要目的，民族文化所具有的符號意義成為獲取資本和利益的手段。因此，作為文化主體的各少數(shù)民族與自己的文化產生了某種程度的疏離，作為生活方式和生存樣式的民族文化從民族的現(xiàn)實生活中剝離出來，成為表演項目，其原有的內在價值被弱化。民族文化是一個民族所創(chuàng)造的物質文明和精神文明的總和，其價值是多面的?！八鼫贤?、調節(jié)民族群體與生境、自然、外族、民族社會群體內部、民族個體與社會等多重的關系，為個體提供歸屬感、幸福感和心理上的依托?！盵6]只有充分發(fā)揮民族文化的內在價值，民族文化才會有旺盛的生命力，在此基礎上，才會有民族文化的充滿活力的表現(xiàn)形式。重視民族文化的內在價值和意義的挖掘與傳承，這是民族文化傳承與民族村寨的可持續(xù)發(fā)展之道，也是體現(xiàn)民族文化的首要價值之處。

五、結語

薩林斯在《甜蜜的悲哀：西方宇宙觀的本土人類學探討》中曾寫到：“那些被依附論者認為已經(jīng)死了或正在死去的民族，正在使他們的依賴性變成自己獨特的文化理論。”[7](P117―118)在中國現(xiàn)代化進程中，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是可以與現(xiàn)代同時并存、互為補充的?，F(xiàn)代性不可能完全顛覆鄉(xiāng)土傳統(tǒng)的生存空間，而民族文化及其民族村寨也不會被動地接受現(xiàn)代化力量的消解。盡管在現(xiàn)代化進程中，民族文化傳承觀念、傳承人、傳承方式以及政府支持力度等方面存在這樣或者那樣的問題。但是，在國家力量的介入和當?shù)卣龑?、村民參與以及社會各界的扶助下，民族村寨的建設與發(fā)展，需要走一條注重當?shù)厣贁?shù)民族優(yōu)秀文化傳承與保護的道路。注重當?shù)厣贁?shù)民族文化內在價值的挖掘，使得民族村寨成為當?shù)厣贁?shù)民族文化保護與傳承中心，實現(xiàn)民族文化與民族村寨融合性發(fā)展。

[1]肖青.民族村寨文化的現(xiàn)代建構——一個彝族村寨的個案研究[M].昆明：云南大學出版社，2009.

[2]陳英奉.清鎮(zhèn)彝族[M].貴陽：貴州民族出版社，2005.

[3]商善律主編.紅楓文化叢書，旅游文化[Z].內部資料，2008.

[4]張文勛，施惟達，張勝冰，黃澤.民族文化學[M].北京：中國社會科學出版社，1998.

[5]祈慶富.論非物質文化遺產保護中的傳承及其傳承人[J].西北民族研究，2006，(3):114―123.

[6]施惟達.民族文化的價值及其經(jīng)濟化[J].思想戰(zhàn)線，2004，(3):92―97.

[7](美)馬歇爾·薩林斯著.甜蜜的悲哀[M].王銘銘，胡宗澤譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2000.

(責任編輯 劉祖鑫)

An Analysis on the Ethnic Culture Inheritance and Ethnic Village Development in the Process of Modernization - A Case Study of A Yi Village of Dachong Village, Fenghu Township, Qingzheng Municipality, Guizhou Province

SHANG Wanli & SHI Xin

(SchoolofEthnologyandSociology,GuizhouMinzuUniversity,Guiyang, 550025,GuizhouProvince;ChaoyangBranch,BeijingInstituteofEducation,Beijing,100020)

With the advancement of modernization, the culture in the developing country has been acculturated by the heterogeneous culture. The traditional pattern of the ethnic culture has also been impacted. In China, the ethnic culture which as part of Chinese nation culture is gradually declining as well as the ethnic village. Cultural heritage is facing predicament, therefore, a variety of positive and effective measures must be taken to ensure ethnic culture inheritance and the ethnic village development. This article takes the Hushan Yi people’s village as the example and analyses the current protection and inheritance plight of Hushan Yi culture. Then, the author explores the outlet of ethnic culture inheritance and ethnic village development.

Modernization； Ethnic Culture； Inheritance； Ethnic Village； Development

國家社會科學基金西部項目“民族國家與國家民族建構研究”，項目編號： 14XMZ001。

2016 - 12 - 15

商萬里(1975―)，女，民族學博士，貴州民族大學民族學與社會學學院副教授，研究方向：民族學、社會生態(tài)倫理及國外民族問題。石 心(1971―)，女，教育學博士，北京教育學院朝陽分院科研與課程建設中心一級教師，研究方向：民族教育學。

K281.7

A

1671 - 7406(2017)01 - 0085 - 05