論生與死的悖論與轉(zhuǎn)換
——美國科幻片《幻體:續(xù)命游戲》作為生成的事件的解讀

張高宇，沈英英

(1.武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430072;2.阿壩師范學(xué)院 中文系,四川 阿壩 623002)

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論生與死的悖論與轉(zhuǎn)換
——美國科幻片《幻體:續(xù)命游戲》作為生成的事件的解讀

張高宇1，沈英英2

(1.武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430072;2.阿壩師范學(xué)院 中文系,四川 阿壩 623002)

《幻體:續(xù)命游戲》是一部美國科幻片，這部影片值得關(guān)注的地方在于,它提出了在技術(shù)作用下當(dāng)生命在不同身體間替換與轉(zhuǎn)移成為可能時(shí)，人在生死與金錢、名譽(yù)之間作何選擇的問題。影片主人公達(dá)米安利用金錢實(shí)現(xiàn)了生命的重生,但這種生命替換技術(shù)剝奪了他人生命存在的權(quán)利并掐斷了其與世界和歷史的聯(lián)系。達(dá)米安從這種違背“大道”的技術(shù)中，并經(jīng)受了痛苦的折磨后認(rèn)識到，以自己的生為生和以自己的死為死，甚至奉獻(xiàn)自己給予他人以生，才是人的本性、愛和生命的真正要素。人的生死，應(yīng)該受到作為“大道”的智慧來指引并聽從其召喚，使之被喚回、聚集和保藏到人的本性即存在的家園中。

生與死；生成的事件；悖論與轉(zhuǎn)換；統(tǒng)一與超越

影片《幻體:續(xù)命游戲》*該影片英文名Self/less，即自我抑或非自我，更具有哲學(xué)意味，續(xù)命的本質(zhì)，是生命可在不同的身體間無限置換，實(shí)質(zhì)是自我同一還是自我非同一，涉及的是人作為人，即人的本性的根本問題。的主要內(nèi)容，是曾在紐約建筑界享有極高聲譽(yù)的富豪馬丁·達(dá)米安(后簡稱達(dá)米安)，年老飽受癌癥折磨，面臨半年后即將去世的事實(shí)。除此之外，他與女兒克萊爾的關(guān)系始終處于冰封狀態(tài)，無法和解。而菲尼克斯生物科技公司研發(fā)的最先進(jìn)的脫換技術(shù)可以幫助達(dá)米安重獲新生，經(jīng)過慎重的考慮，達(dá)米安以愛德華·基德納(后簡稱基德納)的身份復(fù)活，但此后達(dá)米安卻處于雙重靈魂的糾纏和爭斗之中。由此，達(dá)米安意外地發(fā)現(xiàn)了基德納和菲尼克斯生物科技公司之間的秘密。雙重靈魂的糾纏和爭斗，使達(dá)米安重新面臨生與死的矛盾和技術(shù)與“大道”的悖論。達(dá)米安最后的抉擇是，他借用基德納的身體與自己的智慧，搗毀了菲尼克斯生物科技公司，并歸還了基德納的身體讓其復(fù)活，而自己悄然逝去。在這部影片中，可以看到人類永恒的主題，即對生的欲望和對死亡的抗?fàn)?。它迫使人類去探尋使人達(dá)到長生或永存的技術(shù)，并在欲望與技術(shù)的矛盾之間，顯現(xiàn)出“大道”對欲望與技術(shù)的指引和規(guī)定。

一、生成事件的語義

事件作為生成的事件，不是事情本身，而是事情的發(fā)生、生成、持存、衰減與消亡的存在的運(yùn)動(dòng)和聚集的地方，即存在真理的發(fā)生、運(yùn)動(dòng)并聚集的地方。這地方，是事件自身生成和回歸的開端和本源之處。影片中生成的事件，即是欲技道的生成。那么，欲技道如何生成？

首先是欲望的生成?！痘皿w:續(xù)命游戲》表現(xiàn)的是關(guān)于生死欲望的藝術(shù)作品，彭富春在一篇論文中寫到:“藝術(shù)在根本上是以人的身體和感覺為中心的欲望的活動(dòng)。它具體化為人的生死愛欲，也就是關(guān)于生命、死亡和性愛的欲望。因此，人們常說，生、死、愛是藝術(shù)永恒的主題。人的身體的存在是以生命的形態(tài)呈現(xiàn)出來的，而它的極端形態(tài)，也就是它的對立面——死亡。人生在世正是人在生死間?！盵1]生死愛欲，即對生與愛的欲求和對死亡的回避。但害怕與逃避死亡，甚至是不惜一切代價(jià)阻止死亡，正好從更深的層面顯現(xiàn)出對生的渴念。作為該影片的核心主題，表現(xiàn)的正是這樣一種渴念:達(dá)米安欲望本性的顯現(xiàn)，自不用說是他的生的欲望的持續(xù)；對于基德納自己而言，也是為了挽救女兒的生命，才跟菲尼克斯公司簽訂死亡合同，用自己的命換取該公司給他女兒治病，以自己的死為代價(jià)換回或保存女兒的生；甚至是菲尼克斯公司的創(chuàng)辦人自己，一個(gè)生命替換技術(shù)和藥物研發(fā)的科學(xué)家，他對科學(xué)的內(nèi)在自我超越探索精神的執(zhí)著和對生命奧秘的揭示，也同樣如此。

其次是技術(shù)的生成。技術(shù)，是欲望的實(shí)現(xiàn)、滿足與守護(hù)的手段。技術(shù)，是創(chuàng)造與制作，是從無到有的生成與顯現(xiàn)，并把這種生成與顯現(xiàn)納入設(shè)置與秩序。該影片中的技術(shù)主要是生物技術(shù)，而且是生命與靈魂在不同身體上無限替換與轉(zhuǎn)移的技術(shù)。菲尼克斯公司的創(chuàng)辦者，不僅繼承了他導(dǎo)師的已有研究成果，而且還不斷創(chuàng)新與拓展新技術(shù)，他研制成了讓生命重新煥發(fā)青春的藥物，還能修復(fù)被戰(zhàn)爭損毀的身體，更不可思議的是他還試制成功了人的血液循環(huán)系統(tǒng)的通道，即血管的人工制造。這種支配和控制生命的技術(shù)，使生命遠(yuǎn)離了自身扎根的世界和大地，使身體成為可以任意安置生命的外在容器。在這個(gè)意義上，生命可以在不同的身體中安放，可以把任何人的身體(軀殼)當(dāng)作家園。

最后是道的生成。道，即智慧。智慧，作為對人的基本規(guī)定，包括外在顯現(xiàn)形態(tài)如對神靈或上帝的追求，和內(nèi)在的顯現(xiàn)形態(tài)如對人自身內(nèi)在的神性即理性、思想、意志的探尋。生命欲望的產(chǎn)生和膨脹，受到實(shí)現(xiàn)和維護(hù)生命的技術(shù)的限制，這種技術(shù)反過來也會(huì)影響生命欲望的實(shí)現(xiàn)。但欲望和技術(shù)，必須受到智慧的指引。沒有智慧的指引，生命的欲望就會(huì)失控，從而走向縱欲，技術(shù)就會(huì)無節(jié)制擴(kuò)張，鉗制人類自身的生存。那么，智慧如何指引欲望和技術(shù)？智慧指引生命欲望符合其本身的存在和發(fā)展，使之不越過欲望本身的限度而走向縱欲，智慧也指引技術(shù)合乎欲望的需要，合乎人性本身的要求，而不越過自身的邊界。

二、生與死悖論的產(chǎn)生:生命的欲望

生命的欲望，來源于對死亡的恐懼和逃避。在這個(gè)意義上，人總是去創(chuàng)造各種條件去實(shí)現(xiàn)生和回避死，比如為了健康生活而鍛煉身體或者尋求醫(yī)藥保健，但不管如何鍛煉和保養(yǎng)，人終歸還是要死的?？梢哉f生死問題，或者更確切地說對生的欲望，是困擾并伴隨人類一生的共同的煩惱，誰都不能例外。但極度渴念生的欲望的同時(shí)，死亡卻被遮蔽于對它的恐懼之中。這種恐懼，成為人類自身揮之不去的噩夢，并給他們造成極度的痛苦。

如何破除與排遣這種痛苦？在影片中，展示給我們的途徑是生物技術(shù)，它能夠使生命與靈魂在不同的身體間轉(zhuǎn)換，它甚至被吹噓為能夠戰(zhàn)勝死亡，使人永遠(yuǎn)生存著。影片主人公達(dá)米安迫切想要利用這種生物技術(shù)延續(xù)自己的生命，除了這種技術(shù)本身的吸引力外，還在于達(dá)米安對生命本身的極度渴求，即對一生艱苦奮斗換來的巨大財(cái)富和無上的名譽(yù)的難以割舍，以及年老力衰的尷尬和病痛的折磨，而且他具有可觀的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，有條件去實(shí)現(xiàn)生命延續(xù)。這幾個(gè)因素之間的矛盾張力的撕扯，以及這種撕扯帶來的精神上的疼痛感和虛無感，最后都變成了無助感，更加劇并堅(jiān)定了他想通過這種生物技術(shù)重獲青春的沖動(dòng)。達(dá)米安在成功續(xù)命后的日常生活中，以另外的身份繼續(xù)存在著，繼續(xù)著自己年輕時(shí)的欲望，在籃球場上激情拼殺帶來的運(yùn)動(dòng)激情和快感，與數(shù)不清的年輕女郎發(fā)生的激情，這些使他更加堅(jiān)定了花兩億五千萬美元換來的生命欲望的持續(xù)或青春的重生是值得的。

三、生與死悖論的生成:技術(shù)中的生命

達(dá)米安渴求續(xù)命有了實(shí)現(xiàn)的可能條件，但問題是，即跟誰交換身體，或者說誰愿意慷慨地把自己的身體給另一個(gè)不相關(guān)的陌生人使用？影片給予的答案是，把自己的身體給達(dá)米安的是基德納，一個(gè)身體素質(zhì)極好的退伍軍人。但基德納把身體給達(dá)米安，并非他自己慷慨贈(zèng)送，而是他跟菲尼克斯公司的一樁交易行為。他為什么愿意獻(xiàn)出自己的生命做這場交易？他為了他女兒能快樂健康地活著，因?yàn)樗畠荷砘贾夭。葲]錢醫(yī)治，也沒醫(yī)院能夠醫(yī)治，除了這家菲尼克斯公司。而這家公司愿意做這場交易，也是因?yàn)樗膹?qiáng)健的身體(軀殼)具有的實(shí)用價(jià)值。于是，兩次生命之間的交換成為可能，即基德納用自己的生命為女兒續(xù)命，同時(shí)這具身軀又被交換給了達(dá)米安續(xù)命。

然而，基德納這具年輕而強(qiáng)健的身體本身的生命與達(dá)米安那具衰朽的身體將如何安頓？安頓衰朽的身體容易，讓其回歸大地即可，但年輕而強(qiáng)健的生命本身呢？況且一個(gè)生命能在另一具身體上延續(xù)嗎？或者更確切地說，人能免于死亡嗎？這些問題，都并歸于一個(gè)基本的問題，即生命替換或轉(zhuǎn)移技術(shù)。這種生物技術(shù)的本質(zhì)，是一生命在另一身體上實(shí)現(xiàn)交換或轉(zhuǎn)移，即占據(jù)該身體并(相當(dāng)于)寄存在該身體上，而不是生命與身體自身的自我修復(fù)和更新。而且，菲尼克斯公司在一生命與另一身體替換時(shí)有禁忌，即替換過程中間不能夾雜任何與金屬有關(guān)的東西，這是這部影片中應(yīng)該特別引起人注意的地方，同時(shí)也是讓人有些許困惑的地方。因?yàn)?，金屬及金屬的使用是人類文明發(fā)展與進(jìn)步的標(biāo)志之一，且用于進(jìn)行操作的儀器，應(yīng)該是最先進(jìn)的技術(shù)，又是用什么材料制成的呢？是金屬，還是塑料，抑或動(dòng)植物神經(jīng)纖維？若是金屬，與替換者禁止攜帶任何金屬，又有何不同？若是動(dòng)植物神經(jīng)纖維，顯現(xiàn)出的是對文明自身的倒退，抑或是向著生命更本源的召喚和回歸？同時(shí)，替換后的身體與靈魂的統(tǒng)一，需要一個(gè)特殊的中介做支撐，即菲尼克斯公司研發(fā)的藥物。沒有這種藥物的輔助，一生命與另一肉體會(huì)出現(xiàn)分離并產(chǎn)生難以抑制的疼痛。達(dá)米安的腦海里經(jīng)常浮現(xiàn)出基德納作為軍人的敏銳直覺與作戰(zhàn)場景，還有基德納與其妻女在一起的家庭的溫馨和歡樂的記憶，而這些記憶是達(dá)米安自己沒有的，也是他無法抗拒并抹去的。從這個(gè)意義上講，此痛苦主要來源于基德納自身的靈魂回歸與達(dá)米安的靈魂的沖撞和糾纏，它暗示并說明了該藥物只是起著抑制原初靈魂復(fù)蘇或者使該靈魂保持沉睡的作用，使其遺忘自身以往的存在，而不是使之永遠(yuǎn)不再存在。

所有這些問題，都返回到技術(shù)與人的關(guān)系問題，即技術(shù)的本性和人的本性，還有生命本身。技術(shù)的產(chǎn)生根源于人類本身的需要，因此，技術(shù)的本性根植于人的本性，而人的本性是人作為向死而生的要死者。但人類的本能卻使人類遮蔽了自己的本性去追逐生而回避死，從而遺忘了自己無法逃脫死亡的必然命運(yùn)。

那么，技術(shù)的本性又是什么？它為了什么目的而存在呢？技術(shù)的本性，是設(shè)置，它把所有事物都聚集并納入設(shè)定。海德格爾認(rèn)為:“設(shè)定以暴力強(qiáng)取所有事物，并把它們聚集于秩序之中。它以把事物顯現(xiàn)于定制(設(shè)定秩序)中獲取該事物，并把該事物聚集于這種獲得之中。設(shè)定是一種掠奪?！O(shè)定的本性作為掠奪驅(qū)動(dòng)，它規(guī)定了完整持立物的持續(xù)性”，“設(shè)定強(qiáng)制所有持立物僅通過機(jī)器持存。設(shè)定是可秩序化之物的持續(xù)的驅(qū)動(dòng)掠奪的聚集，它自身僅僅是對那些能夠承受和愿意設(shè)定的強(qiáng)制?！盵2]技術(shù)的本性，即技術(shù)強(qiáng)制納入設(shè)定秩序，它除了掌控自然，也掌控人類自身。人類希望通過技術(shù)掌控自身的生死，尤其是當(dāng)死亡來臨之際，更希望能通過技術(shù)逃脫死亡。

但技術(shù)能掌控人的生命嗎？技術(shù)中的生命與身體的關(guān)系如何？生命本身是人存在的最基本要素，是靈魂與肉體的相互生成與統(tǒng)一。生命歸屬于自己存在的家園，即身體；身體是靈魂與肉體的統(tǒng)一，當(dāng)且僅當(dāng)靈魂與肉體統(tǒng)一時(shí)，身體才作為一個(gè)完整的身體而存在。沒有身體，靈魂變得無家可歸，甚至不能存在；沒有靈魂，身體只是具軀殼，甚至只是一具尸體。

所以，續(xù)命技術(shù)看似是生命與身體的替換，但其實(shí)質(zhì)卻是對生命的剝奪。它剝奪了年輕者基德納的生命存在，使其自身生命不能正常終結(jié)；它也剝奪了將死者達(dá)米安的死亡歸屬，讓作為能死者的達(dá)米安不能正常死亡。從這個(gè)意義上講，技術(shù)從原初的目的，即對生命的維續(xù)與守護(hù)，變成了現(xiàn)在的赤裸裸的金錢交易，成為無視生命和隨意踐踏生命的殺人工具。

四、生與死的抉擇:遵大道而行

既然悖論無法消除，生命必將終結(jié)，那么人應(yīng)該如何面對死亡？從存在論角度看，生與死，扎根于大地，來源于歷史，大地與歷史給予了人最基本的規(guī)定，即大道或智慧。該影片是美國影視大片，生死觀念的生成與踐行，自然來源于美國基督教文化下的自由觀與家庭觀。

自由，即freedom，來源于動(dòng)詞free。短語free…from意思是把某物從另一物中解放出來，使之免受傷害，free…to意思是使某物成其自身并守護(hù)自身。如何守護(hù)？讓自己存在的同時(shí)，也讓他人存在，給予自己生命的同時(shí)，也給予他人以生命。因此，自由有三個(gè)方面的含義：一是免受傷害；二是解放和解脫；三是給予和使存在。如何能夠解放、守護(hù)并讓予？憑借的是意志，即will。意志，乃是一種朝向、趕向的意愿。意愿是種心靈的力量，也是種對準(zhǔn)某物的行為，它能夠自己決定自己的行為，并且是能夠?yàn)樽约旱男袨樨?fù)責(zé)的行為。因此，意志能夠去意愿或意愿某物，甚至能夠意愿自身。彭富春認(rèn)為:“意愿乃是朝向自身的展開狀態(tài)，但朝向自身也就是朝向那個(gè)東西，后者意愿在意愿中作為被意愿者而被設(shè)定起來的東西?！盵3]42因此，“意志作為超出自身的駕馭乃是朝向自身的展開狀態(tài)，因?yàn)橐庵灸耸且环N超出自身的意愿，所以，意志就是能夠賦予自身以強(qiáng)力的強(qiáng)大權(quán)能?！盵3]44既然意志能夠意愿，那么它也能夠不意愿，即否定和棄絕意愿。自由作為人的自由，從自由自身具有的三方面含義而言，與之對應(yīng)也有三種顯現(xiàn)形態(tài)，即人與他人之間的自由、人與事物之間的自由、人與自身精神之間的自由。影片中達(dá)米安面臨的自由，主要是想從他與他自己的生死關(guān)系中解放出來，走入與他人即基德納以及與基德納有關(guān)的生死關(guān)系中。因此，達(dá)米安的自由，實(shí)際上是從一種關(guān)系中解放出來，卻又被束縛在另一種關(guān)系中，他在為自己的自由的同時(shí)，卻成了為他人而存在的自由。

而建立于自由基礎(chǔ)上的家庭觀，相應(yīng)也有三方面：一是為自己言行負(fù)責(zé)的自由意志；二是對家庭的守護(hù)和不傷害，即愛和責(zé)任；三是讓他人存在和給予他人以自由。影片中基德納選擇以自己的命換取女兒的健康，是他自由的意愿和抉擇，同時(shí)也是對女兒的愛和責(zé)任的表現(xiàn)。而這一切，達(dá)米安在他與基德納靈魂的痛苦交織中看到了基德納的意愿和抉擇，也對他的愛和責(zé)任深有觸動(dòng)，尤其是當(dāng)他想到他與他自己的女兒的僵硬的關(guān)系時(shí)，更是如此。那么，同樣也有自己的自由意志和家庭觀念的達(dá)米安，他又會(huì)如何抉擇？影片中主要表現(xiàn)了五個(gè)方面:一是達(dá)米安送基德納的老婆和孩子到安全美麗的島嶼上居住，并留下足夠她們渡過余生的費(fèi)用；二是利用自己的智慧和基德納的軍人素質(zhì)，搗毀菲尼克斯秘密設(shè)置的地下醫(yī)院；三是看望自己的女兒克萊爾，借基德納的身體間接地表達(dá)(其實(shí)是當(dāng)面表達(dá))了自己對女兒的歉意和悔恨，并留下了一封長信(里面究竟寫了什么內(nèi)容，影片沒有交代，只看見克萊爾面色舒緩，而達(dá)米安也情態(tài)釋然)；四是達(dá)米安釋然于對女兒的歉意后，雖然不舍，但終究還是歸還了基德納的身體，釋放其靈魂讓其回到原來的身體，使基德納回歸到他自己的家園，享受家庭的歡樂和承擔(dān)家庭的責(zé)任；五是達(dá)米安回歸于他自己的存在整體，即不再逃避死亡，而是正視死亡，并完成自己的死亡。因此，作為智慧的大道，并遵大道而行，就是把生存作為生存去生存，同時(shí)也把死亡作為死亡去死亡。

五、生與死的轉(zhuǎn)換:超越與統(tǒng)一

達(dá)米安坦然面對死亡，是因?yàn)樗J(rèn)識到了死亡并不可怕，死亡也是重生。《圣經(jīng)·約翰福音》中說:“人若不重生，就不能見神的國。”人本來是從神那里來的，作為人，就應(yīng)該走向神，回到神那里去。因此，重生的根本意義，就是要回到自己的開端之處，然后從一個(gè)開端轉(zhuǎn)到另一個(gè)開端，被稱為跳躍。跳躍的實(shí)現(xiàn)，即是新生。因此，重生即新生。為何能重生？“神愛世人，甚至將他的獨(dú)生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”(《圣經(jīng)·約翰福音》)神本身即是愛，而且神這個(gè)愛給予信它的人以生，而且是永生。因此，這種愛，即是永生之愛。而永生之獲得，即是從大地到天國的信仰使其超越了大地，從身體到精神的拯救使其回歸于精神。

古希臘哲人赫拉克利特寫道:“{我想赫拉克利特將那些入眠者稱作}宇宙中所發(fā)生之事的勞作者和協(xié)同制造者。”(赫拉克利特著作殘篇75)T.M羅賓森認(rèn)為:“(a)對于醒著的人來說有一個(gè)‘共同的’世界，而睡眠者轉(zhuǎn)向他們自己的私人宇宙(即進(jìn)入夢鄉(xiāng))；(b)但甚至那些入睡的人也仍然在這個(gè)宇宙之中，在事物的計(jì)劃中扮演他們的角色?！盵4]這里的入眠者，在赫拉克利特的殘篇中，既指睡覺的人，也指死者，而且主要是指后者。宇宙，即Cosmos，指作為一個(gè)有序存在的整體。宇宙作為一個(gè)整體，當(dāng)然既包括生者，也包括死者。同時(shí)，宇宙不是一成不變的，而是不斷生成的。作為生成的事件，死者也是該事件的勞作者之一，并且協(xié)同生者一同參與發(fā)生。因此，生者與死者，都是宇宙生成事件的勞作者和制造者。從宇宙存在角度來看，生死都是必要的，必須存在著的。從這個(gè)意義上說，生者未必生，死者也未必死，它們都在勞作和制造。赫拉克利特著作殘篇62和殘篇60中又道:“上升之路和下降之路是同一條路?！鄙仙罚菑拇蟮氐教靽?、從身體到精神、從生到死的路；下降之路，是從天國到大地、從精神到身體、從死到生的路。上升之路和下降之路是同一條道路，因此，生即死，死即生，死而復(fù)活，活而復(fù)死。對于此點(diǎn)，海德格爾的評論是:“上升之路與下降之路同屬一體……上升之路早已屬于下降之路，而下降之路在它的方式中把自身敞開于上升之路。”[5]這同一條路，即是存在的命運(yùn)的道路，人被其規(guī)定，也須服從其規(guī)定，并聽從其召喚。

六、結(jié) 語

綜上所述，以自己的生為生和以自己的死為死，甚至奉獻(xiàn)自己的死給予他人以生，才是人的本性，才是愛和生命的真正要素。這種奉獻(xiàn)、給予和讓，才能讓生命自身生長、持存和終結(jié)，并讓生命終結(jié)和聚集于自己的本性之中。因此，死亡是生命的完成，死亡讓生命作為完整的整體成其自身。在這個(gè)意義上，死才是人存在的家園，從死產(chǎn)生了生，而生又回歸、聚集和保藏于死。保藏即返回，即逗留并居住于自己的本性之中。因此，聚集并保藏于自己的本性，就是歸家，就是逗留并居住于存在的家園，也即是精神的固守與持存，也就是永生。永生，即生命在精神中實(shí)現(xiàn)不死不生或者超越死與生抑或生死統(tǒng)一。

[1] 彭富春.作為技、欲、道游戲的藝術(shù)[J].浙江大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)，2007,37(5):16-21.

[2] HEIDEGGER M. Bremen and Freiburg Lectures[M].Indiana: Indiana University Press,2012:31.

[3] 彭富春.哲學(xué)美學(xué)導(dǎo)論[M].北京:人民出版社，2005.

[4] 赫拉克利特.赫拉克利特著作殘篇:希臘語、英、漢對照[M].羅賓森,英譯,楚荷,中譯.桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2007:207.

[5] HEIDEGGER M. Country Path conversations[M].Indiana: Indiana University Press,2010:108.

(責(zé)任編輯：劉 琴)

On the Paradox and Transformation of Life and Death: An Interpretationof the American Science Fiction Film "Magic Body: Continued Life Game" as a Generated Event

ZHANG Gao-yu1, SHEN Ying-ying2

(1. School of Philosophy, Wuhan University, Wuhan 430072, China; 2. Department of Chinese, Aba Normal institute, Aba, 623002, China)

"Magic Body: Continued Life Game" is an American science fiction film, about which one thing is worthy of note, that is, when it is possible to replace and transfer life from one body to another, the choice between life and money, life and honor can no longer be put off. The film′s protagonist Damian uses money to achieve a rebirth of life, but this life achieved through replacement technology deprives other people of their right to life and cuts it off from the world and history. After trials and tribulations.Damien learns from this anti-Way technology that it is a real component of human nature, love and life to live and die one′s own life and even sacrifice it so that others may live. One′s life and death should be guided by the wisdom of the "Way" and heed its call, so that it is recalled to and preserved in the home of existence that is human nature.

birth and death; generated events; paradoxes and transformations; unity and transcendence

2017-03-08

張高宇(1983—)，男，四川攀枝花人，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士生，主要從事中西美學(xué)研究；沈英英(1991—)，女，陜西安康人，阿壩師范學(xué)院中文系助教，主要從事中國古代文學(xué)研究。

J901

A

2095-0012(2017)03-0095-05