論《德意志意識形態(tài)》中的歷史唯物主義基本原理

（警官學院人文社科系 四川 成都 610213）

摘 要：馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中第一次系統(tǒng)闡述了歷史唯物主義的基本原理，揭示了社會發(fā)展包括共產主義運動發(fā)展的一般規(guī)律，闡述了以生產力與生產關系的矛盾為核心的唯物史觀基本原理，標志著馬克思主義哲學的形成。

關鍵詞：唯物史觀；基本原理；形成標志

馬克思和恩格斯于1845-1846年合著的《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）第一次系統(tǒng)闡述了歷史唯物主義的基本原理，標志著馬克思主義哲學的形成。馬克思和恩格斯基本上完成了對黑格爾和費爾巴哈哲學的批判，清算了以往的主流哲學思想，實現了人類哲學史上最偉大的革命變革，創(chuàng)立了科學的實踐觀點，揭示了社會發(fā)展包括共產主義運動發(fā)展的一般規(guī)律，闡述了以生產力與生產關系的矛盾為核心的唯物史觀基本原理。

一、《德意志意識形態(tài)》——歷史唯物主義基本原理的制定

第一，物質生產是人類歷史發(fā)展的出發(fā)點

任何社會的存在與發(fā)展都離不開人類的物質生產，它是整個歷史發(fā)展的出發(fā)點。在人類社會的出發(fā)點問題上，存在著唯物史觀和唯心史觀的對立。唯心史觀把從頭腦中產生出來的范疇、觀念做為歷史發(fā)展的出發(fā)點，唯物史觀則把人類的物質生產做為歷史發(fā)展出發(fā)點。如何確定歷史發(fā)展的出發(fā)點，直接影響能否正確認識極其復雜的人類社會有機體，能否客觀揭示人類社會發(fā)展的規(guī)律及推動社會發(fā)展的根本動力。唯心史觀是一種對社會歷史的錯誤想象，對人類社會及社會發(fā)展規(guī)律的認識是根本錯誤的，而唯物史觀是科學的歷史觀，是社會有機體普遍本質的理論再現，其原因就在于對歷史發(fā)展的出發(fā)點的理解不同。由此，馬克思和恩格斯特別重視并在對唯物史觀的表述中首先明確指出考察社會歷史要“從直接生活的物質生產出發(fā)”， 把物質生產看作是人類歷史發(fā)展的出發(fā)點。

第二，物質關系是整個社會歷史的基礎

馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中指出整個歷史的基礎的同時，還把“與該生產方式相聯系的，它所產生的交往形式”和“各個不同階段上的市民社會”理解為同等意義的概念，這不僅說明了生產關系和經濟基礎這兩個歷史唯物主義基本范疇之間的聯系，而且還揭示了唯物史觀關于社會的基本結構和基本矛盾的原理。在人類歷史發(fā)展中社會現象是復雜的，人們在社會交往中所結成的關系是多種多樣的，而人們在生產中所產生的交往形式，即生產關系，則是人類一切社會關系的基礎，它決定了人與人之間的一切社會關系，決定了整個社會歷史的發(fā)展，決定了歷史發(fā)展的各個不同階段的性質。只有以這樣一種物質關系、經濟關系作為整個歷史的基礎，作為一種歷史觀，才能再現社會有機體的普遍本質，才能揭示出生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動，才能把握人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律。馬克思和恩格斯指出，在人類社會人們在生產中結成的物質關系是整個社會歷史的基礎，它決定了整個社會的基本結構和基本矛盾的形成。

第三，社會存在決定社會意識

社會存在和社會意識的關系問題是歷史觀的基本問題，也是劃分唯物史觀和唯心史觀的唯一標準。馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中指出以“從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產生的過程”回答了歷史觀的基本問題，即社會存在決定社會意識。他們還明確指出，只有堅持社會存在決定社會意識這一原理，才能夠完整地描述其全部過程及這個過程的各個不同方面之間的相互作用。馬克思和恩格斯在具體說明社會存在決定社會意識的原理中指出了物質實踐是社會歷史發(fā)展及社會意識諸形式產生、發(fā)展的動力，不能從范疇、觀念出發(fā)來解釋實踐，而是要始終站在現實歷史的基礎上，從實踐出發(fā)來解釋觀念的東西。在人類歷史上任何一種觀念的東西，只要把它放在社會實踐中加以考察，就能弄清楚它的來龍去脈和真實面目；錯誤的觀念及一切唯心史觀的謬論，都有其產生的社會基礎，只有通過實踐，才能推翻這一社會基礎，以致消滅由之產生的錯誤的觀念和唯心史觀的謬論。馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中科學地解決了社會意識和社會存在的辯證關系，說明了社會意識對社會存在的依賴關系，社會存在對社會意識的決定性作用。

第四，物質資料生產方式決定歷史的發(fā)展

馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中指出物質資料的生產方式決定歷史的每一階段發(fā)展和特殊的性質。人類的物質生產是歷史發(fā)展的出發(fā)點，生產關系是整個歷史的基礎，而這一切，都和物質資料的生產方式相聯系。生產方式規(guī)定了歷史的每一階段的生活條件，決定了其發(fā)展和特殊的性質。馬克思和恩格斯指出“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣環(huán)境也創(chuàng)造人?！边@里的環(huán)境指“一定的物質結果，一定數量的生產力總和，人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關系”，即生產方式。它是社會生存的基礎和發(fā)展的源泉，決定并制約著人的全部活動以及全部社會生活的領域和過程。作為社會實踐主體的人，只有在一定的生產方式中才能發(fā)揮作用，才有自身的發(fā)展。

第五，生產力和革命群眾是社會革命的物質因素

馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中說明歷史發(fā)展的規(guī)律時，必然要論及社會革命。一定的生產力和積極參與反抗舊社會活動的革命群眾是社會革命的物質因素?！缎螒B(tài)》從生產力和革命群眾兩方面闡明了社會革命發(fā)生的不可缺少的物質因素。一方面，生產力的發(fā)展，致使生產力和生產關系矛盾的激化，導致社會革命的爆發(fā)。因此，一定的生產力是社會革命的物質前提，生產力和生產關系的矛盾是社會革命的根源。另一方面，革命群眾是推動歷史發(fā)展的決定力量，作為社會革命的主體，革命群眾起著任何其他因素所無法取代的作用。沒有革命群眾的積極參與，任何變革的思想都沒有意義，因為革命群眾“不僅反抗舊社會的某種個別方面，而且反抗舊的‘生活生產本身、反抗舊社會所依據的‘總和活動”，是社會變革的決定力量。很顯然，歷史唯物主義的人民群眾創(chuàng)造歷史的基本原理在上述表述中是闡釋得非常明確和清楚的。

二、《德意志意識形態(tài)》——歷史唯物主義形成的標志

馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中對唯物史觀的表述盡管沒能把其所有內容都概述出來，對一些基本原理、基本范疇也未作詳盡的解釋，但它仍不失為“經典”。列寧曾指出：“發(fā)現唯物主義歷史觀，或更確切地說，徹底發(fā)揮唯物主義，即把唯物主義運用于社會現象，就消除了以往的歷史理論的兩個主要缺點。第一，以往的歷史理論，至多是考察了人們歷史活動的思想動機，而沒有考究產生這些動機的原因，沒有摸到社會關系體系發(fā)展的客觀規(guī)律性，沒有看出物質生產發(fā)展程度是這種關系的根源；第二，過去的歷史理論恰恰沒有說明人民群眾的活動，只有歷史唯物主義才第一次使我們能以自然史的精確性去考察群眾生活的社會條件以及這些條件的變更。”馬克思、恩格斯從歷史發(fā)展的出發(fā)點、歷史的現實基礎、社會生活的本質、社會生存和發(fā)展的決定因素、社會革命的物質因素等方面，徹底發(fā)揮了唯物主義，揭示出產生人們歷史活動的思想動機的物質原因，指出了社會關系體系發(fā)展的客觀規(guī)律性和物質根源，說明了人民群眾的推動歷史發(fā)展、進行社會革命的決定作用。

《形態(tài)》第一次經典地表述了歷史唯？物主義關于社會存在和社會意識相互關系的基本公式： “意識在任何時候都是被意識到了的存在，而人們的存 在是他們生活的現實過程，不是意識決定生活，而是生活決定意識。”正因為社會意識形態(tài)是由經濟基礎決定的，所以支配物質生產資料的階級同時也支配著精神的生產資料，統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想?！缎螒B(tài)》還對唯物主義歷史觀作了一個概括性的論述：“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發(fā)來考察現實的生產過程，并把與該生產方式相聯系的、它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎；然后必須在國家生活的范圍內描述 市民社會的活動，同時從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產生的過程?！?這是在《序言》以前對唯物史觀的最完整的表述。

《形態(tài)》是馬克思主義誕生時期最有價值的科學巨著之一，它進一步發(fā)展了《1844年經濟學哲學手稿》、《神圣家族》？和《關于費爾巴哈的提綱》的天才思想，第一次系統(tǒng)地闡述了唯物史觀的基本原理，完成了自《神圣家族》開始的對青年黑格爾派和費爾巴哈人本主義的批判，同時也標志著馬克思恩格斯完成了對自己從前的哲學信仰的清算，標志著馬克思主義哲學的形成。

參考文獻

[1]中央編譯局譯：德意志意識形態(tài)節(jié)選本，人民出版社，2003.

[2] 教育部社會科學研究與思想政治工作司：馬克思主義經典著作宣讀，人民出版社，1999，7.

作者簡介：付振嶺，男，1970年生，哲學碩士，警官學院人文社科系教授。