武術(shù)社會化的模式研究

黃 龍, 任 蓓

(重慶工商大學(xué) 體育學(xué)院，重慶 400067)

武術(shù)社會化的模式研究

黃 龍1, 任 蓓2

(重慶工商大學(xué) 體育學(xué)院，重慶 400067)

武術(shù)的“博大精深”并不是一種虛幻的東方概述，在自身的社會屬性和文化特性之中，根據(jù)武術(shù)門派、自發(fā)性武術(shù)社團和學(xué)校武術(shù)的社會構(gòu)成，對武術(shù)進行了邏輯分析；武術(shù)的社會化是一個具有文化認同機制、社會矛盾轉(zhuǎn)化和現(xiàn)代傳承滲透的社會格局形態(tài)，并且由于相互間的有機聯(lián)系，對于武術(shù)社會化的解讀，是通過武術(shù)特殊的文化體驗?zāi)Ｊ竭M行交流與溝通的。

武術(shù)；文化認同；矛盾轉(zhuǎn)化；現(xiàn)代傳承

武術(shù)的社會特質(zhì)不再是單純的習(xí)武族群，武術(shù)門派、自發(fā)性武術(shù)社團和學(xué)校武術(shù)的社會成因構(gòu)成了武術(shù)社會的生成經(jīng)脈與發(fā)展途徑。隨著時代需求的不同，武術(shù)在功能上的轉(zhuǎn)變，也發(fā)揮了自身社會形態(tài)的文化體驗動力，于文化認同、矛盾轉(zhuǎn)化和現(xiàn)代傳承間形成了一種對話模式。進而不斷完善武術(shù)自身的社會狀態(tài)，并自我調(diào)節(jié)與當(dāng)代社會形態(tài)的交融和理解。

1 武術(shù)社會模式的構(gòu)成主體

中國歷史上朝代更迭，不同的社會類型為武術(shù)的發(fā)展帶來不同的挑戰(zhàn)。從古代的軍事需要到現(xiàn)代的文化探索，對于武術(shù)的理解與解釋，就像川劇中的變臉一般，附擁著大量面套等待下一刻的亮相。

1.1 武術(shù)門派起勾勒之筆

勾勒武術(shù)的社會輪廓，并不是簡單地推理演繹，而是站在社會學(xué)的角度，通過社會事實對武術(shù)門派的成因進行文化理論分析。中國的傳統(tǒng)社會是一個以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的家長制宗法社會，其中“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的古代封建社會的真實寫照，反映出人們之間交往相對封閉保守的狀態(tài)，致使文化交流與傳播的途徑受到嚴(yán)重阻礙，進一步導(dǎo)致武術(shù)傳承出現(xiàn)“傳內(nèi)不傳外”、“傳男不傳女”、“陳家拳不外傳”等潛在的約定俗成。同時，在政治經(jīng)濟相對平穩(wěn)發(fā)達的隋唐時期，政府唯恐武術(shù)的廣泛發(fā)展對其統(tǒng)治地位造成不利影響，隋文帝就下詔：“戎旅軍器，皆宜停罷……武力之子，俱可學(xué)文，人間甲仗，悉皆除毀”[1]首次提出禁武。

事物的發(fā)展基本是處在矛盾之中，隋唐朝在禁武的同時，同樣也在大力開展著武舉的進行。然而，民間武事的禁止和朝廷武舉這一社會矛盾的存在，無不為武術(shù)的門派形成與發(fā)展提供營養(yǎng)和社會機遇。在權(quán)力的影響下，不同地域、不同文化背景的民間武術(shù)交流遇到阻礙，缺少交流的武術(shù)只能在本土、甚至武者自家進行傳習(xí)和評價，從而初步穩(wěn)固各個習(xí)武群體間獨特風(fēng)格的派別生成。所以，武術(shù)并沒有被一紙詔文在歷史的長河中抹殺掉，武術(shù)的社會形態(tài)反而在宋代以一種門派的形式傳承于世。

武術(shù)門派不僅是一種社會結(jié)構(gòu)，更是不同地域文化的認同表現(xiàn)形式。門派內(nèi)習(xí)練武術(shù)者受其所屬門派的武術(shù)群體或族群文化的影響，對武術(shù)內(nèi)涵的認識已上升到對自身價值的覺醒，并不斷依靠習(xí)練武術(shù)達到完善自我的過程。武術(shù)拳種繁雜多樣，接觸到不同拳種的人們會有不同的感悟過程和探索途徑。同時，依靠武術(shù)獨特的身體技術(shù)形式，達到“自我超越”的精神價值探索。在多樣化信息交流的現(xiàn)代社會中，武術(shù)門派不再是保守的武術(shù)群體組織，由于相互需要，個體部分的鮮明個性會隨著社會結(jié)構(gòu)的完善而越發(fā)牢固。從而，不同的武術(shù)文化解釋權(quán)在拳種萌芽之時就奠定了武術(shù)門派表象下的社會構(gòu)成。武術(shù)的社會網(wǎng)絡(luò)格局在不同時期的政治、經(jīng)濟、文化、教育、生態(tài)環(huán)境等因素的影響下，以武術(shù)門派或武術(shù)拳種的表象形式，超脫直接的經(jīng)驗所得，而勾勒出具有依賴感的模式。

1.2 自發(fā)性武術(shù)社團趕時代快車

杜爾干認為“社會是超越了個體的組合，擁有獨特的性質(zhì)而構(gòu)成的一個實體”[2]。研究武術(shù)社會現(xiàn)象不能寄托于組合中的單獨分子，而必須以武術(shù)集體的方式整體地看待社會構(gòu)成。武術(shù)社會結(jié)構(gòu)是一種由武術(shù)各要素組合而成的具有社會化性質(zhì)的武術(shù)集合，社團作為武術(shù)社會模式里的基本服務(wù)單元，它的構(gòu)成是由“機械組合”到“有機結(jié)合”的過程。

“機械組合”是一種“同質(zhì)不整合”的社會組織結(jié)構(gòu)，杜爾干在《社會分工論》中首次將它提出，并認為機械組合的基礎(chǔ)是“把個人同化為具有共同信仰和感情的整體”[2]。也就是說，社會組織的集合不是以個人的個性張揚為代價的，而是在這個集合里的個人有自發(fā)性的內(nèi)部共同情感為寄托。那么，在武術(shù)社團的內(nèi)部社會構(gòu)成上也可以看作是一種自發(fā)性的社會組織，只是在這個組織中出于機械性的考慮， 武術(shù)、習(xí)武成了社團組合的機械動機。

武術(shù)社團可以根據(jù)社會環(huán)境的不同而分為校園武術(shù)社團、民間武術(shù)社團等，縱觀其構(gòu)成動機都是為了共同的期許——武術(shù)意識。然而，武術(shù)社團的機械化是社團成員自發(fā)性的習(xí)武動機，在取得團結(jié)的同時，社團成員的武術(shù)個性也會得到應(yīng)有的犧牲，換句話說，就是武術(shù)社團目前還處在機械轉(zhuǎn)型期，社會構(gòu)成的有機成分不足，其包括社團機制、武術(shù)指導(dǎo)員的缺乏、甚至是部分成員想要習(xí)得的武術(shù)拳種或類型，在部分社團內(nèi)部得不到解釋和回饋。根據(jù)有關(guān)學(xué)者在對湖北省、湖南省、河南省、山西省、四川省[3]、山東省[4]、蘭州市[5]等地進行的統(tǒng)計調(diào)查結(jié)果分析，也充分反映出武術(shù)社團在武術(shù)社會結(jié)構(gòu)機械化構(gòu)成中出現(xiàn)的片面化問題。但是，武術(shù)社團是一種動態(tài)的發(fā)展過程，機械化組合現(xiàn)象也只是社團進行有機結(jié)合的必然現(xiàn)象。

武術(shù)社團是指“武術(shù)愛好者自愿組成,人財物獨立發(fā)展,為實現(xiàn)會員共同意愿,按照其章程開展武術(shù)活動的非營利性社會組織”[6]。武術(shù)社團是具有社會成分的團體組織，在當(dāng)今信息大爆炸時代，社團內(nèi)部人員的流動不僅是技術(shù)接觸，更多的是一種社會信息的價值交流與武技補充。武術(shù)社團成員構(gòu)成并非把武術(shù)作為他們的第一職業(yè)，而是存在有跨越社會各個行業(yè)、領(lǐng)域的人員，不排除因為特長愛好、結(jié)交納友而把武術(shù)社團作為社會交流、排解困擾的生活平臺。那么，在談?wù)撐湫g(shù)的集體表象下，同樣衍生出對于資源信息共享的這一社會意識。

社會是人的社會，人離開社會也不再稱之為人。當(dāng)然，武術(shù)社團內(nèi)部成員都是具有社會屬性的人，其本身就打上了社會的烙印。在武術(shù)社會構(gòu)成里，人是連接武術(shù)技術(shù)與社會的思維橋梁，可以通過人的大腦思維活動，把社會因素與武術(shù)進行對話。那么，在武術(shù)社團成員構(gòu)成上來看，整個社會構(gòu)成是一個具有密集、快速、主觀的交流網(wǎng)絡(luò)，不同的人可以通過共同的武術(shù)觀念進行不同的社會意識交流，以致在社會資源上產(chǎn)生共享的積極功能。

1.3 學(xué)校武術(shù)融現(xiàn)代傳承

在現(xiàn)代信息化時代，從完整的角度來看待中國文化生活，武術(shù)早已成為中國傳統(tǒng)文化不可分割的主要組成部分。自古以來武術(shù)的教育功能不可否認，在當(dāng)今學(xué)校教育的視域下，學(xué)校武術(shù)的發(fā)展為武術(shù)的社會網(wǎng)絡(luò)精細化提供了不同層面的參考標(biāo)準(zhǔn)。

學(xué)校武術(shù)屬學(xué)校體育教育的一部分，是具有中國傳統(tǒng)民族文化特色的體育教學(xué)項目，更是武術(shù)得到社會優(yōu)化的保障途徑。那么，在學(xué)校環(huán)境中開展武術(shù)教學(xué)，對于學(xué)校保障職能的權(quán)力機構(gòu)來說，武術(shù)的融入無疑為學(xué)校教育增添文化多樣化的教學(xué)形式和內(nèi)容。然而，學(xué)校武術(shù)并不只是學(xué)校教育結(jié)構(gòu)的機械構(gòu)成，反觀武術(shù)本身，學(xué)校這種濃厚的文化氛圍和精密的社會結(jié)構(gòu)，則為武術(shù)的主觀矛盾提供了學(xué)術(shù)理論的可能與技術(shù)和諧的延伸。武術(shù)教學(xué)中“內(nèi)容的競技化與受眾群體的大眾化”[7]一直被主體所困擾，而“武術(shù)能否打”的問題則形成大眾對于武術(shù)傳統(tǒng)意義上技擊本質(zhì)的第一反應(yīng)。

為適應(yīng)社會需求，武術(shù)的演練特性逐漸代替技擊覆蓋于自身的解釋。受學(xué)校武術(shù)的教學(xué)環(huán)境限制，為避免教學(xué)事故的發(fā)生，部分教學(xué)內(nèi)容呈現(xiàn)為刪繁就簡后的武術(shù)套路競技化教學(xué)?？墒?，看待武術(shù)的嬗變問題，不能拘泥于競技與傳統(tǒng)的時代分離。在教習(xí)競技武術(shù)套路的同時，為使學(xué)生更加深入、快速了解武術(shù)套路，可加入傳統(tǒng)武術(shù)的單勢習(xí)練法進行輔助教學(xué)。雖然演練形式為競技武術(shù)套路，但所表現(xiàn)出的武術(shù)意識與本體感受是通過傳統(tǒng)武術(shù)的單勢練習(xí)而獲得的勁力表現(xiàn)和攻防思維邏輯。如“五步拳”中“弓步格擋沖拳”動作的教習(xí)時，結(jié)合形意拳“單把”練習(xí)，通過兩個動作的相似處，去利用身體的主觀感受體悟“弓步格擋沖拳”的轉(zhuǎn)髖發(fā)力和防守反擊的攻防使用技巧。從而，使武術(shù)的存在與傳播得到形式與功用的實際思考。在教學(xué)層面來說，加深學(xué)生對于動作路線和發(fā)力特點的掌握；從學(xué)術(shù)層面而言，有機融合競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)的統(tǒng)一理解，使同出一源的武術(shù)文化得到和諧的主觀把握。

學(xué)校環(huán)境滋養(yǎng)著武術(shù)的傳統(tǒng)理解，為民族傳統(tǒng)文化的傳播提供養(yǎng)分，而武術(shù)特殊的文化表達方式，使學(xué)校教學(xué)通過體透的直接方式加強學(xué)生文化認同意識的有效培養(yǎng)。所以，考慮和看待學(xué)校武術(shù)的社會解說模式，為武術(shù)社會網(wǎng)絡(luò)的深化整合開辟新的思考路徑。

2 武術(shù)社會化的模式效應(yīng)

2.1 文化認同加固武術(shù)社會結(jié)構(gòu)

文化認同不只是簡單地影響武術(shù)文化對傳統(tǒng)文化進行自覺的、群體的文化價值欣賞，同在歷史揚棄的過程中，也進行著創(chuàng)造的交流可能。從文化和歷史的角度去把握和理解，可以認為武術(shù)是一種人體的社會化過程，同時，它又是一種生命形態(tài)，而且在不同地域內(nèi)由于文化和環(huán)境的差異性，有其內(nèi)存的邏輯思維和自身獨特的范疇。“南拳北腿”是早期對于南北文化差異而歸納的地域武術(shù)特征，在某些文化區(qū)域內(nèi)，這種技術(shù)范式分別從被動到主動，漸進性地融入當(dāng)?shù)匚湫g(shù)習(xí)練者的認同思維。如少林武術(shù)、峨眉武術(shù)、武當(dāng)武術(shù)等拳種的出現(xiàn)，導(dǎo)致武術(shù)在文化認同的層面，直接影響武術(shù)社會組織在人們價值理解上的寄托。以致門派拳種繁雜多樣成了武術(shù)文化的獨立特征。

武術(shù)作為具有中國傳統(tǒng)文化符號意義的符號標(biāo)識，其達到認同的“指標(biāo)因子不是基于人的自然屬性或生理特征，而是基于其社會性質(zhì)和文化特征”[8]。由于武術(shù)的社會性質(zhì)和文化特征，主要是在社會實踐活動的基礎(chǔ)上逐漸形成的，同時，因武術(shù)實踐活動的內(nèi)容與形式各不相同，導(dǎo)致不同時期或地域的武術(shù)社會性質(zhì)和文化特征各不相同，在此基礎(chǔ)上形成的文化認同層面亦存在差異性。

武術(shù)門派、自發(fā)性武術(shù)社團以及學(xué)校武術(shù)的社會狀態(tài)所呈現(xiàn)的文化性，隨著社會生產(chǎn)方式的不斷改進，武術(shù)的存在方式亦會發(fā)生相應(yīng)的變化，以致武術(shù)的認同機制也會隨之而變。但是，有變化就影響著不同的武術(shù)群體間碰撞與交融。武術(shù)門派所具備的中國傳統(tǒng)武術(shù)的歷史性特征與自發(fā)性武術(shù)社團的時代構(gòu)成機制，學(xué)校武術(shù)的權(quán)力保障，所構(gòu)成的武術(shù)社會組織網(wǎng)絡(luò)，是一個內(nèi)在活性的組織結(jié)構(gòu)。構(gòu)成主體在網(wǎng)絡(luò)內(nèi)并不是固定自守的。通過動態(tài)的對話和碰撞而引發(fā)的文化累積與交融，使武術(shù)在社會發(fā)展的環(huán)境下，優(yōu)化其結(jié)構(gòu)網(wǎng)絡(luò)，進而自覺地調(diào)整著武術(shù)文化的認同模式。

2.2 矛盾轉(zhuǎn)化促進武術(shù)文化創(chuàng)新

矛盾的出現(xiàn)是推動社會事物前進的動力。而武術(shù)的多樣化社會形式，不僅是文化技術(shù)的傳承，更多的是文化積累下的創(chuàng)造與革新。武術(shù)歷史淵源流長，對于武術(shù)現(xiàn)代的定義并不是單一的繼承原始社會的搏殺特性。在文化的發(fā)展中，是由原始形態(tài)到當(dāng)今獨立人體文化的具體形態(tài)的演變，在某種程度上說，武術(shù)的這種文化演變是在社會矛盾轉(zhuǎn)化中得到創(chuàng)造與發(fā)展的。

歷史是永恒的，社會是發(fā)展的。隨著社會結(jié)構(gòu)的不斷完善和優(yōu)化，人們對武術(shù)的理解不自覺地融進了民族意識、情感意向等文化心理因素。那么，武術(shù)作為歷史的積淀，是以實際人為的身體技術(shù)為藍本，在被傳承主體充實和定向的同時，又被創(chuàng)新和變遷。但是，武術(shù)并不是隨原始時期人類的出現(xiàn)而形成的。中國歷史上朝代風(fēng)云變幻，不同的朝代所構(gòu)建的別樣的社會類型為武術(shù)的發(fā)展提供了不同的社會契機和可能。宋元時期的武術(shù)發(fā)展是一個特殊時期，由于戰(zhàn)爭狀態(tài)的長期戒備，統(tǒng)治王朝出于軍事戰(zhàn)爭和培養(yǎng)軍事人才的需要，再度興起武舉制度?？墒?，國家政權(quán)為鞏固其統(tǒng)治地位，在重視選拔軍事人才的同時，對民間習(xí)練武藝又有所禁止?；诖?，單是“武舉”和“禁武”這一政權(quán)統(tǒng)治矛盾的出現(xiàn)，為武術(shù)社會發(fā)展產(chǎn)生制度化、精細化積極影響的同時，局限了民間武藝的民間傳承。

武術(shù)不只是統(tǒng)治者的統(tǒng)治工具，出于大眾生活中娛樂需要與生計需要的民間矛盾，“勾欄瓦舍”中武藝表演者為吸引更多的觀眾，按照一定動作組合的“套子”為開場[7]。正是“打套子”的出現(xiàn)，為現(xiàn)代武術(shù)套路的歷史探源研究提供必要的社會期許和歷史考驗。所以，對立著的矛盾雙方在得到有機轉(zhuǎn)化的同時，武術(shù)為適應(yīng)社會進步，產(chǎn)生了一種發(fā)展意義上的武術(shù)文化創(chuàng)新行為。

2.3 現(xiàn)代傳承保障武術(shù)主體基礎(chǔ)

“武術(shù)所蘊含的和諧觀念，彰顯的獨特認識方式，以及體現(xiàn)的人類社會結(jié)構(gòu)方式，對于解決人類的現(xiàn)代危機具有普世價值和意義”[8]。武術(shù)的主體是人，在武術(shù)、人與社會關(guān)系之間產(chǎn)生聯(lián)系的時候，其中由于武術(shù)對于身體的文化理解方式而發(fā)生著教育、指導(dǎo)功能的存在。特別是學(xué)校武術(shù)的開展是以教育為主導(dǎo)的文化社會類型，從傳播發(fā)展角度來看，武術(shù)不受性別、體質(zhì)、時間、季節(jié)、場地、器材的限制，學(xué)校所提供的基礎(chǔ)保障是武術(shù)教育功能提升現(xiàn)代傳承的主導(dǎo)力量。然而，要闡釋的并不是武術(shù)在現(xiàn)代傳承上的文化變遷現(xiàn)象，而是通過武術(shù)主體反映現(xiàn)代傳承在社會與人之間的模式對話關(guān)系。武術(shù)的傳統(tǒng)繼承與現(xiàn)代創(chuàng)新的相互結(jié)合，不僅促使學(xué)校武術(shù)的社會優(yōu)勢，而且武術(shù)對學(xué)校教育的豐富與促進，提供了傳統(tǒng)認知上的文化體驗。如武德禮儀、突破極限、超越身體的思想意識，在傳統(tǒng)文化繼承的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)現(xiàn)代價值的主觀回顧。同時，利用傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)解構(gòu)，增強武術(shù)主體的傳統(tǒng)情感，從而影響文化認同的社會邏輯形成，以致武術(shù)社會的體驗交流主體得到保障。

3 結(jié) 論

武術(shù)的社會模式是建立在對武術(shù)時空維度中社會意識的模式性認知。同時，武術(shù)的社會化是以人為主體構(gòu)成的社會體驗，不同的武術(shù)社會結(jié)構(gòu)為武術(shù)的理解與解釋提供著不同角度的思考。對于相同的武術(shù)構(gòu)成元素，是一種獨特技術(shù)的身體文化體驗，是透過體悟達到升華與思考的文化積累與創(chuàng)新。武術(shù)門派與自發(fā)性武術(shù)社團是武術(shù)社會模式的基礎(chǔ)構(gòu)成，而學(xué)校武術(shù)的發(fā)展和關(guān)注，則是武術(shù)時代發(fā)展的社會必要。三者在產(chǎn)生社會關(guān)系的同時，促使文化認同、矛盾轉(zhuǎn)化與現(xiàn)代傳承為武術(shù)社會化的文化體驗提供模式性的解讀依據(jù)。

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責(zé)任編輯：田 靜

Research on the Socialization Mode of Martial Arts

HUANG Long, REN Bei

(School of Physical Education, Chongqing Technology and Business University, Chongqing 400067, China)

Martial arts, which are extensive and profound, are not a visionary oriental overview but are social composition of spontaneous martial arts association and school martial arts according to denominations of martial arts in themselves social attribute and cultural feature, and are logically metaphysical analyzed. Martial arts socialization is a pattern with cultural identification mechanism, social contradiction transformation and modern inheritance penetration, as a result, because of organic connection, the interpretation of martial arts socialization is communication and exchange via special culture experience mode of martial arts.

martial arts; cultural identification; contradiction transformation; modern inheritance

10.16055/j.issn.1672-058X.2017.0000.021

2016-06-20；

2016-09-10．

黃龍(1989-)，男，河南許昌人，碩士，從事民族傳統(tǒng)體育文化研究.

G852

A

1672-058X(2017)01-0111-05