資本主體性批判：馬克思主體性批判的現(xiàn)實維度

郭 晶(東北財經(jīng)大學 馬克思主義學院，遼寧 大連 116025)

資本主體性批判：馬克思主體性批判的現(xiàn)實維度

郭 晶
(東北財經(jīng)大學 馬克思主義學院，遼寧 大連 116025)

主體形而上學和資本主體性存在內(nèi)在契合。資本主體性是指資本反客為主，攫取了人的主體性，成為吞噬和控制一切非資本之物的霸權，并最終導致“人受抽象統(tǒng)治”的生存狀態(tài)。主體形而上學通過確立資本的主體地位在現(xiàn)實層面實現(xiàn)了對人的統(tǒng)治。馬克思通過理論和經(jīng)濟層面的雙重主體性批判,揭示出資本主體性的虛幻性，把人從資本統(tǒng)治中解放出來是馬克思尋求的人的解放之路。馬克思主體性批判采取了社會歷史批判方式，不僅對主體性的“副本”進行批判，還對主體性的“原本”進行批判，對資本主體性的批判是馬克思主體性批判的現(xiàn)實維度，彰顯出馬克思主體性批判的現(xiàn)實意義。

馬克思主義政治經(jīng)濟學；主體性批判；資本主體性；主體形而上學；自由

一、引 言

政治經(jīng)濟學以哲學的思維方式反思經(jīng)濟學問題，近年來受到越來越多的關注，政治經(jīng)濟學的興起與西方主流經(jīng)濟學理論陷入困境相關。西方經(jīng)濟學的主流學派強調(diào)經(jīng)濟學的自然科學性，即將價值問題排除在研究范圍之外,以尋求絕對的客觀性。從方法論角度則是推崇理性邏輯演繹的方法，尤其是數(shù)學方法，將經(jīng)濟學的自然科學性質(zhì)發(fā)揮到極致。在成就的評價標準方面則注重量化原則。西方主流經(jīng)濟學研究缺少人文關懷，排斥價值向度。近年來，經(jīng)濟行為屢屢面臨道德拷問，經(jīng)濟現(xiàn)象不可能與價值問題完全隔絕。經(jīng)濟學的發(fā)展呼吁人文價值向度的復歸。從經(jīng)濟思想史的角度來看，西方很多著名的哲學家都研究過經(jīng)濟學問題，如亞里士多德，經(jīng)濟學最早可以追溯到亞里士多德的倫理學分支，如洛克、普魯東等，尤其是馬克思。馬克思主義政治經(jīng)濟學突出強調(diào)人文價值向度，馬克思主義政治經(jīng)濟學批判的出發(fā)點和目標都在于人的自由。

馬克思以批判著稱，其政治經(jīng)濟學批判的方式在于“形而上學社會歷史批判”。馬克思主義政治經(jīng)濟學批判與其主體形而上學批判內(nèi)在關聯(lián)。馬克思認為理論有其現(xiàn)實的社會根源，理論批判必須深入到現(xiàn)實批判層面。理論上，馬克思指出了主體形而上學的同一性邏輯造成人失去主體性和自由，具有邏輯悖論，其現(xiàn)實根源在于資本主義社會中資本存在統(tǒng)治邏輯。資本在現(xiàn)實中發(fā)揮了和形而上學一樣的功能，即消除一切商品的差異性包括人的個性，資本的同一性也就是統(tǒng)治性，在資本邏輯的統(tǒng)治下，個人失去了主體性，變成了資本運作的環(huán)節(jié)和工具。這是資本的異化，也是人的異化。馬克思把主體形而上學批判深入到社會現(xiàn)實層面，開創(chuàng)了資本批判的新方式，彰顯出批判的現(xiàn)實意義。

馬克思的批判是雙向的，一個指向主體形而上學，另一個指向資本，二者的內(nèi)在機理是一致的，資本批判代表了主體性批判的現(xiàn)實層面，但其理論上需要主體性批判作為先導。資本對現(xiàn)實人的統(tǒng)治和束縛使現(xiàn)實人失去了主體性，發(fā)生了物化，而本應作為物的資本卻具有了主體性，這是人和資本雙重異化，而異化的結果就是人失去了自由。馬克思批判主體形而上學和資本主體性都是要追問自由，在理論上和現(xiàn)實層面上實現(xiàn)人的真正自由。馬克思主義政治經(jīng)濟學具有的人文情懷正在于此。

人的主體性、資本和自由這三個要素的關系可以概括為：“主體性哲學只有通過主體性資本的解讀，才能觸及該哲學的真正歷史空間——個性化的自由人性和多樣化的自由市場需要自由精神哲學的啟蒙”[1]。資本主體性寄生于資本主義社會，是資本主義社會的主要特征。馬克思始終批判資本主義社會，只要資本主義生產(chǎn)方式存在一天，馬克思的批判就不會離去。要實現(xiàn)對資本主義社會徹底的批判就必須搞清楚資本的秘密，馬克思致力于揭示資本的統(tǒng)治邏輯并將其消除。自由是主體性觀念的使命，還人以主體性也是馬克思資本主體性批判的使命。

二、主體形而上學批判

馬克思發(fā)現(xiàn)了資本和理性形而上學的內(nèi)在一致性。二者的關系一方面使資本具有了形而上學的同一性和強制性，成為規(guī)定一切他物價值的主體，并具有了主體性，成為理性形而上學造就的現(xiàn)代資本；另一方面使形而上學憑借現(xiàn)實層面的資本力量不斷壯大，發(fā)展為主體形而上學。前者造成人在理論層面上的抽象性和封閉性，受到理性的奴役而失去自由，后者在現(xiàn)實層面造成人的異化，將人磨平為無差別的勞動力商品，從而失去主體性和個性，處于非自由的生活境地。當下時代仍然存在這一狀況，這是當代繼續(xù)進行理論批判的主要原因，也是馬克思主義政治經(jīng)濟學批判的生命力和當代價值所在。

本文研究也遵循這樣的思路，先闡明主體形而上學的理論問題，再進一步探究馬克思主體性批判，結合主體形而上學批判來理解資本主體性批判。

1.主體的形而上學化

主體性觀念是西方哲學重要的理論問題，尤其是在近代西方哲學時期。笛卡爾被公認為近代哲學的開啟人，他的主要成果正是對主體和主體性進行了規(guī)定。笛卡爾提出了著名的哲學命題：“我思故我在?！彼紫茸C明“我思”這一活動是無可懷疑的，而“思”不可獨立存在，與“我”必定同時存在，“我”是“思”之活動的載體，“我思”的不可懷疑也就意味著“我在”的不可懷疑?！肮省痹谶@里并不表示前者推導出后者，“我思”和“我在”不是誰推導出誰的關系，二者是邏輯共在的關系。自笛卡爾開始，人成為獨一無二的主體。人的理性思維能力賦予人的能動性，被視為主體性。

笛卡爾在奠定近代主體性思想基礎的同時也確立了其研究的基本范式，即形而上學的理論范式。哈貝馬斯認為，形而上學哲學范式的突出特點是同一性原則，即從“多”中抽象出“一”，然后再用“一”去劃約和解釋“多”。近代哲學把主體作為一切事物存在和獲得自身價值的依據(jù)，實質(zhì)上就是把主體變成了形而上學的“一”，把主體作為實體。正是在此意義上，海德格爾對近代哲學進行了批判并把近代以主體范疇為核心的哲學理論稱為主體形而上學。

主體成為實體，即主體的實體化，是主體形而上學的核心內(nèi)容。古代哲學直接斷言世界，近代哲學則不同，認為人的認識能力是斷言世界的前提和基礎，世界首先是呈現(xiàn)在“我”的認識之中的世界，而“我思”或自我意識又是認識活動的邏輯基礎，只有確立“我思”的自我，才能找到世界存在的最終根據(jù)，這是笛卡爾提出“我思故我在”的真實含義。笛卡爾的首創(chuàng)性工作是把自我塑造成了別具一格的主體，而這一主體所起的作用與傳統(tǒng)哲學中作為世界本原的實體如出一轍，自我意識或主體成為了傳統(tǒng)哲學中被叫作實體的那個東西。近代認識論哲學使自我這一主體成為實體，呈現(xiàn)為主體形而上學。

2.主體自由的失落

近代哲學確立主體性觀念的出發(fā)點是對個體自由的追求，人的主體身份意味著人的獨立和自由，人正是懷著對自由的憧憬探索出了主體的發(fā)展之路，主體性思想是人自由欲求的哲學表現(xiàn)。

“主體”與“自由”緊密相關。近代西方哲學后起于中世紀宗教哲學。人最初是為了對抗中世紀神的權威而宣揚人的權威，尋求人的自由和解放。中世紀宗教的壓迫激發(fā)了人的自由意識，催生了人的主體觀念?！澳岵梢呀?jīng)預感到應該在宗教里找尋近代主體性的來歷：‘如果沒有那一宗教流派及其此前的發(fā)展，人不能學會如饑似渴地找尋自己’”[2]。

人力求從神的權威中解放出來，確立人的權威，以人的權威來對抗和取代神的權威，人宣稱主體地位正是這一努力的結果。通過主體地位的確立，主體性的充分發(fā)揮，人能夠對抗包括宗教在內(nèi)的一切權威，實現(xiàn)自身的解放。事實也證明了這一點，近代主體觀念在拓展主體自由方面確實起到了一定的作用，主體原則成為啟蒙運動、宗教改革、法國大革命等重大歷史事件的核心觀念，主體也構成了現(xiàn)代性的核心范疇。

由此可見，近代主體觀念是人追求自身自由和解放的理論表征，主體觀念的產(chǎn)生伴隨著自由解放的口號?；谥黧w觀念與自由的這一重要關聯(lián)，本文將是否能夠實現(xiàn)人的自由，以及如何實現(xiàn)人的自由作為評判主體思想是否合理性的標準。自由是人的終極價值追求，主體性是表征人獲得自由的內(nèi)在條件，“主體是自由的實現(xiàn)的真實材料”[3]。就此而言，主體觀念具有不可消解的意義和價值，既然自由價值目標不可消解，主體觀念就不應完全被拋棄。需要注意的是，主體形而上學同主體觀念不能完全等同，主體觀念在近代表現(xiàn)為主體形而上學。

近代西方哲學記載了主體形而上學從發(fā)端到輝煌的過程，人們懷著自由的預期走上了主體形而上學之路，結果適得其反，陷入了非自由境地，這是主體形而上學的悖論所在。在近代哲學，人是認識主體，訴諸認識活動來實現(xiàn)自由。人與自然界的關系首先是認識和被認識的關系，通過認識活動掌握自然規(guī)律，運用規(guī)律性知識占領和操控自然界，從而擴展自由?！爸R就是力量”表達的正是這一信念。人類認識自然界進而占領自然界與形而上學的同一性原則一致。馬克思主義哲學家阿多諾這樣描述形而上學，是“一種企圖將客體納入思維范疇，急切地想抓住并同化一切異己事物的渴望”[4]。形而上學的同一性邏輯導致極權主義，按照這一邏輯發(fā)展下去，主體的權威不斷地膨脹，最終必將發(fā)展為至高無上的絕對精神。黑格爾哲學認為主體也就是精神化的實體——絕對精神，絕對精神作為自我發(fā)展的主體不斷地膨脹，成為超越人之上的自由理性，現(xiàn)實的個人被弱化，僅僅充當絕對精神發(fā)展的一個環(huán)節(jié)，人必須遵從絕對精神，才能體現(xiàn)自身的價值。主體觀念在消解了宗教的神之后，又為自己創(chuàng)造了另一個神，即絕對精神。人再一次失去了自主性而成為了理性的奴仆，主體未能獲得真正的自由。

“‘實體化’的‘主體’在理論上是獨斷的，在實踐效應上是災難性的”[5]。人對于自然肆意掠奪招致的報復，人將他人作為實現(xiàn)自己目的的工具造成的人與人關系的緊張都是主體實體化的結果，引發(fā)人們對主體中心主義和工具理性的批判，近代主體形而上學及其理性主義備受質(zhì)疑。

3.主體性批判的真實用意

當代哲學仍然關注主體性問題，以批判的方式繼續(xù)推進主體性思想研究。當代哲學對主體形而上學進行了尖銳的批判，維爾默從三個方面概括了批判的內(nèi)容：對主體的心理學批判、對主體的社會學批判、對主體的語言學批判。主體的心理學批判指出，理性并非像近代認識論哲學所承諾的那般絕對和至上，理性無限性的信念只是一種幻想。人的非理性因素很大程度上制約和影響著人的理性，甚至比人的理性更加原始。理性自因性和自足性是一種虛幻的信念。主體的社會學批判指出，理性具有強制性作用，人運用理性去控制自然，必然招致自然對人的反擊。主體的語言學批判指出，自我是語言功能的產(chǎn)物，認識主體的理性并非具有優(yōu)先性和本源性，比理性更加本源和基礎的是前理性的意義世界，意義世界是理性得以運用的前提。

上述三個角度的批判內(nèi)容迥異但目標相同，都指向近代主體形而上學，揭示了實體化主體與其自由目標的背離?，F(xiàn)代哲學和后現(xiàn)代主義對理性和主體形而上學進行了批判，對理性主義的批判被冠以主體批判的名頭：主體性的過度膨脹導致人與自然、人與人之間的矛盾日益加劇，現(xiàn)實的矛盾促使人們從理論層面去思考問題的根源，對于理性精神的批判都指向了主體，聲勢浩大的反思與批判活動直接針對主體，實則是針對精神實體，主體成為了理性精神的替罪羊。對主體形而上學的批判也就意味著對理性主義的批判。對近代理性的批判最為尖銳的當屬尼采，在其影響下，海德格爾、哈貝馬斯和?？碌戎軐W家也都將批判的矛頭指向了近代理性主義，致力于消解理性排他性的至上權威。與此相關聯(lián)，當代哲學家也否定理性擴張同自由之間的必然聯(lián)系，指出社會理性的強化不僅不會擴大人的自由，反而會縮減自由。

當代哲學極為激烈地批判了主體形而上學，但沒有完全拋棄主體。尼采宣稱上帝死了，提出了超人哲學，他對超人的強調(diào)包含了對人主體地位的強調(diào)；海德格爾避免重新陷入主體形而上學提出了“此在”概念，“此在”是理解存在的入口，這一特殊性也包含了主體的意味。

當代哲學家何以一邊批判主體又一邊言說主體？這一現(xiàn)象已經(jīng)提示出了當代哲學主體性批判的真實用意。當代哲學要批判的是主體形而上學或作為實體的主體，而不是要全盤否定主體。當代哲學要拒斥的是單純依賴理性絕對化來實現(xiàn)自由的想法，而不是要放棄通過發(fā)揮人的主體地位來實現(xiàn)自由。?？碌闹黧w批判十分著名，他明確提出消解主體，但不能僅僅從字面上理解?？隆叭酥馈钡暮x。?？乱庠谡f明先驗主體或意識主體已死亡，從而樹立實證主體和歷史主體,福柯“不是從放棄主體范疇的意義上言說主體的死亡，而是將它視作范疇內(nèi)部劃時代推演的征兆”[2]。?？碌挠^點具有一定的共性，當代哲學主體批判并非要完全否定主體，而是要重新探索主體，對主體做出更加合理的闡釋。加塞特認為，如果由笛卡爾確立的主體觀念應該被消解，并由另外一種更加新的觀念取代，將意味著一種新的哲學時代到來。在西方哲學發(fā)展史上就是主體形而上學的終結與現(xiàn)代實踐哲學的開啟。主體形而上學被消解，但主體所代表人對自由的追求、對尊嚴的強調(diào)和對擺脫束縛獲得解放的理想不可消解。將實體化主體與主體本身合理區(qū)分開來，厘清二者之間的關系，還主體性觀念以公平的對待，才能闡述清楚主體形而上學的困境，尋求人從主體形而上學中解放出來的途徑，終結形而上學對人的抽象統(tǒng)治。

三、資本主體性批判的理論基礎

近代資本主義社會在確立了人的主體地位之后又顛覆了主體，人最初設定的解放理想變成了解放陷阱。人通過消解神的權威，從神的統(tǒng)治中解放出來，又墮入新的神龕。在社會現(xiàn)實層面亦是如此，人消解了神圣形象之后，又在現(xiàn)實中受到新的非神圣形象的統(tǒng)治，即資本的統(tǒng)治。資本超越一切世俗權威成為人類膜拜的對象，資本拜物教一時興盛。這些都應歸咎于形而上學的思維方式。馬克思發(fā)現(xiàn)資本與主體形而上學互相支撐。無論是在理論上超越主體形而上學，還是在現(xiàn)實層面上擺脫資本的統(tǒng)治，都需要跳出形而上學，以另外一種更加合理的哲學范式為基礎，這就是馬克思的實踐哲學。馬克思的實踐哲學是資本主體性批判的理論基礎。

人是一種特殊的存在者，準確把握主體之人需要一種與其相適應的哲學范式，近代主體觀念的弊端正是囿于形而上學的哲學范式，導致主體喪失了生命力，成為同物一樣現(xiàn)成和僵化的存在者。馬克思主義哲學要重現(xiàn)生動的主體，就需要為主體觀念提供全新的哲學基礎，這就是馬克思的實踐哲學。

馬克思對形而上學持有明確的批判態(tài)度，馬克思主義哲學的發(fā)展過程始終伴隨著形而上學批判，或者說，馬克思的新哲學正是在形而上學批判的過程中不斷發(fā)展，從而實現(xiàn)了西方哲學劃時代的革命性變革。馬克思形而上學批判的方式在于，“深入到形而上學背后，發(fā)掘和揭示其在現(xiàn)實生活中得以存在的社會歷史根源，試圖通過對這種社會歷史根源的消解和批判，來實現(xiàn)對形而上學的批判。這使得馬克思在哲學史上開創(chuàng)了‘形而上學社會歷史批判’這一形而上學批判的獨特樣式”[5]。這里強調(diào)了現(xiàn)實生活世界的基礎性地位，人的現(xiàn)實生活世界構成理論認識活動，尤其是形而上學的深層根源。馬克思這一觀點顛覆了傳統(tǒng)哲學對理論活動和實踐活動關系的基本態(tài)度，凸顯實踐活動的本源地位。實踐與理論相比，具有基礎性和本源地位，這是實踐哲學的基本觀點。對于馬克思主義哲學所體現(xiàn)出來的實踐哲學理論性質(zhì)，哈貝馬斯有過評述：馬克思顛覆了理論與實踐的古典關系，從而證明理論認識活動需要以實踐活動為基礎，理論認識活動只有植根于實踐才得以可能。通過消解形而上學和創(chuàng)立實踐哲學，馬克思開創(chuàng)了現(xiàn)代西方哲學。

實踐概念是實踐哲學的核心，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中首先論述了實踐的內(nèi)涵，實踐哲學范式對于準確理解主體十分重要。馬克思提出把對象、現(xiàn)實、感性當作實踐去理解，也就是要求從主體的方面去理解實踐活動體現(xiàn)出人的自主性、能動性和創(chuàng)造性，彰顯人的主體地位，把對象當作實踐去理解，也就是在強調(diào)人的主體性。主體是從事實踐活動的主體，“實踐”和“主體”兩個概念必須相互結合才能得到充分的理解。馬克思將是否從實踐活動的角度理解主體作為區(qū)分自己的主體觀念與近代主體形而上學的標準。馬克思認為，費爾巴哈的唯物主義哲學雖然承認客觀世界是感性物質(zhì)性存在，但將其視為自在存在，沒有認識到客觀世界是人實踐活動的產(chǎn)物，是人本質(zhì)力量的對象化和目的的現(xiàn)實化，因而無法理解人的主體地位。與此相反，唯心主義哲學認識到人的主體地位，但從人的精神或意識方面去理解，也就是從認識活動角度去理解，造成了主體自我封閉、主客體二元對立，以及個人與他人無法溝通等理論難題。歸結起來，以往一切哲學對主體理解上的偏差都在于未理解實踐概念及實踐活動的優(yōu)先性。明確實踐概念及其第一性地位，是合理理解主體的必要條件，馬克思正是按照這一思路進行了理論探索。實踐概念的重新界定，在理論上杜絕了一切形而上學的可能，以實踐為核心的哲學理論，只能是一種全新的實踐哲學。這是阿爾都塞所說的馬克思的哲學思想仍然存在著，但卻不再被作為哲學來生產(chǎn)。實踐哲學為重新理解主體提供了充分的理論依據(jù)，馬克思的現(xiàn)代實踐哲學為后來人重新解讀主體觀念奠定了基礎。

實踐哲學作為一種現(xiàn)代哲學范式，具備以下三個理論原則：

第一，實踐活動優(yōu)先性原則。雖然實踐概念最早可追溯到古希臘的亞里士多德，但那時的實踐哲學是以“實踐”為研究對象的哲學理論，這里所說的現(xiàn)代實踐哲學是將實踐活動視為基礎性活動，并將實踐哲學視為第一哲學的理論傾向?，F(xiàn)代實踐哲學的首要原則在于強調(diào)實踐活動的優(yōu)先性，消解主體形而上學所主張的理論認識活動的第一性。馬克思雖然不是最早論及實踐概念的哲學家，卻是最早明確提出實踐首要地位的哲學家，尤其是物質(zhì)生產(chǎn)勞動，就此而言，馬克思是現(xiàn)代實踐哲學的奠基人。實踐是理解社會歷史的關鍵，也是理解主體奧秘的鑰匙。

第二，價值性原則?，F(xiàn)代實踐哲學所理解的實踐活動，不同于近代主體形而上學主張的價值中立的認識活動，而是一種價值性活動，即包含著人的價值訴求、價值判斷和價值創(chuàng)造的活動。實踐活動的人“不是僅僅盯住現(xiàn)實之物、沒有超越性理想追求的人，而是頂天立地的人，即既立足于現(xiàn)實大地、又內(nèi)心中裝載著價值理想的人”[6]。在馬克思看來，這一價值理想就是實現(xiàn)自由和解放，實踐正是實現(xiàn)這一價值訴求的現(xiàn)實力量。實踐哲學的價值性原則與主體觀念的使命極為一致，價值性原則使得“實踐”和“主體”得以融合，使“實踐主體”能夠擔負起人類的終極價值追求。

第三，歷史性原則。歷史性原則是實踐哲學必不可少的理論原則。形而上學以追求永恒不變的本體為己任，如果馬克思的實踐哲學缺少歷史性原則，實踐將蛻變?yōu)槌瑫r間的本體，實踐哲學的革命性意義也將蕩然無存。歷史性原則是對抗形而上學哲學范式最有力的武器。實踐是一種社會歷史性活動，作為實踐主體的人具有未定型的特點，是一種在實踐活動中不斷創(chuàng)造自身，發(fā)展自身的存在者，由人及其實踐活動，以及人與人關系構筑的社會，也呈現(xiàn)為一個歷史發(fā)展過程。歷史性原則是馬克思主義哲學始終生動鮮活的靈魂，也是其與凝固僵化的主體形而上學區(qū)別開來的關鍵點。

馬克思開創(chuàng)的實踐哲學范式，受到了現(xiàn)代以來哲學界的普遍認同，學界常以“實踐轉向”來標識西方哲學走向，雖然現(xiàn)當代哲學呈現(xiàn)出理論多元化傾向，但在解構形而上學，推崇實踐哲學方面，具有共同性。實踐哲學是與形而上學相反的一種全新哲學范式，現(xiàn)當代哲學作為內(nèi)容廣泛的哲學譜系，包含了幾乎所有反對形而上學的理論觀點。

馬克思開創(chuàng)的實踐活動優(yōu)先、秉承價值性和歷史性解釋原則的實踐解釋學，為重新闡釋主體提供理論基礎，也為理解資本主體性及馬克思資本主體性批判提供基礎。

四、資本主體性批判

馬克思對主體形而上學的批判，在其現(xiàn)實性上，就是對資本主體性的批判。理論層面的主體形而上學與現(xiàn)實層面的資本主體性是彼此契合的關系。哲學上對主體形而上學的批判只是對“副本”的批判，還需要深入到社會現(xiàn)實層面，對“原本”進行批判。社會現(xiàn)實層面的批判就是對資本主義生產(chǎn)方式的批判，也就是對資本的批判。事實也正是如此，現(xiàn)實中，資本的統(tǒng)治邏輯與形而上學的同一性邏輯相對應，馬克思的批判是雙向同時展開的。

資本主體性是主體性原則在社會經(jīng)濟領域中確立，是近代主體形而上學的現(xiàn)實根源。馬克思明確指出：“在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”[7]。資本在其本意上是一種物質(zhì)性生產(chǎn)關系，并無主體性可言，資本主體性是因為人異化為局部勞動痛苦的承擔者，喪失了主體性，資本攫取了吞噬和控制一切非資本物的強制力，其中，也包括作為勞動力商品的人，資本反客為主具有了主體性。這是資本和人的雙重異化。

針對資本的三重特點，馬克思對資本主體性展開了批判：

1.對資本自因性的批判

如前所述，主體形而上學使主體成為實體，實體的首要特點在于獨立自存，實體的存在不證自明，同時，是其他一切事物存在的根據(jù)，哲學上也把實體的這一狀態(tài)稱為自因。資本也被賦予了自因性。資本既是自身存在的原因，也是世界唯一的真實存在，資本抹平了商品的一切差異，實現(xiàn)了對整個世界的通約。資本被賦予了實體的特點，也在現(xiàn)實層面發(fā)揮了實體同一性的功能。梅扎羅斯在《超越資本》中描述了資本自因性，即資本是自身存在的原因和基礎，同時也明確指出這種自因是一種不合理的自因。馬克思對資本的統(tǒng)治邏輯進行了批判，指出了資本主體性的虛幻性。馬克思基于對主體形而上學批判的理論成果指出，主體形而上學同一性的現(xiàn)實社會根源在于資本的同一性邏輯。同一性意味著統(tǒng)治性和強制性，資本在現(xiàn)實社會層面對個人的統(tǒng)治與主體形而上學在理論層面對人的束縛如出一轍。馬克思將批判進一步推進，只有完成了資本批判，才能實現(xiàn)徹底的批判。

2.對資本支配性的批判

馬克思指出：“資本本質(zhì)上是生產(chǎn)資本的，但只有生產(chǎn)剩余價值，它才生產(chǎn)資本”[7]。也就是說，資本是可以帶來剩余價值的價值，資本追求剩余價值，盡可能多地獲取剩余價值是資本不變的秉性。剩余價值生產(chǎn)的奧秘在于勞動力商品的特殊性，貨幣只有用于雇傭，才能轉化為資本，資本作為一種物化的社會關系，在資本主義社會中擁有支配一切的經(jīng)濟權力，尤其是對勞動者的支配。在資本的支配下，個人失去了個體差異，完全被抽象為無差別的勞動力商品，個人的價值被抽象為勞動力商品的價值。人首先是作為勞動力商品而存在，只有作為勞動力商品出售自己的勞動才能獲得生活資料，其次才是作為人而存在的。勞動的異化使人必須服從資本的支配，這種支配通過雇傭關系實現(xiàn)，“因為這種交換給資本家提供了對勞動產(chǎn)品的所有權(以及對勞動的支配權)”[8]，人有限度的獨立性和自主是以資本無限的支配權力為前提，資本攫取了人的主體性。

3.對資本抽象性的批判

“馬克思發(fā)現(xiàn)，當生產(chǎn)的目的從直接的使用價值轉向間接的交換價值之時，一種‘同質(zhì)化’的抽象力量——資本邏輯就發(fā)生了”[9]。資本在現(xiàn)實社會中發(fā)揮了極大的抽象作用，把所有的勞動都抽象和劃一為雇傭勞動，只有工人的雇傭勞動才能得到資本的承認，因為資本以追逐剩余價值為己任，而剩余價值生產(chǎn)的秘密在勞動力商品。馬克思所說的“現(xiàn)實的人受抽象的統(tǒng)治”，這里的抽象就是資本。資本不僅本身是價值的最高抽象形式，也發(fā)揮著抽象的作用。資本之所以能成為抽象的統(tǒng)治力量，與資本的特點有關?！啊橄蟆緛碇皇菫榱藰耸局T種感性活動之感性結果之間的同一性，以便確立商品的一般交換價值，但現(xiàn)在它卻成了主體，其他事物反而成了它的客體，成了被它所構造的東西，這就是‘資本原理’——抽象成為統(tǒng)治”[9]。

資本主義生產(chǎn)關系就是形而上學借助資本實現(xiàn)對人的抽象統(tǒng)治。在馬克思生活的時代，人不僅在頭腦中制造出了一個統(tǒng)治力量——主體形而上學，還用雙手制造出了另一個統(tǒng)治力量——資本，二者都遵循形而上學的統(tǒng)治邏輯。

五、資本主體性批判的自由目標

通過資本主體性批判，馬克思把握到了現(xiàn)實社會中人的生活狀態(tài)，即人受抽象力量的統(tǒng)治，這一力量就是資本的權力。馬克思對資本的批判性考察與古典經(jīng)濟學家相比最大的不同在于，馬克思把對資本的考察同對人的存在方式關聯(lián)起來，關注資本統(tǒng)治下人的生存狀態(tài)。如前所述，馬克思的主體形而上學批判已經(jīng)表明，人的主體地位是人自由的條件，只有能夠支撐起自由的主體性才是真實的主體性。馬克思對資本主體性的批判意在強調(diào)資本對現(xiàn)實人的統(tǒng)治，只要消除了資本的統(tǒng)治，使人重新獲得主體地位，人才能復歸自由狀態(tài)，這也是符合人本性的一種生存狀態(tài)。馬克思資本主體性批判的價值目標同主體形而上學批判的價值目標一致，都在于人的自由。

馬克思主體性批判是否能擔負起自由價值目標呢？對主體特點的理解與對人的理解直接對應。以往哲學采取給人下定義的方式說明人的本質(zhì)，運用理性透視人的本質(zhì)是形而上學理解人的方式。形而上學尋求的本質(zhì)就是實體或本體，只有不變、永恒之物才堪稱實體。而人的本質(zhì)通常是人所具有的某一突出特點，因而近代給人下定義的方式也符合種加屬差的傳統(tǒng)方式，對人的理解被轉化為獲得關于人的本質(zhì)的知識。海德格爾指出，這種理解人的方式是把人等同于物，把人看作是同物一樣具有某種不變本質(zhì)的存在者，導致人的物化。

馬克思對人的理解與形而上學不同，這與馬克思批判形而上學提出實踐哲學觀相一致。人不是凝固不變而是發(fā)展著的，人不是千篇一律而是具有個性的，人不是現(xiàn)成的而是不定型的。馬克思對人的理解跳出了以往給人下定義的方式，即提出人的某一種屬性作為人的本質(zhì)。馬克思的新思路在于，人是一種在自我實踐活動中獲得本質(zhì)的特殊存在者，人所從事的活動賦予人以特殊性。馬克思將其表述為：人的類特性在于他的生命活動的性質(zhì)，而此生命活動就是自由的、有意識的勞動。馬克思還指出，人是什么樣的，這與他們所進行的生產(chǎn)活動是一致的，既與他們生產(chǎn)什么是一致的，也與他們?nèi)绾芜M行生產(chǎn)是一致的，通過研究人的活動特性來把握人的特性。自由是人從事實踐活動的特性，自然也就是人的本質(zhì)特性。在馬克思看來，作為主體的人，勞動(實踐的基本形式)和自由本就是內(nèi)在統(tǒng)一的。自由不是人的外在目標，而是人的內(nèi)在目標。馬克思的這一觀點提示出，要理解人的自由，需要具有實踐觀點的思維方式，從實踐哲學出發(fā)，馬克思闡述了自由與主體的內(nèi)在統(tǒng)一關系。

勞動是人的本質(zhì)所在，勞動是人的目的本身，而不是手段。只有作為目的勞動才能使人作為人而生活，這樣的人也才能是真正自由的人。然而在資本主義生產(chǎn)關系中，勞動異化為生存手段，人只有作為勞動力商品才能受到承認，才能被納入資本主義生產(chǎn)關系。只有服從資本支配，被納入資本主義生產(chǎn)方式的人，才能生存。馬克思把商品經(jīng)濟下，將作為勞動力商品出售勞動力以換取工資收入的狀態(tài)，概括為“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”。在此狀態(tài)下，人的勞動不是目的，而是謀生的手段，人的自由不是真正的自由，而是受到物質(zhì)資料限制的有限的自由。只有勞動復歸為人的目的，人才能獲得真正的自由，這就要求消除資本主義私有制，消除資本主義生產(chǎn)方式。馬克思設想在共產(chǎn)主義社會，人自由安排勞動時間，自由選擇勞動類別，將實現(xiàn)真正意義上的自由。

實現(xiàn)自由是馬克思主體思想的題中之意。馬克思在不同時期的多部文本中都闡述過解放問題，如何實現(xiàn)人的解放即自由，始終是馬克思關注的重點。不同的哲學范式對自由的理解不同，主體形而上學將人的自由歸結為認識論問題，實踐哲學則表明自由是一個現(xiàn)實問題。馬克思對資本主體性進行批判的原因在于，資本主體性不符合馬克思“人的自由全面發(fā)展”的目標。解放和自由是馬克思一切理論研究的最終目的。

馬克思認為形而上學有其現(xiàn)實生活世界的根源。主體形而上學的抽象性和同一性將主體理解為抽象的、現(xiàn)成的、封閉的認識主體，現(xiàn)實中人也受到抽象的、具有同一性力量的資本邏輯的統(tǒng)治，消解主體形而上學同在現(xiàn)實生活中消除抽象力量對人的束縛，實現(xiàn)人的自由是對應的。馬克思首要的理論工作就是對資本主義進行批判性考察，當馬克思的考察深入到“正本”社會經(jīng)濟領域時，發(fā)現(xiàn)了取代人成為主體的資本。通過揭示資本主體性這一虛假的特性，馬克思以資本主體性為現(xiàn)實維度的主體性批判凸顯出其現(xiàn)實意義。

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[3] 黑格爾.法哲學原理[M].范楊，張企泰譯，北京:商務印書館,1961.111.

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[5] 賀來.“主體性”的當代哲學視域[M].北京：北京師范大學出版社,2013.42,116.

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[7] 中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯文集(第2卷) [M].北京:人民出版社,2009.46,58.

[8] 中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集(第30卷) [M].北京:人民出版社,1995.267.

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(責任編輯：鄧 菁)

2017-01-06

遼寧省馬克思主義學院重大研究方向立項“習近平治國理政經(jīng)濟戰(zhàn)略思想研究”(L15ZDA003)；遼寧省社會科學規(guī)劃基金重點項目“馬克思自由觀的辯證智慧”( L13AZX001)；東北財經(jīng)大學校級科研項目“大數(shù)據(jù)對社會科學研究的意義——以經(jīng)濟學為例”( DUFE2015Y31)

郭 晶(1981-)女，遼寧大連人，講師，博士，主要從事馬克思主義哲學研究。E-mail:guojingjlu@163.com

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