馬克思主義女性主義的演進(jìn)與挑戰(zhàn)

鐘 路

(中國(guó)人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 北京 100872))

馬克思主義女性主義的演進(jìn)與挑戰(zhàn)

鐘 路

(中國(guó)人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 北京 100872))

馬克思主義女性主義既是對(duì)馬克思主義婦女理論的辯證審視和推進(jìn),也是對(duì)自由主義女性主義、激進(jìn)女性主義等其他女性主義的理論回應(yīng)。它基于經(jīng)典馬克思主義的研究,在私有財(cái)產(chǎn)和性別分工、婦女受壓迫的根源及婦女解放路徑等問題上形成了新的視角,在處理父權(quán)制與資本主義的關(guān)系,階級(jí)、性別與種族壓迫的關(guān)系等與其他女性主義流派展開過激烈的交鋒。面對(duì)繁復(fù)的理論挑戰(zhàn),飽受爭(zhēng)議的馬克思主義女性主義呈動(dòng)態(tài)式發(fā)展,是左翼女性主義的重要組成部分。

馬克思主義女性主義; 自由主義女性主義; 激進(jìn)女性主義; 社會(huì)主義女性主義

馬克思主義女性主義是一種旨在用系統(tǒng)、批判的分析方法揭示資本主義社會(huì)性別壓迫的理論,它從馬克思主義和女性主義的交叉地帶中發(fā)展而來。馬克思主義和女性主義都關(guān)注整個(gè)社會(huì)系統(tǒng)出現(xiàn)的不平等形式,前者強(qiáng)調(diào)資本主義社會(huì)的階級(jí)不平等,后者強(qiáng)調(diào)父權(quán)制社會(huì)的性別不平等。馬克思主義女性主義將兩者結(jié)合起來,從批判資本主義社會(huì)入手尋求婦女解放的路徑。它與當(dāng)時(shí)盛行的女性主義在立場(chǎng)、方式及分析視角上存有較大差異,最終成為左翼女性主義的一個(gè)重要流派。因此,研究馬克思主義女性主義既能顯示馬克思主義與社會(huì)性別視域的交疊演進(jìn),也能反映女性主義內(nèi)部諸多流派的交鋒。

一、馬克思主義女性主義與經(jīng)典馬克思主義

馬克思主義女性主義是經(jīng)典馬克思主義和女性主義結(jié)合的產(chǎn)物。它采用歷史唯物主義方法分析資本主義社會(huì)條件下婦女受壓迫的狀況。經(jīng)典馬克思主義為馬克思主義女性主義提供了研究方法和分析框架。馬克思主義女性主義者以經(jīng)典馬克思主義的研究為基礎(chǔ),對(duì)私有財(cái)產(chǎn)和性別分工、婦女受壓迫根源及婦女解放路徑等問題進(jìn)一步進(jìn)行了探索。

1. 從人類學(xué)角度研究私有財(cái)產(chǎn)和兩性關(guān)系

根據(jù)經(jīng)典馬克思主義的論述,私有財(cái)產(chǎn)是婦女受壓迫的根源。原始社會(huì)末期,生產(chǎn)力的發(fā)展致使男女間勞動(dòng)分工更為具體。男子負(fù)責(zé)作戰(zhàn)、打獵、捕魚及制造工具,女子負(fù)責(zé)采摘、準(zhǔn)備食物、照顧家庭成員等。由于男性的生理優(yōu)勢(shì),他們能獲取更多生產(chǎn)資料和工具。為此,女性逐漸喪失對(duì)勞動(dòng)產(chǎn)品的控制,她們被貶低成為滿足丈夫淫欲的奴隸或者生孩子的工具。男性成為家庭內(nèi)部的統(tǒng)治者,整個(gè)社會(huì)從母權(quán)制轉(zhuǎn)向父權(quán)制。

馬克思主義女性主義者愛琳娜·李科克(Eleanor Leacock)緊隨恩格斯的步伐。她通過研究階級(jí)社會(huì)產(chǎn)生之前,女性在生產(chǎn)、分配及消費(fèi)過程中的地位,得出兩性的最終地位由控制勞動(dòng)產(chǎn)品和私有財(cái)產(chǎn)的主體決定[1]。為了探索婦女受壓迫的根源,凱琳·薩克斯(Karen Sacks)通過比對(duì)非洲狩獵社會(huì)(姆布提),兩個(gè)非國(guó)家農(nóng)業(yè)社會(huì)(洛菲度、坡東)和一個(gè)階級(jí)社會(huì)(甘達(dá))的婦女情況,發(fā)現(xiàn)洛菲度、坡東和甘達(dá)婦女地位的逐步下降確實(shí)與私有財(cái)產(chǎn)等有直接的聯(lián)系[2]。盡管如此,薩克斯對(duì)私有財(cái)產(chǎn)是兩性不平等的根源的觀點(diǎn)持保留意見。她認(rèn)為,階級(jí)社會(huì)傾向于把男性的工作社會(huì)化,把女性的工作家庭化。統(tǒng)治階級(jí)通過否認(rèn)婦女作為社會(huì)性成人的物質(zhì)基礎(chǔ),將女人限定在男性的被監(jiān)護(hù)人范疇。因此,階級(jí)社會(huì)婦女的受壓迫地位不是單一的由家庭財(cái)產(chǎn)關(guān)系所致,它很大程度取決于婦女是否具有社會(huì)性成人的資格。

2. 從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)視角討論家務(wù)勞動(dòng)

恩格斯在《家庭、私有制和國(guó)家的起源》中提到了婦女解放的首要條件是婦女參加社會(huì)生產(chǎn),使家務(wù)勞動(dòng)社會(huì)化,“要達(dá)到這一點(diǎn),又要求消除個(gè)體家庭作為社會(huì)的經(jīng)濟(jì)單位的屬性”[3]。實(shí)際上,該命題包含了兩個(gè)值得討論的問題:第一,家務(wù)勞動(dòng)的性質(zhì)是什么,它能否社會(huì)化?第二,婦女?dāng)[脫家庭的束縛,進(jìn)入社會(huì)生產(chǎn)能否獲得解放?

1969年,馬克思主義女性主義者瑪格莉特·本斯頓(Margaret Benston)揭開了關(guān)于家務(wù)勞動(dòng)討論的帷幕。她認(rèn)為家務(wù)勞動(dòng)被商品市場(chǎng)隔離的現(xiàn)象只存在于前市場(chǎng)和前工業(yè)化的階段,無酬的家務(wù)勞動(dòng)是社會(huì)勞動(dòng)力、商品生產(chǎn)及資本循環(huán)的基礎(chǔ),它賦予了男性控制女性的權(quán)力,是造成性別不平等的關(guān)鍵因素[4]。費(fèi)得里奇(Silvia Federici)認(rèn)為家務(wù)勞動(dòng)工資化雖然滿足家庭婦女對(duì)金錢的需要,卻由此將婦女家庭主婦角色標(biāo)簽化,這是對(duì)婦女社會(huì)角色定位的默認(rèn)。西爾維婭·費(fèi)得里奇主張從政治視角分析,認(rèn)為資本主義社會(huì)以“愛”之名遮蔽家務(wù)勞動(dòng)的價(jià)值,固化了婦女的社會(huì)角色。要求家務(wù)工資化無論從女性主義角度還是就整個(gè)工人階級(jí)而言都是革命觀點(diǎn)[5]。達(dá)拉·科斯塔(Mariarosa Dalla Costa)與塞爾瑪·詹姆斯(Selma James)在《婦女和社會(huì)的顛覆》中進(jìn)一步反對(duì)傳統(tǒng)馬克思主義把女性排除于生產(chǎn)循壞之外,將家務(wù)勞動(dòng)的本質(zhì)定位為創(chuàng)造使用價(jià)值的做法。他們認(rèn)為,女性的家務(wù)勞動(dòng)不僅創(chuàng)造了使用價(jià)值,還創(chuàng)造了剩余價(jià)值,無薪的家務(wù)勞動(dòng)使婦女低人一等,通過家務(wù)勞動(dòng)工資化可打破女性對(duì)男性的經(jīng)濟(jì)依賴。

家務(wù)勞動(dòng)工資化衍生出另外兩個(gè)問題:一是如何將家務(wù)勞動(dòng)工資化?二是如何區(qū)分家庭勞動(dòng)中有償勞動(dòng)和無償勞動(dòng)?本斯頓對(duì)第一個(gè)問題提出了家務(wù)勞動(dòng)工資制方案:一是國(guó)家對(duì)已婚男性征稅,再將稅分配給從事家務(wù)勞動(dòng)的婦女;二為對(duì)所有納稅人征稅再將其分配給家務(wù)勞動(dòng)的婦女。羅思瑪莉·佟恩(Rosemarie Tong)對(duì)此評(píng)論道,前者只是工資形式的轉(zhuǎn)移,對(duì)于整個(gè)家庭收入沒有益處。后者有失公正,它會(huì)增加單身者的負(fù)擔(dān)。最終,該問題尚無定論。針對(duì)如何區(qū)分家庭勞動(dòng)中有償勞動(dòng)和無償勞動(dòng)問題,學(xué)界也有過討論?？死蚪z汀·戴爾菲(Christine Delphy)認(rèn)為將婦女照顧家庭的時(shí)間與丈夫從事生產(chǎn)的時(shí)間進(jìn)行對(duì)比,婦女超出男性的部分屬于應(yīng)付工資的范疇[6]。安·弗格森(Ann Ferguson)認(rèn)為育兒兼具工作和休閑雙重性,這類活動(dòng)不好界定。米歇爾·巴雷特(Michele Barrett)指出在對(duì)家庭內(nèi)部工作與非工作、必要與非必要的社會(huì)勞動(dòng)時(shí)間缺乏明確標(biāo)準(zhǔn)的情況下,婦女的家務(wù)勞動(dòng)無法被劃分為帶薪與非帶薪兩種性質(zhì)[7]。為了解決這個(gè)問題,南茜·弗博爾(Nancy Folbre)提出了將所有的家務(wù)勞動(dòng)折算為有薪勞動(dòng)的方案[8]。南茜·弗雷澤(Nancy Fraser)和琳達(dá)·尼科爾森(Linda Nicholson)又認(rèn)為由于在不同的歷史條件下婦女家庭活動(dòng)的價(jià)值不同,并且家庭內(nèi)部工作和非工作的界限會(huì)發(fā)生變化,所以這種方案過于籠統(tǒng)[9]。

美國(guó)馬克思主義女性主義者一般不贊成“有償家務(wù)”的做法,其理由是:第一,有償家務(wù)是一種“資本中心主義”的體現(xiàn)。這種資本中心主義以二元關(guān)系來觀察和分析主體在所有經(jīng)濟(jì)和非經(jīng)濟(jì)過程的活動(dòng),會(huì)助長(zhǎng)資本主義將親情關(guān)系商品化的趨向。第二,有償家務(wù)會(huì)使婦女與世隔絕,它不會(huì)刺激婦女去做“男人的工作”,也不會(huì)刺激男人去做“女人的工作”,以至于勞動(dòng)力的性別分工固定化。第三,家務(wù)勞動(dòng)的價(jià)值已經(jīng)包含在工人工資中,將家務(wù)勞動(dòng)工資化實(shí)屬多此一舉。第四種批評(píng)意見來自于海蒂·哈特曼 (Heidi Hartmann),她認(rèn)為科斯塔與詹姆斯意識(shí)到家務(wù)勞動(dòng)的社會(huì)性,但是家務(wù)勞動(dòng)工資化方案重在強(qiáng)調(diào)與資本的關(guān)系,忽略了家務(wù)勞動(dòng)與父權(quán)制的關(guān)系。他們只不過把婦女壓迫看做是資本主義階級(jí)剝削的衍生品,使性別壓迫從屬于階級(jí)壓迫,最終婦女的解放被整合到無產(chǎn)階級(jí)的解放中。

3. 從全球化視角審視婦女解放問題

馬克思主義女性主義者瑪麗亞·米斯(Maria Mies)注意到西方發(fā)達(dá)國(guó)家和第三世界婦女利益之間存在的分歧,她認(rèn)為這種分歧只有在資本主義經(jīng)濟(jì)全球化的框架下才能解決。婦女解放運(yùn)動(dòng)不應(yīng)當(dāng)只在一定的范圍內(nèi)爭(zhēng)取到與西方男人平等的權(quán)利,而要考慮超越家庭和國(guó)家的界限[10]。吉塔·森(Gita Sen)和卡倫·格朗(Caren Grown)[11]也提出類似的主張,認(rèn)為世界性的婦女解放應(yīng)該關(guān)注后殖民地貧困工人階級(jí)婦女的問題。還有很多馬克思主義女性主義經(jīng)濟(jì)史學(xué)家將性別、種族、階級(jí)置于生產(chǎn)中作了諸多的歷史研究。梅格·盧克斯頓(Meg Luxton)認(rèn)為,種族和種族主義是反資本主義活動(dòng)家和理論家在理論和實(shí)踐中面臨的最困難的挑戰(zhàn)之一。馬克思主義女性主義如何拓展其概念和框架,如何對(duì)性別、階級(jí)、種族等進(jìn)行系統(tǒng)性整合是一個(gè)重大研究命題。盧克斯頓提出婦女的解放取決于每個(gè)人的自由,馬克思主義女性主義者把對(duì)生計(jì)最不穩(wěn)定的人的關(guān)切置于中心,繼續(xù)使用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析方法分析資本主義社會(huì)的系統(tǒng)性不平等和建立新的政治愿景。

二、馬克思主義女性主義與其他女性主義

女性主義思想主要有四個(gè)傳統(tǒng),正如瑪莎·吉梅內(nèi)斯(Martha E. Gimenez)分析道:“在婦女解放運(yùn)動(dòng)的激動(dòng)人心的時(shí)代,有關(guān)注在資本主義內(nèi)部實(shí)現(xiàn)政治平等的自由主義傳統(tǒng),有關(guān)注于父權(quán)制的激進(jìn)主義的傳統(tǒng),有集中批判資本主義和馬克思主義,提出雙系統(tǒng)理論的社會(huì)主義傳統(tǒng),還有在美國(guó)處于少數(shù)、主張發(fā)展馬克思主義理論的潛力、批判資本主義的馬克思主義傳統(tǒng)”[12]。馬克思主義女性主義與自由主義女性主義、激進(jìn)女性主義及社會(huì)主義女性主義存在相似點(diǎn)和差異性。

1. 馬克思主義女性主義與自由主義女性主義

自由主義女性主義是從自由主義發(fā)展而來的女性主義思潮。17和18世紀(jì)的女性主義者將自由主義的概念和主張拓展到了性別領(lǐng)域,他們強(qiáng)調(diào)理性、自由及平等,關(guān)注婦女在公共領(lǐng)域(外部)而不是私人領(lǐng)域(內(nèi)部)的訴求。最早的代表是瑪麗·沃斯通克拉夫特(Mary Wollstonescraft)、約翰·斯圖爾特·密爾(John Stuart Mill)和哈莉特·泰勒(Harriet Taylor)等。他們認(rèn)為,性別不平等的主要原因在于婦女受到一整套社會(huì)習(xí)慣和法律限制而無法進(jìn)入到公共領(lǐng)域,缺乏與男子平等的機(jī)會(huì)。因此,自由主義女性主義專注于政治權(quán)利、教育機(jī)會(huì)和經(jīng)濟(jì)機(jī)會(huì)領(lǐng)域的斗爭(zhēng),要求社會(huì)建立公平的制度和法律,保證女性獲得平等的機(jī)會(huì)。

馬克思主義女性主義與自由主義女性主義存在相似點(diǎn)和差異性。自由女性主義的理論起點(diǎn)是社會(huì)契約論。所以在她們看來,所有形式的社會(huì)統(tǒng)治或權(quán)威必須是正當(dāng)?shù)?其中每一個(gè)成員都應(yīng)該是平等的。然而,個(gè)體通常被迫進(jìn)入到一個(gè)性別通道并逐漸接受某種特定的性別模式。馬克思主義女性主義支持自由主義女性主義的這種觀點(diǎn),即生物差異不是導(dǎo)致婦女受壓迫和性別不平等的根源。他們認(rèn)為,造成兩性不平等的原因是階級(jí)結(jié)構(gòu),特別是資本主義社會(huì)下的階級(jí)結(jié)構(gòu)。由此看來,這兩個(gè)派別都同意性別之間的不平等和壓迫是社會(huì)性的,而非生物性的。

自由女性主義者停留在公共領(lǐng)域,認(rèn)為私人財(cái)產(chǎn)和事務(wù)超出了控制范圍,他們主張采取最柔軟和寬容的方式將女性主義融入到資本主義社會(huì)中。正如羅蒂所說:“當(dāng)代女性主義政治更類似于18世紀(jì)的廢奴主義,而不是19世紀(jì)的共產(chǎn)主義?！盵13]自由主義女性主義更傾向于一種改良主義而非提出徹底消除壓迫的革命要求。他們?yōu)閶D女爭(zhēng)取投票權(quán)、通過法律來矯正歧視婦女的現(xiàn)象,甚至以公權(quán)力來介入日常生活(墮胎經(jīng)費(fèi)補(bǔ)助、家庭暴力經(jīng)費(fèi)補(bǔ)助、職業(yè)培訓(xùn))等進(jìn)行調(diào)整。在自由主義女性主義眼里,家務(wù)勞動(dòng)計(jì)酬、要求男女共同承擔(dān)養(yǎng)育責(zé)任、撫育工作社會(huì)化等主張都可以通過內(nèi)部的某種改良主義,消除社會(huì)的弊病,建立一個(gè)兩性平等的社會(huì)來實(shí)現(xiàn)。馬克思主義女性主義者不同意這種做法,他們采用歷史唯物主義的分析方法,認(rèn)為性別之間的平等不可能在資本主義社會(huì)中實(shí)現(xiàn),性別壓迫是建立在私人財(cái)產(chǎn)的基礎(chǔ)上,共產(chǎn)主義道路是實(shí)現(xiàn)婦女平等權(quán)利的一個(gè)途徑。這兩個(gè)流派在對(duì)兩性不平等的分析角度和最終實(shí)現(xiàn)路徑的主張上相去甚遠(yuǎn)。

2. 馬克思主義女性主義與激進(jìn)女性主義

激進(jìn)女性主義產(chǎn)生于20世紀(jì)六七十年代,她們并非在“體制”中為婦女找到位置,而是直接參與到激進(jìn)的社會(huì)運(yùn)動(dòng)中去。激進(jìn)女性主義者可分為兩個(gè)陣營(yíng):激進(jìn)自由主義女性主義者和激進(jìn)文化女性主義者。雖然兩者在如何對(duì)抗性別歧視上存有異議,但就最基本的問題已達(dá)成共識(shí):一是女性在歷史上是第一個(gè)被壓迫的群體;二是婦女受壓迫的處境具有廣泛性;三是女性受壓迫的處境不受任何社會(huì)形態(tài)變化而變化(包括廢除階級(jí)社會(huì))。激進(jìn)女性主義將性和社會(huì)性別制度視為婦女受壓迫的根源。他們提出“社會(huì)性別”(gender)、 “個(gè)人即政治”的觀念并對(duì)婦女的“經(jīng)歷”進(jìn)行研究,首次集中剖析私人生活,將它提升到政治的高度。這種男權(quán)統(tǒng)治不僅局限于政治和有報(bào)酬的工作等公領(lǐng)域,還輻射到私人領(lǐng)域中家庭和性生活中。凱瑟琳·麥金農(nóng)(Catharine MacKinnon)以一種類比的方式闡述了性與勞動(dòng)之間的關(guān)系:“性對(duì)于女性主義而言就像勞動(dòng)之于馬克思主義?！盵14]激進(jìn)女性主義者認(rèn)為,父權(quán)制的法律和政治、家庭結(jié)構(gòu)不能被改造只能被推翻,因此婦女應(yīng)該聯(lián)合起來推翻父權(quán)制社會(huì)。

馬克思主義女性主義與激進(jìn)女性主義都采取“革命”的方式改變社會(huì)現(xiàn)狀,但是,他們對(duì)性別主義和資本主義關(guān)系問題認(rèn)識(shí)不同。馬克思主義女性主義關(guān)注資本主義對(duì)婦女的影響,認(rèn)為私有財(cái)產(chǎn)是婦女受壓迫的根源,將階級(jí)壓迫的考慮優(yōu)先于性別壓迫。激進(jìn)女性主義強(qiáng)調(diào)男女的差異及其對(duì)立,認(rèn)為性別主義與資本主義現(xiàn)代社會(huì)結(jié)構(gòu)是并生關(guān)系。既不認(rèn)可自由主義女性主義融入資本主義的策略,也不同意馬克思主義女性主義推翻資本主義的主張,而是要求將性別問題從資本主義社會(huì)中分離出去。

馬克思主義女性主義者采用階級(jí)分析法解釋資本主義條件下婦女受壓迫狀況。以古典馬克思主義女性主義者伊夫林·里德(Evelyn Reed)為例。她在《婦女:種姓、階級(jí)或壓抑的性別》中,強(qiáng)調(diào)資本主義經(jīng)濟(jì)力量和社會(huì)關(guān)系造成了階級(jí)的壓迫、國(guó)家間的壓迫及性別壓迫,反對(duì)激進(jìn)馬克思主義將婦女的壓迫作為最廣泛、最壞壓迫的做法[15]。她認(rèn)為,并非所有婦女都受到男性同等程度的壓迫。在資本主義社會(huì)體制下,資產(chǎn)階級(jí)婦女能夠壓迫無產(chǎn)階級(jí)男女。資產(chǎn)階級(jí)婦女不與無產(chǎn)階級(jí)婦女團(tuán)結(jié)起來,而是與資產(chǎn)階級(jí)男性為了捍衛(wèi)私人財(cái)產(chǎn)剝削其他婦女。因此,她鼓勵(lì)被壓迫的婦女在“階級(jí)戰(zhàn)爭(zhēng)”中對(duì)付她們的共同的壓迫者:資產(chǎn)階級(jí)女性和男性。

3. 馬克思主義女性主義與社會(huì)主義女性主義

社會(huì)主義女性主義者主要以哈特曼、愛麗絲·楊(Iris Young)、埃利斯·杰格(Alison Jaggar)等為代表。社會(huì)主義女性主義者同意馬克思主義女性主義者“資本主義是婦女壓迫的根源”的觀點(diǎn),也同意激進(jìn)女性主義者“父權(quán)制是婦女壓迫的根源”的提法。以哈特曼為例,她認(rèn)為馬克思主義者把女性放在經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)之中分析,將女性作為工人階級(jí)的一部分而非女性本身來研究,是一種性別盲(sex-blind)的體現(xiàn)。由于資本主義沒有將女性以“女性”的方式,而是以“工人”的方式進(jìn)行壓迫,因此資本主義的終結(jié)不能說明女性受壓迫命運(yùn)的終結(jié)。哈特曼早期試圖構(gòu)建一種資本主義和父權(quán)制之間相互獨(dú)立的雙系統(tǒng)理論。哈特曼后期意識(shí)到雙系統(tǒng)理論難以將父權(quán)制和資本主義分離。雙系統(tǒng)理論可以解釋家庭內(nèi)部女性受壓迫的狀況,卻難以解釋家庭以外的性別不平等的情形。因此,愛麗絲·楊提出要把物質(zhì)社會(huì)關(guān)系視為一個(gè)系統(tǒng),將性別分工作為分析框架的核心的思路。她贊同馬克思是性別盲的觀點(diǎn),不支持哈特曼的雙系統(tǒng)理論[16]。此外,杰格[17]試圖用異化的概念說明女性的處境。伊利格瑞(Luce Irigaray)將女性作為商品的角度來批評(píng)《資本論》的男性中心主義。芭芭拉·艾倫瑞克(Barbara Ehrenreich)提出,婦女受壓迫的地位是商品經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)及資本主義意識(shí)形態(tài)的需要共同作用所致。

馬克思主義女性主義和社會(huì)主義女性主義有某種程度的類似。兩者都認(rèn)為男女不存在天然的差異,它們都看到婦女受壓迫和資本主義制度的聯(lián)系。例如,兩者都認(rèn)為一夫一妻制是私有財(cái)產(chǎn)的產(chǎn)物,主張通過家務(wù)勞動(dòng)社會(huì)化來改善男女不平等。其不同點(diǎn)在于,馬克思主義女性主義者將資本主義制度看做是不平等的根源,而社會(huì)主義女性主義者認(rèn)為資本主義制度和父權(quán)制共同造成婦女受壓迫的困境。因此,馬克思主義女性主義致力于消滅資本主義制度,而社會(huì)主義女性主義的目標(biāo)是同時(shí)消滅父權(quán)制和資本主義制度。

三、 馬克思主義女性主義評(píng)價(jià)

1. 馬克思主義女性主義是一個(gè)運(yùn)動(dòng)、變化、發(fā)展的流派

弗雷澤曾提到,馬克思主義女性主義發(fā)展歷經(jīng)誕生、衰落、復(fù)興三個(gè)階段[18]。首先,馬克思主義女性主義于20世紀(jì)70年代初婦女運(yùn)動(dòng)高漲的背景下產(chǎn)生,其主要成員是在馬克思主義運(yùn)動(dòng)中被邊緣化的女性主義者。此時(shí)馬克思主義女性主義一方面與女性主義有沖突,另一方面又與經(jīng)典馬克思主義保持距離。之后,馬克思主義女性主義圍繞馬克思主義對(duì)婦女壓迫問題及其研究方法,將批判視角從公共生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到家務(wù)勞動(dòng)領(lǐng)域。他們將社會(huì)性別視角納入到馬克思主義中,同時(shí)采用馬克思主義的方法重新分析婦女問題。在20世紀(jì)80年代初,以女性主義的方式重新解讀馬克思主義的概念在國(guó)際上被馬克思主義女性主義者所接受。巴雷特為此編寫了一份名為《當(dāng)今婦女的壓抑》的討論報(bào)告,其中主要圍繞父權(quán)制、再生產(chǎn)和意識(shí)形態(tài)三個(gè)概念研究性別組織、家庭內(nèi)部再生產(chǎn)及家務(wù)與生產(chǎn)方式之間的聯(lián)系,該報(bào)告成為世界范圍內(nèi)馬克思主義女性主義的藍(lán)本。隨著20世紀(jì)80年代紅色浪潮的退落和新自由主義的盛行,女性主義者從對(duì)資本主義和父權(quán)制關(guān)系等相關(guān)問題的研究轉(zhuǎn)向日常生活,并將婦女的經(jīng)驗(yàn)和日常生活作為研究對(duì)象,從文化和意識(shí)形態(tài)入手展開批判。由此,馬克思主義的女性主義逐步走向衰退。隨著90年代經(jīng)濟(jì)危機(jī)的再次出現(xiàn),馬克思主義女性主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析視角重新獲得關(guān)注?？傊?馬克思主義女性主義的研究課題隨著時(shí)代的變化而不斷發(fā)展。

2. 馬克思主義女性主義的歷史地位頗受爭(zhēng)議

隨著資本主義及其新自由主義政策的發(fā)展變化,馬克思主義女性主義遭到很多流派的否定和歪曲。在2014年的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究》上,女性主義者專門就馬克思主義女性主義的歷史地位展開過討論。盧克斯頓認(rèn)為馬克思主義女性主義對(duì)當(dāng)前的反資本主義政治至關(guān)重要,它在對(duì)抗新自由主義資本主義中處于中心地位[19]。對(duì)于該說法,三位加拿大女性主義者有過回應(yīng):麗貝卡·謝恩(Rebecca Schei)認(rèn)為,注重新自由主義的霸權(quán)而不是合作可以為馬克思主義女性主義的實(shí)踐提供一個(gè)更好的政治藍(lán)圖。蘇珊·弗格森(Sue Ferguson)認(rèn)為馬克思主義女性主義具有政治行動(dòng)力,但是,馬克思主義女性主義者的理論基礎(chǔ)和分析視角存在局限性[20]。他們過分關(guān)注性別和階級(jí)內(nèi)部之間的關(guān)系,而沒有重視種族、性行為和其他壓迫等問題。雖然馬克思主義女性主義承認(rèn)并力圖在實(shí)證經(jīng)驗(yàn)中解釋這些問題,但其概念和解釋往往過于模糊。琳達(dá)·卡蒂(Linda Carty)認(rèn)為,雖然盧克斯頓指出了馬克思主義女性主義者在種族和階級(jí)之間的差異,但她沒有把交叉地帶作為研究重心。面對(duì)來自女性主義內(nèi)部的質(zhì)疑,盧克斯頓再次回應(yīng)道,馬克思主義女性主義關(guān)于社會(huì)再生產(chǎn)的討論是批判資本主義的一個(gè)強(qiáng)有力的視角,它提供了一個(gè)政治運(yùn)動(dòng)的美好愿景。馬克思主義女性主義為政治實(shí)踐提供了最重要的基本原則。其社會(huì)再生產(chǎn)的視角對(duì)當(dāng)今政治依然有所啟發(fā),它是批判自由市場(chǎng)的資本主義的有力武器。對(duì)于性別、階級(jí)和種族壓迫等錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系,盧克斯頓認(rèn)為“社會(huì)再生產(chǎn)”將這些因素囊括起來。因?yàn)?人的再生產(chǎn)包括人的生物繁殖、維持人每日生活資料的再生產(chǎn)及人“類”的再生產(chǎn),它是政治經(jīng)濟(jì)的核心。社會(huì)再生產(chǎn)能指代人生物意義上的再生產(chǎn)和社會(huì)關(guān)系的再生產(chǎn),階級(jí)和性別是相輔相成的。人的繁殖和滿足日常生活需要都建立在性別分工上。針對(duì)種族問題,盧克斯頓解釋道,資本主義社會(huì)再生產(chǎn)也能解釋種族問題。資本主義的社會(huì)再生產(chǎn)需要資本積累和低廉的勞動(dòng)力,為此它驅(qū)使人們離開土地,破壞其賴以生存的基礎(chǔ),奪取土地和其他自然資源等,社會(huì)再生產(chǎn)是種族沖突的病癥等。因此,馬克思主義女性主義對(duì)資本主義社會(huì)的社會(huì)再生產(chǎn)解釋依然有效,其歷史地位不能被磨滅或貶低[21]。

3. 馬克思主義女性主義的發(fā)展任重道遠(yuǎn)

正如弗麗嘉·豪格(Frigga Haug) 分析道,馬克思主義女性主義面臨兩方面的問題:一是對(duì)性別關(guān)系、階級(jí)、種族關(guān)系的“交集”的理論和實(shí)踐方法缺乏強(qiáng)有力的解釋。二是在沒有建立起男性氣質(zhì)與女性氣質(zhì)的歸化和本質(zhì)化二分法的前提下,如何將婦女性暴力這一問題概念化[22]。一方面,馬克思主義女性主義受到來自于其他流派和思想沖擊。例如,后現(xiàn)代主義和后殖民主義等就性別、階級(jí)及種族問題對(duì)馬克思主義女性主義進(jìn)行批判。另一方面,馬克思主義女性主義內(nèi)部因?yàn)閷?duì)馬克思主義有不同的意見而產(chǎn)生分歧:例如,一些女性主義者集中在馬克思的早期作品,其中杜娜耶夫斯卡婭(Raya Dunayevskaya)認(rèn)為《德意志意識(shí)形態(tài)》是性別研究的起點(diǎn)。巴雷特認(rèn)為應(yīng)該從馬克思中晚年的性別組織、家務(wù)勞動(dòng)及生產(chǎn)模式的轉(zhuǎn)變等入手進(jìn)行重新解讀。羅莎琳德·科沃德(Rosalind Coward)認(rèn)為要扭轉(zhuǎn)意識(shí)形態(tài)和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之間的關(guān)系。馬克思主義女性主義以不同的方式從馬克思主義中攫取力量,有的偏重于階級(jí)分析視角,有的偏重于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判視角等,它們無法達(dá)成共識(shí)。馬克思主義女性主義在錯(cuò)綜復(fù)雜的挑戰(zhàn)中任重而道遠(yuǎn)。

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On the Development and Challenges of Marxist Feminism

ZHONGLu

(School of Marxism, Renmin University of China, Beijing 100872, China)

Marxist feminism is not only a critical examination and advancement of Marxist women theory, but also a theoretical response to other feminisms such as liberal feminism and radical feminism. Based on the classic Marxism, Marxist feminism gives a new understanding on private property and gender division, the sources of women oppression and women’s liberation strategies. Apart from that, Marxist feminism argues a lot with other feminist schools on issues like how to deal with the relationship between patriarchy and capitalism, and how to explain the dilemma of class, gender and ethnicity. The controversial Marxist feminism is an important part of the left feminism and it will develop dynamically in front of the complex theoretical challenges.

Marxist feminism; liberal feminism; radical feminism; socialist feminism

10.15936/j.cnki.1008-3758.2017.06.013

2017-03-09

鐘 路(1990- ),女,湖南瀏陽(yáng)人,中國(guó)人民大學(xué)博士研究生,主要從事馬克思主義家庭思想研究。

A 81

A

1008-3758(2017)06-0637-06

(責(zé)任編輯: 付示威)