認同與傳承：花鼓燈文化推廣略論

許振波

（蚌埠學院文學與教育學院，安徽蚌埠233030）

認同與傳承：花鼓燈文化推廣略論

許振波

（蚌埠學院文學與教育學院，安徽蚌埠233030）

當前，“東方芭蕾”花鼓燈的傳承保護取得了一定成效。但調(diào)研發(fā)現(xiàn)，由于包括學界在內(nèi)的各界對花鼓燈文化的認識不夠、認同不足，導致當前保護傳承工作仍出現(xiàn)諸多問題?；谖幕J同的視角，在明晰花鼓燈文化推廣原則的基礎(chǔ)上，借助田野調(diào)查，從依托政府主導、立足自主創(chuàng)新等方面探討其文化推廣路徑，供花鼓燈及其他有關(guān)民族民間藝術(shù)參考借鑒。

花鼓燈；文化；推廣；認同

近年來，花鼓燈藝術(shù)依托“國家文化創(chuàng)新工程”（2011）、“國家公共文化服務體系示范項目”（2013）等國家級文化工程，通過建設(shè)“花鼓燈原生態(tài)保護區(qū)”，在政府、業(yè)界、學界及社會各界共同努力下，迅速復蘇，成效明顯。然而，與此同時，依據(jù)近期對“中國花鼓燈第一村”安徽省蚌埠市禹會區(qū)馮嘴子村的村民抽樣問卷調(diào)查顯示，當?shù)鼗ü臒粼鷳B(tài)班子仍在銳減；藝人老齡化問題突出，表演技能處于消退狀態(tài)；中青年傳習者缺乏研習的熱情與動力，動作只能停留在對老藝人的簡單模仿上，一些特有的花鼓燈表演技藝瀕臨消亡。毋庸諱言，當前花鼓燈傳承保護工作在取得階段性成果的同時，尚進展緩慢、任重道遠。而上述問題表現(xiàn)中更值得注意的是，個別訪談發(fā)現(xiàn)，保護區(qū)的村民甚至部分老藝人對花鼓燈文化意蘊的理解并不清晰，認識欠缺統(tǒng)一，這種現(xiàn)象在年青群體尤其是播布中心區(qū)以外的受眾中表現(xiàn)得更為明顯，花鼓燈文化基因的延續(xù)與傳遞令人堪憂。由于缺乏文化認同的內(nèi)在需求，面對市場經(jīng)濟大潮中其他強勢的外來文化，其文化選擇往往受制于功利驅(qū)動，花鼓燈保護、傳承、發(fā)展的持續(xù)動力不足也就不難理解了。

花鼓燈作為首批國家級非遺，作為“迄今為止世界上單一語匯最多、最豐富系統(tǒng)的民族民間舞蹈語言體系”[1]，其保護傳承的意義無需贅言。當前，花鼓燈在保護傳承發(fā)展工作中出現(xiàn)的一些問題有著共同的根源。文化認同是保護傳承的前提，只有在對民族文化充分認同的基礎(chǔ)上，形成“認識共同體”，把握到其文化精神內(nèi)涵與魅力，才會產(chǎn)生自覺的文化追求，從而萌發(fā)保護傳承的原動力。花鼓燈文化的全民認同過程將對更好地保護傳承花鼓燈藝術(shù)，進一步彰顯其“凝聚人心、和諧鄉(xiāng)里”的特質(zhì)內(nèi)涵，進而推動形成特色文化產(chǎn)業(yè)，帶動地方經(jīng)濟社會又好又快發(fā)展，起到“定海神針”的作用。與此同時，文獻研究發(fā)現(xiàn)，目前學界更多關(guān)注花鼓燈作為非遺保護和傳承的具體做法，也有少量與宗教、體育、經(jīng)濟等學科的交叉研究，但立足一種文化本身的視角，就花鼓燈文化如何通過推廣獲得認同的研究似乎被遺忘。檢索可見，目前以“花鼓燈”為題的約400篇現(xiàn)有文獻中涉及文化主題的不足十篇，而就花鼓燈文化認同與推廣方面的研討更為寥寥，亟須引起學人的關(guān)注。

一、花鼓燈、花鼓燈文化與文化認同

被譽為“東方芭蕾”的花鼓燈是我國優(yōu)秀的漢民族民間藝術(shù)，其源于宋，興于明，盛行于清末民初，現(xiàn)已形成以安徽蚌埠、淮南、阜陽等為中心，輻射淮河中游河南、安徽、山東、江蘇四省二十多個縣、市。她不僅擁有瀟灑奔放的舞蹈，還含有歡快熱烈的鑼鼓、抒情優(yōu)美的燈歌和情趣盎然的小戲，集歌舞、雜技、武術(shù)、戲曲、鑼鼓、吹奏表演于一身[2]?；ü臒舨坏陨愍毦喵攘?，也是淮河流域一些藝術(shù)品種的根脈，如淮劇、泗州戲、鳳陽花鼓等都是由她衍生而來，可以說，花鼓燈影響和豐富了淮河以北的民間舞蹈和民間藝術(shù)[3]。

作為漢民族民間歌舞文化發(fā)展到高級水平的標志性藝術(shù)，花鼓燈的流行必有其文化基因。但縱覽花鼓燈藝術(shù)研究文獻，“關(guān)于花鼓燈文化定位研究方面的文獻，數(shù)量明顯不足?？赡苁沁@一地域性較強的文化品類，尚未引起文化學專家們的足夠重視”[4]。對于其藝術(shù)起源及文化功能，學者們有多種迥異甚至矛盾的說法。僅就“花鼓燈文化”字面來說，學界目前也尚未對其概念內(nèi)涵做出專門界定，但一般認為其包含精神信仰文化、自然生態(tài)文化兩大層面的內(nèi)容。就精神層面而言，在當?shù)厝说乃枷胗^念中，花鼓燈就是“大吉大利的代表與象征，只要有花鼓燈存在，就會有驅(qū)邪、去穢、平安、健康和幸?！薄？梢?，花鼓燈之所以能夠不斷流傳與推廣，其所具備的精神信仰是其中相當重要的因素，盡管部分信仰缺乏科學論證甚至是迷信的，但毋容置疑其給當?shù)貜V大民眾帶來了重要的精神寄托。花鼓燈鼎盛時期“千班鑼鼓百班燈，村村都有花鼓燈”的文獻考據(jù)、民間對花鼓燈老藝人“聽了‘小蜜蜂’，無被管過冬；看了‘一條線’，三天不吃飯”的真切口述，佐證了花鼓燈文化的巨大價值?？梢?，花鼓燈藝術(shù)的文化功能難以替代。

“文化標定身份認同，它如同群體的指紋”[5]，任何一種文化的形成與發(fā)展總是與其認同過程相生相隨。“認同”是指“在社會情境中，個體對其他個體或群體的意向方式、態(tài)度觀念、價值標準等，經(jīng)由模仿、內(nèi)化，而使其本人與他人或團體趨于一致的心理歷程”[6]，認同感是使人們聚合在一個群體中的情感，體現(xiàn)為成員之間的親切感，具有社會心理穩(wěn)定性。與此同時，認同又是“動態(tài)的、自然發(fā)生的，認同會發(fā)生變化，具有可塑性；認同是客觀社會存在與個體意識作用相結(jié)合形成的，既是個體意識作用的結(jié)果，同時也依賴客觀社會存在的一些條件”[7]。由此，花鼓燈文化的認同也是在發(fā)展中嬗變而可控的。如何引領(lǐng)受眾對花鼓燈的認識，通過文化推廣培育有利于其保護、傳承、發(fā)展的大環(huán)境，是擺在我們面前一道重要而緊迫的命題。

二、“認同”視閾下花鼓燈文化推廣的原則

結(jié)合上述有關(guān)文化認同的理解，可以總結(jié)認為，“認同”其實表達的是一種關(guān)系，是指人與人、人與群體及人與社會之間的關(guān)系。作為一種關(guān)系，必然是雙向和互動的[8]。有鑒于此，花鼓燈作為一種源于民眾日常生活的“草根文化”，更應該也更可以從其作為文化的“認同”這一最本源的視閾入手，進行推廣傳遞。而在這一進程中，作為“非遺”的花鼓燈的傳承也就自然是水到渠成了。

基于此，參考國內(nèi)外其他優(yōu)秀民間文化傳承推廣的成熟經(jīng)驗，花鼓燈文化推廣總的原則是，維護并加強花鼓燈傳習者的文化自信，幫助他們保持文化生命力；以接受對象的立場、視角、話語，融入性地進行花鼓燈文化基因的延續(xù)與傳遞。具體而言，應注意以下方面：

（一）群眾性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根植于人民群眾，花鼓燈文化的推廣僅憑政府和學界的熱情而沒有民眾的參與不可能成功。作為民間的活態(tài)文化，作為一種發(fā)展著的行為方式，花鼓燈遺產(chǎn)的保護和利用應以滿足現(xiàn)實民眾的需要作為根本出發(fā)點。群眾是花鼓燈文化推廣的真正主體，堅持群眾性原則是花鼓燈文化推廣的題中應有之義。

（二）生動性

生動，謂之以靈態(tài)，給人以活的感覺，即通過各種創(chuàng)新、有效的路徑將花鼓燈文化最大程度地展示給受眾，進而激發(fā)其保護與傳承意識。但與此同時也要注意，在文化傳遞的過程中，必須堅持其內(nèi)涵不變，在保有原生性的基礎(chǔ)上發(fā)展，應避免盲目追求所謂生動而忽視文化遺產(chǎn)本身所具備的特殊規(guī)范性要求，特別需要避免為迎合受眾求新求異需要而對花鼓燈文化進行過度包裝甚至隨意改裝。

（三）完整性

花鼓燈文化既包含著豐富多樣的內(nèi)容和形式，又與特定的生態(tài)環(huán)境相依存。她由無數(shù)具體的文化事象構(gòu)成，不是某些“代表作”和零散的“文化碎片”所能涵蓋的。因此，我們倡導的保護是以全方位、多層次的方式來反映和保存花鼓燈文化的多樣性與豐富性，是要保護花鼓燈文化所擁有的包括傳承人、生態(tài)環(huán)境在內(nèi)的全部內(nèi)容和形式。只有這樣，才能更透徹地展現(xiàn)花鼓燈藝術(shù)的多面美。

三、花鼓燈文化推廣的具體路徑

（一）政府主導的“群眾路線”式推廣

近年來，通過設(shè)立國家“花鼓燈原生態(tài)保護區(qū)”等政策的施行，地方政府在花鼓燈文化傳承中的主導地位得到加強。今后，應進一步貫徹“群眾性”的推廣原則，不斷鞏固強化政府的這一主導角色，發(fā)揮好財政支持的資金效益，為花鼓燈推廣提供更適宜的文化生態(tài)環(huán)境。具體可從以下幾方面著手：

1.在“保護區(qū)”的基礎(chǔ)上，重點打造花鼓燈特色“民俗村”。圍繞花鼓燈核心播布區(qū)，選擇“中國花鼓燈第一村”馮嘴子村等適合村落，設(shè)立若干花鼓燈“民俗村”。民俗村中在保留部分傳統(tǒng)民居的前提下，新建房屋統(tǒng)一以漢風為主，引導村民穿著漢服日常生活，構(gòu)建原生態(tài)村落，吸引游客前來進行融入性的文化體驗。要緊密結(jié)合新農(nóng)村建設(shè)、農(nóng)村公共文化服務體系建設(shè)等政策引導，借力2014年9月安徽省被確定為“國家基層綜合性文化服務中心”試點、首批已啟動建設(shè)20個行政村農(nóng)民文化樂園的東風，著手營建符合花鼓燈愛好者實際需要的場館，購置演出服裝、道具等裝備，打造特色文化活動中心——“花鼓燈農(nóng)民文化樂園”，通過“建成一個樂園、帶動一片區(qū)域、活躍一方文化”[9]，不斷擴張花鼓燈文化的播布范圍。

同時亟須引起注意的是，政府主導并非簡單地制定政策、下?lián)芸铐?，更要關(guān)注政策執(zhí)行中的實際情況，考量資金的使用去向與效益。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，目前花鼓燈核心保護區(qū)馮嘴子村在道路修建等方面尚可，但“演習所”等場館的實際使用效率非常低，除接待重要來訪客人外平日緊閉，更多作為一種“形象工程”而非真正為周邊花鼓燈練習者所用，實際上反而挫傷了更多玩燈人的積極性，這種情況在淮南市陳巷子花鼓燈生態(tài)村的陳派花鼓燈歌舞藝術(shù)館也有出現(xiàn)。上述問題亟待建章立制、加強管理，務求改觀。

2.借鑒其他國家非遺文化推廣傳承的先進經(jīng)驗，發(fā)揮產(chǎn)學研用、校府合作等方式的效用。如韓國上世紀80年代就要求中小學生有到“民俗村”學習和體驗生活的經(jīng)歷，并將這一經(jīng)歷視為與學生的考試成績同等重要。通過在“民俗村”中收集、保存、展示本國民族民俗資料和文化遺產(chǎn)，體驗傳統(tǒng)民間生活，進一步強化了年輕人弘揚優(yōu)秀文化、保護文化遺產(chǎn)的意識[10]。有鑒于此，建議花鼓燈播布區(qū)的地方政府充分認識花鼓燈文化推廣的重要意義，引導在基礎(chǔ)教育階段開發(fā)花鼓燈傳統(tǒng)文化校本課程，在高等院校中開設(shè)花鼓燈相關(guān)選修課，鼓勵學生成立花鼓燈藝術(shù)社團。通過花鼓燈文化的日?；佑|，讓年輕一代沉浸于花鼓燈的習得氛圍，使這一文化基因充分延續(xù)，不斷煥發(fā)新的生命力。

花鼓燈文化推廣要“從娃娃抓起”，近年來已取得一些實際成效。如蚌埠新城實驗學校將花鼓燈列為特色校本課程；蚌埠學院音樂舞蹈系設(shè)立校地合作“花鼓燈研習基地”，將《花鼓燈》課程列為音樂學等相關(guān)專業(yè)的必修課，聘請花鼓燈表演大師長期擔任專業(yè)教師；淮南師范學院將《花鼓燈藝術(shù)概論》列為校級特色教材重點建設(shè)；乃至北京舞蹈學院將之定為民間舞專業(yè)必修課，等等。但與此同時更要清醒認識到，花鼓燈文化教育的普及面、受益對象目前還相當有限，如何在相關(guān)中小學及高校進一步推廣，更好地實現(xiàn)花鼓燈優(yōu)質(zhì)基因活體傳承，還有很多工作要做。

3.善用各種新媒體，謀劃搭建交流平臺，不斷擴大花鼓燈文化的影響范圍?；ü臒羲囆g(shù)遍及沿淮流域，但目前還欠缺為各地愛好者交流與討論的官方平臺。建議由花鼓燈文化播布中心城市蚌埠、淮南兩地牽頭，創(chuàng)設(shè)“花鼓燈藝術(shù)振興聯(lián)盟”，舉辦相應節(jié)會、年會等大型活動，邀請有名望的花鼓燈表演藝術(shù)家、工作者研討交流。與此同時，策劃對花鼓燈省級傳承人等領(lǐng)軍人物的適度包裝宣傳，發(fā)揮明星效應的作用；迎合“互聯(lián)網(wǎng)+”時代的發(fā)展趨勢，發(fā)揮新媒體的積極作用，開設(shè)“花鼓燈藝術(shù)官方微博（微信）”、“花鼓燈原生態(tài)保護區(qū)”主題網(wǎng)站、相關(guān)APP等自媒體平臺；積極謀劃蘊含現(xiàn)代科技因子的花鼓燈藝術(shù)數(shù)據(jù)庫建設(shè)，不斷吸引更多人群尤其是年青群體對花鼓燈文化的了解。通過上述舉措，使花鼓燈文化在交流傳遞中相互借鑒、融合發(fā)展。

（二）立足自身的“自主創(chuàng)新式”傳遞

文化只有在繼承中不斷創(chuàng)新，才有更持久的生命力?；ü臒羲囆g(shù)的繁衍離不開自我展示，更需要自主創(chuàng)新。隨著時代大潮的更迭，作為漢民族優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺存，花鼓燈文化基因的本質(zhì)不應該改變，但其創(chuàng)作、表達不必再拘泥于農(nóng)耕文明下的自娛自樂，不可墨守成規(guī)、裹步不前，而應主動求變，在堅持“生動性”與“完整性”推廣原則的基礎(chǔ)上，將傳統(tǒng)花鼓燈文化魅力與時代文化需求有效融合，迸發(fā)出屬于新時代的文化活力。

1.破除思維定勢，改造表演形式，吸引更多關(guān)注?；ü臒粑幕茝V過程重要的一環(huán)是觀念變革，力戒因循守舊。事實上，花鼓燈作為我國獨具魅力的民間藝術(shù)形式，其自身文化基因中的關(guān)鍵詞之一就是“變”。傳統(tǒng)花鼓燈表演具有“場域”的靈活性特點，即根據(jù)表演時間、地點、對象等情景靈活變換，其燈歌常常是因境生字、信手拈來。老一代藝人在外出表演時，往往陳述的就是“出去玩”，他們把花鼓燈文化看作一種“玩”的文化，具有較強的自娛性、即興性特征。但傳統(tǒng)表演形式一般要求人數(shù)足夠、動作相對程式化，有很多局限，可以嘗試與其他舞蹈藝術(shù)乃至跨門類藝術(shù)形式如二人傳、小品等聯(lián)姻，以更好適應當今個性化、快節(jié)奏的文化消費生態(tài)。令人欣喜的是，2013年斬獲代表全國專業(yè)舞蹈藝術(shù)最高成就“荷花獎”的花鼓燈獨舞劇目《花鼓佬》，打破了傳統(tǒng)花鼓燈表演至少兩人以上的定勢，并借鑒融合了一些西式舞蹈動作語匯，豐富了表演力，既吸引了一部分青年群體，也讓其他忠實觀眾感覺別有韻味，這種保有原生態(tài)文化基因的大膽創(chuàng)新值得鼓勵與推廣。

2.挖掘花鼓燈文化元素，通過適度合理的藝術(shù)加工，與其他大眾文化有機融合?；谛问絼?chuàng)新之外，花鼓燈藝術(shù)同樣也可考慮在內(nèi)容、用途等方面加以調(diào)整。如結(jié)合芭蕾等舞蹈形式，編創(chuàng)特色花鼓燈健美操，贏得各類人群尤其是女性群體青睞；抑或追尋道家文化淵源，推行與養(yǎng)生相結(jié)合的廣場舞、工間操等，使其不止適用于老年人，也適合在職員工；再如將花鼓燈燈歌、鑼鼓、舞服等元素有機融入微電影、MTV等現(xiàn)代視聽媒體，創(chuàng)意花鼓燈衍生影視藝術(shù)產(chǎn)品，吸引青少年等更多人群的目光，開拓花鼓燈文化傳承更廣闊的空間。

花鼓燈藝術(shù)是彌足珍貴的漢民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，接力花鼓燈文化的推廣，在認同中傳承發(fā)展，為其他民族民間藝術(shù)提供參考借鑒，是時代賦予我們的光榮使命。文化傳遞是一個潛移默化的長期過程，一種文化的推廣普及需要足夠的時間，前進的路上可能不會一帆風順，但目標與路徑一經(jīng)選定，當風雨兼程。相信通過各方努力，古老的花鼓燈藝術(shù)定將迎來更美好的明天！

[1]謝克林.從花鼓燈的保護探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機制體系的構(gòu)建[J].北京舞蹈學院學報，2004（4）：57-61.

[2]我國優(yōu)秀的民族民間藝術(shù)——花鼓燈[EB/OL].（2011-08-09）［2015-12-06］.http：//www.people.com.cn/BIG5/192244/227553/227559/22810 9/15371227.html.

[3]花鼓燈[EB/OL].（2010-01-05）［2015-10-06］.http：//www.mzb.com.cn/ html/Home/report/113505-1.htm.

[4]楊傳中.多學科視角看花鼓燈歌舞藝術(shù)中的文化[J].安徽理工大學學報（社會科學版），2012（1）：89-92.

[5]支運波.發(fā)現(xiàn)文化：淮河花鼓燈的景觀與理解[J].文藝爭鳴，2010（10）：92-99.

[6]車文博.弗洛伊德主義原理選輯[M].沈陽：遼寧人民出版社，1988.

[7]李素華.對認同概念的理論述評[J].蘭州學刊，2005（4）：201-203.

[8]秦慧源，劉紅琳.從“認同”到“承認”——關(guān)于“認同”與“承認”關(guān)系的綜述[J].懷化學院學報，2010（9）：30-32.

[9]安徽探索建設(shè)“農(nóng)民文化樂園”，架設(shè)公共文化服務“最后一公里”. [EB/OL].（2015-11-14）[2015-12-22].http：//news.xinhuanet.com/local/ 2015-11/14/c_1117142563.htm.

[10]莫代山.韓國傳統(tǒng)文化保護與發(fā)展的實踐與經(jīng)驗[J].中華文化論壇，2015（4）：34-38.

Identity and Heritage：Promotion on Culture of Flower-Drum Lantern

XU Zhen-bo
（School of Literature and Education，Bengbu College，Bengbu，Anhui 233030）

In recent years，flower-drum lantern，known as the“oriental ballet”，has been made certain achievements in the inheritance protection.But a survey has found that culture awareness and recognition of flower-drum lantern is not enough from all sectors including academia，leading to many problems in the current heritage protection work.Based on the perspective of cultural identity，and the basis of clearing cultural promotion principles of flower-drum lantern，we propose relying on the government leading and promoting independent innovation through the field investigation so that it may provide references to flower-drum lantern and other relevant national folk arts.

flower-drum lantern；culture；promotion；identity

C953

A

1671－9743（2017）06－0012－04

2017-05-03

2016安徽省社會科學創(chuàng)新發(fā)展研究課題“新媒體視閾下安徽花鼓燈文化的傳承與弘揚”（2016CX058）。

許振波，1974年生，男，安徽蚌埠人，副教授，研究方向：文化產(chǎn)業(yè)。