祝國(guó)超
(長(zhǎng)江師范學(xué)院 烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心,重慶 涪陵 408100)
土司時(shí)期烏江流域民族關(guān)系與社會(huì)發(fā)展研究
祝國(guó)超
(長(zhǎng)江師范學(xué)院 烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心,重慶 涪陵 408100)
土司時(shí)期烏江流域的民族關(guān)系是一種特殊的社會(huì)關(guān)系。其類(lèi)型有五:一是中央王朝與土司政權(quán)的關(guān)系,二是流官、衛(wèi)所與土司政權(quán)的關(guān)系,三是土司政權(quán)之間的相互關(guān)系,四是土司政權(quán)與轄區(qū)民眾的關(guān)系,五是多民族之間的關(guān)系。民族關(guān)系對(duì)社會(huì)發(fā)展有著積極和消極雙重影響,而影響地區(qū)社會(huì)發(fā)展的核心問(wèn)題在于民族關(guān)系中的民族權(quán)利是否平等、民族利益是否公平和民族發(fā)展是否均衡。土司時(shí)期烏江流域各民族只有與中央王朝之間形成信任和諧的良性互動(dòng)關(guān)系,才能推動(dòng)該地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展和民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步;反之,則阻礙地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展,破壞民族團(tuán)結(jié)穩(wěn)定,這進(jìn)一步佐證了“只有信任、和諧、良性互動(dòng),才能實(shí)現(xiàn)雙方共生”的道理。
土司時(shí)期;民族關(guān)系;烏江流域;社會(huì)發(fā)展
烏江流域既是資源富集區(qū)和生態(tài)屏障區(qū),也是文化特色區(qū)和貧困地區(qū)。由于烏江流域特殊的地理環(huán)境、交通條件、文化生態(tài),特別是土司制度的推行,貴州行省的建立,改土歸流的實(shí)施,形成了該地區(qū)“你中有我、我中有你,誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)的多元一體格局”[1]?!巴了緯r(shí)期”是一個(gè)流動(dòng)概念,因?yàn)橛械耐了驹诿髂┍黄蕉ǘ耐翚w流,如播州楊氏土司萬(wàn)歷二十八年(1600)后被改流,貴州宣慰司安氏土司于崇禎十七年(1644)改流;烏江下游的咸豐、利川、酉陽(yáng)、秀山等地土司,則在清雍正十三年(1735)改流完畢;烏江中游的一些土司維持統(tǒng)治的時(shí)間較長(zhǎng),如貴州龍里縣小谷龍宋氏土司于清同治年間改流,貴州貴定縣庭氏土司于清光緒年間改流。文中的“土司時(shí)期”雖然因不同地區(qū)而時(shí)段各不相同,但總的時(shí)間跨度則為元明清時(shí)期。土司時(shí)期烏江流域在不同地區(qū)、不同時(shí)段彰顯出紛繁復(fù)雜的民族關(guān)系。
土司時(shí)期烏江流域的民族關(guān)系是一種特殊的社會(huì)關(guān)系[2]。由于這一時(shí)期烏江流域的政權(quán)存在形式表現(xiàn)為“流官、衛(wèi)所與土司并存”的形式,故形成了五類(lèi)民族關(guān)系:
(一)中央王朝與土司政權(quán)的關(guān)系
中央王朝與土司政權(quán)的關(guān)系是一種認(rèn)同與調(diào)適、互動(dòng)與和諧、博弈與沖突的關(guān)系,這種關(guān)系是土司時(shí)期民族關(guān)系中的核心關(guān)系。大凡土司地區(qū)民族關(guān)系的弛張與此密切相關(guān)。當(dāng)烏江流域的土司及土民與王朝政權(quán)共同組成了“命運(yùn)共同體”,且土司成為“王臣”,民族地區(qū)成為“王土”,各族土民成為王朝子民,且確保雙方利益的時(shí)候,中央王朝與土司政權(quán)之間就相安無(wú)事,于是各地土司積極朝貢、中央王朝賞賜不絕。反之,當(dāng)中央王朝與土司政權(quán)之間的關(guān)系處于惡性互動(dòng)時(shí)就有爆發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)的危險(xiǎn)。
1.良性互動(dòng)下的民族關(guān)系。根據(jù)土司制度的規(guī)約,烏江流域土司出于尋求自身利益最大化以及在轄區(qū)內(nèi)統(tǒng)治權(quán)力最大化的考量,他們不得不主動(dòng)與中央王朝良性互動(dòng)。而中央王朝為了維護(hù)政權(quán)穩(wěn)固,同樣愿意與各地土司良性互動(dòng)。雙方互動(dòng)主要表現(xiàn)為兩個(gè)方面:
第一,相互承認(rèn)統(tǒng)治地位。元明和明清朝代更迭時(shí),烏江流域土司能識(shí)時(shí)務(wù),待中央政權(quán)穩(wěn)固之后,他們主動(dòng)投誠(chéng),繳納前朝的印信、號(hào)紙等信物,承認(rèn)當(dāng)朝統(tǒng)治者的合法地位;中央政府也樂(lè)見(jiàn)烏江流域土司歸附,承認(rèn)他們統(tǒng)治轄區(qū)的合法性,并授予土司職銜以及印信、號(hào)紙等信物?!睹鲗?shí)錄》記載了楊氏土司歸附的情況:“洪武五年(1372)正月乙丑,播州宣慰使楊鏗、同知羅琛、播州總管何嬰、蠻夷總管鄭瑚等來(lái)朝,貢方物,納元所授金牌、銀印、銅印、宣敕。詔賜鏗等綺、帛、衣服,仍置播州宣慰司,鏗、琛皆仍舊職,改總管為長(zhǎng)官司,以嬰等為長(zhǎng)官司長(zhǎng)官?!盵3]從這些記載可見(jiàn),每逢中央王朝改朝換代,烏江流域土司都要赴朝獻(xiàn)地納土,內(nèi)附稱臣,接受中央王朝的封賞,這對(duì)于維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一,加強(qiáng)少數(shù)民族地區(qū)與內(nèi)地政治、經(jīng)濟(jì)聯(lián)系,促進(jìn)地方的發(fā)展和社會(huì)的穩(wěn)定,均有積極意義。
第二,各地土司積極履行王朝義務(wù)?!睹魇贰肪砥呤堵毠僦尽の濉分姓f(shuō):“附輯諸蠻,謹(jǐn)守疆土,修職貢,供征調(diào),無(wú)相攜貳?!盵4]1876這是元明清中央政府對(duì)包括烏江流域在內(nèi)的土司提出的必須履行的義務(wù)。烏江流域土司在認(rèn)同元明清等朝代表國(guó)家合法的統(tǒng)治政權(quán)后,為了體現(xiàn)對(duì)王朝的忠誠(chéng),他們積極履行王朝義務(wù)。如播州楊氏土司在元明兩代一直與中央王朝保持著密切的互動(dòng)聯(lián)系,僅在明代,就對(duì)明王朝朝貢139次,其中貢馬120次,貢方物22次,貢金銀器6次,貢水銀、朱砂、鷹、象等7次,貢皇木2次[5],如此眾多的朝貢,象征著播州土司對(duì)中央王朝的認(rèn)同,心甘情愿服從中央王朝的統(tǒng)治,這對(duì)于維護(hù)邊疆穩(wěn)定具有重大意義。土司朝貢制度是元明清中央王朝處理國(guó)家與地方、中央政權(quán)與土司政權(quán)之間關(guān)系的一種政治經(jīng)濟(jì)制度。烏江流域土司對(duì)國(guó)家認(rèn)同的動(dòng)力并不是由土司自發(fā)形成的,而主要在于中央王朝制度性的規(guī)定。
在土司制度完善的過(guò)程中,元明清中央政府通過(guò)政治引導(dǎo)、經(jīng)濟(jì)誘惑、物質(zhì)鼓勵(lì)等形式,利用烏江流域土司軍隊(duì)來(lái)維持該地區(qū)的社會(huì)穩(wěn)定。于是,守衛(wèi)疆土、保境安民就成為烏江流域各地土司的基本義務(wù)。烏江流域是國(guó)土神圣不可分割的一部分,烏江流域土司自覺(jué)肩負(fù)起保境撫民、抗擊異族和外國(guó)侵略的責(zé)任。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),明代中央王朝征調(diào)烏江流域土司,其中石砫馬氏、秀山楊氏、播州楊氏、水西安氏等四大土司參與“征蠻”33次,這種頻繁征調(diào)不僅維護(hù)了國(guó)家的統(tǒng)一和地方的安定,而且體現(xiàn)了中央王朝與眾多土司之間良好的互動(dòng)關(guān)系。
烏江流域土司在自覺(jué)地承擔(dān)朝貢納賦、奉命征調(diào)職責(zé)的同時(shí),他們往往借助王權(quán)來(lái)確認(rèn)和提升自身地方統(tǒng)治權(quán)力的合法性,鞏固土司統(tǒng)治地位,博取更多物質(zhì)資源和拓展更大的生存空間,謀求更多的政治利益和經(jīng)濟(jì)利益。
2.惡性互動(dòng)下的民族關(guān)系。在土司時(shí)期,中央政府與烏江流域土司形成惡性互動(dòng)主要基于兩個(gè)方面的原因:第一,中央政府與土司政權(quán)都期盼謀求自身利益的最大化。元明清時(shí)期,中央政府與土司政權(quán)之間本來(lái)就具有不可調(diào)和的結(jié)構(gòu)性矛盾,在實(shí)施土司制度的過(guò)程中,無(wú)論是中央政府,還是土司政權(quán),如果都把謀求自身利益的最大化作為目的,這勢(shì)必最終造成二者之間的惡性互動(dòng)。明清時(shí)期烏江流域的水西安氏土司和播州楊氏土司,自恃擁有一定實(shí)力,號(hào)令并帶領(lǐng)轄區(qū)民眾反叛中央王朝,最終遭受滅頂之災(zāi),國(guó)家也由此實(shí)力銳減,國(guó)力衰退。第二,中央王朝對(duì)土司地區(qū)實(shí)行高壓統(tǒng)治,致使播州、水西、烏蒙、鎮(zhèn)雄等土司對(duì)朝廷日益不滿,繼而形成對(duì)立與矛盾。如明清中央王朝嚴(yán)格規(guī)定土官不許越省、越族通婚;如蔑稱楊應(yīng)龍“原是卉服鳥(niǎo)語(yǔ)之倫,同處豺虎蟲(chóng)蛇之內(nèi)”[6]。這種政治壓迫,必然加深烏江流域土司及轄區(qū)內(nèi)民眾與中央王朝的矛盾、隔閡,甚至沖突。
無(wú)數(shù)事實(shí)證明,烏江流域土司政權(quán)與中央政府之間惡性互動(dòng)下的民族關(guān)系,最終只能是雙方吞下自己種下的苦果。烏江流域的播州、水西、烏蒙、鎮(zhèn)雄等土司,無(wú)不是與明清中央王朝惡斗,最終均自取滅亡。從另一角度看,明清中央王朝雖然最后贏得了平定播州、水西等土司的勝利,但由于數(shù)次與土司爆發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果,正如《明史》所言:“貴陽(yáng)甫定,而明亦旋亡矣?!盵4]8176這是中央政府與烏江流域土司政權(quán)惡性互動(dòng)的最必然結(jié)果。
(二)流官、衛(wèi)所與土司政權(quán)的關(guān)系
土司時(shí)期烏江流域的流官、衛(wèi)所與土司政權(quán)之間的關(guān)系是一種控制、監(jiān)督、管理與被控制、被監(jiān)督、被管理的關(guān)系。
1.流官的設(shè)置與土司政權(quán)的關(guān)系。眾所周知,土司時(shí)期的行省一級(jí),一般設(shè)有布政使、都指揮使司、巡撫、總督等官職,他們各司其職;在府州縣一級(jí)還設(shè)置有知府、知州、知縣等流官;在烏江流域各土司衙門(mén),不僅設(shè)置有包括同知、副使、僉事等職務(wù)的佐貳官,還設(shè)置有經(jīng)歷、都事、知事等主管衙門(mén)文案事宜的首領(lǐng)官,朝廷任命的佐貳官以及同知、副使、僉事等職官,有相當(dāng)一部分是朝廷任命的流官。從行省到府州縣再到土司衙門(mén),形成了一個(gè)流官對(duì)土司政權(quán)控制、監(jiān)督、管理的系統(tǒng),土司政權(quán)中的承襲、朝貢、納賦、征調(diào)、司法等諸多事務(wù)均在流官的監(jiān)控之下。
2.衛(wèi)所的設(shè)置與土司政權(quán)的關(guān)系。土司時(shí)期烏江流域由于民族種類(lèi)眾多、地理結(jié)構(gòu)復(fù)雜,因而導(dǎo)致衛(wèi)所設(shè)置空間分布不均衡。烏江上游設(shè)置有烏撒衛(wèi)、水西衛(wèi)、畢節(jié)衛(wèi)、威清衛(wèi)、普定衛(wèi)、平壩衛(wèi)等衛(wèi);中游設(shè)置有貴州前衛(wèi)、貴州衛(wèi)、新添衛(wèi)、龍里衛(wèi)、偏橋衛(wèi)、興隆衛(wèi)、平越衛(wèi)和黃平千戶所、重安千戶所等衛(wèi)所;下游設(shè)置的衛(wèi)所有施州衛(wèi)和黔江千戶所、大田千戶所等。研究表明,烏江流域這些衛(wèi)所建立后,出現(xiàn)了與土司勢(shì)力范圍犬牙差互的狀況,或分土司之地建立衛(wèi)所,或衛(wèi)所與土司同在一地[7]。烏江流域衛(wèi)所設(shè)置,主要是對(duì)鄰近土司予以控制、監(jiān)督,當(dāng)某個(gè)土司心存二志、反叛朝廷時(shí),衛(wèi)所自當(dāng)發(fā)揮其鎮(zhèn)壓作用。明清時(shí)期烏江流域的土司,正是由于他們時(shí)時(shí)處在地方流官、軍事衛(wèi)所的嚴(yán)格控制、監(jiān)督和管理之下,他們?cè)谙喈?dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間內(nèi),基本上處于“齊政修教”、“因俗而治”的政治制度管理之中。
(三)土司政權(quán)之間的相互關(guān)系
從本質(zhì)上看,土司政權(quán)與土司政權(quán)之間的民族關(guān)系不僅是一種特殊的社會(huì)關(guān)系,而且也是一種既相互依存又彼此敵對(duì)的關(guān)系。在土司時(shí)期,烏江流域土司與其它地區(qū)的土司一樣,均知道土司與土司之間是“一榮俱榮,一損俱損”的道理,必須處理好土司政權(quán)之間的相互關(guān)系。在土司政權(quán)與土司政權(quán)之間的交往過(guò)程中,由于各土司均從自身利益出發(fā),謀求自身利益的最大化,往往形成土司政權(quán)與土司政權(quán)之間時(shí)和時(shí)戰(zhàn)的局面。
1.結(jié)盟與發(fā)誓。土司時(shí)期,烏江流域土司政權(quán)與土司政權(quán)之間結(jié)成同盟關(guān)系,這是一種比較常見(jiàn)的現(xiàn)象。據(jù)《為黔省永順、酉陽(yáng)二司盟結(jié)事宜題稿》載,明代崇禎年間,四川酉陽(yáng)土司與湖廣永順彭氏土司因爭(zhēng)魯碧潭、椒園等地而致使永、酉二司仇殺,后經(jīng)兵部、都察院以及四川與湖廣兩省有關(guān)官員調(diào)解,遂將“所爭(zhēng)之地?cái)圄敱烫稓w永,斷椒園等地歸酉”之后,各“出據(jù)其盟書(shū)”,并稱“各照古界管業(yè),兩夷相安”,其結(jié)局“各出盟書(shū)印結(jié),和好如初,邊境既寧”[8]。酉陽(yáng)土司為了與周邊土司搞好關(guān)系,也常有結(jié)盟之舉,如冉如彪于洪武八年(1375)任酉陽(yáng)宣撫司后,召集石耶、邑梅、平茶、麻兔等長(zhǎng)官司,與訂約:“無(wú)爾詐,無(wú)我虞,各捍牧圍,為國(guó)家屏蔽”。所以,其結(jié)果是“邊烽息,民物安,一隅之勢(shì),鞏固于天府焉”[9]。另?yè)?jù)《酉陽(yáng)土司》載:“冉興邦其人素有大志,極具開(kāi)拓革新精神……在酉北土坪打敗散毛司,和湖北來(lái)鳳、咸豐劃定以酉陽(yáng)山為界,永不相侵?!盵10]這是冉氏土司在明代初年對(duì)周邊土司發(fā)出的“永不相侵”的誓言。酉陽(yáng)土司與湖廣永順土司、來(lái)鳳、咸豐等鄰近土司的結(jié)盟與發(fā)誓,并成為事實(shí)上的盟友,對(duì)于維護(hù)土司地區(qū)的穩(wěn)定具有重要意義。
2.政治聯(lián)姻。土司與土司之間通過(guò)政治聯(lián)姻,形成利益共同體,以鞏固土司地位。這種相對(duì)穩(wěn)定的聯(lián)盟關(guān)系,有利于消除民族間的隔閡,促進(jìn)彼此和睦與地區(qū)穩(wěn)定。
綜觀烏江流域的土司,其政治聯(lián)姻有比較固定的姻親關(guān)系,如烏江上游是水西安氏土司主要與永寧奢氏“世為姻婭”,如靄翠娶永寧土司之裔奢香為妻,安的娶奢助為妻,安萬(wàn)鐘娶奢播為妻,安堯臣娶奢社輝為妻。其中,奢香、奢播、奢社輝均擔(dān)任過(guò)貴州宣慰司使之職[11]。烏江中游的播州楊氏土司的政治聯(lián)姻比較復(fù)雜,除與思州宣慰后裔田氏屬于“世為姻婭”之外,與其它地方的土司聯(lián)姻較多。從李化龍《平播全書(shū)·獻(xiàn)俘疏》中可以厘清楊應(yīng)龍以聯(lián)姻方式與周邊土司建立起來(lái)的一個(gè)龐大的關(guān)系網(wǎng)。楊應(yīng)龍之妾田氏為思州宣慰之后裔。楊應(yīng)龍的兩個(gè)親妹,一個(gè)是思州宣慰之裔田一鵬的妻子,另一個(gè)是龍虎山張世爵的妻子;楊應(yīng)龍的五個(gè)兒媳皆為田氏,均為思州宣慰之裔田一鵬、田飛鵬、田良玉之女,因“思田播楊并雄西土,世為姻婭,故酋父子兄弟率娶田氏”。楊應(yīng)龍長(zhǎng)女楊貞惠許聘貴州洪邊應(yīng)襲宣慰宋承恩為妻,次女許石砫宣撫司宣撫馬斗斛次子馬千駟為妻[12]??梢?jiàn),播州楊氏土司與石砫馬氏土司之間為了尋求彼此庇護(hù),爭(zhēng)取外圍支援,不得不通過(guò)政治聯(lián)姻而結(jié)成軍事同盟,互為羽翼而相互支持。酉陽(yáng)冉氏土司除了與播州楊氏土司有聯(lián)姻之外,主要與永順彭氏土司締結(jié)姻親。石砫馬氏土司主要與利川覃氏土司聯(lián)姻,當(dāng)然,也與播州楊氏土司有政治聯(lián)姻。在明清時(shí)期的土司階層,其結(jié)婚對(duì)象無(wú)疑十分強(qiáng)調(diào)門(mén)當(dāng)戶對(duì)。他們之間通過(guò)政治聯(lián)姻,形成利益共同體。
3.相互仇殺。明清時(shí)期,土司與土司之間的仇殺,往往導(dǎo)致中央政府對(duì)兩個(gè)土司的改土歸流。土司之間的仇殺不僅影響雙方轄區(qū)民眾的安定,而且影響中央政府對(duì)土司地區(qū)的控制。從明清時(shí)期土司的仇殺看,主要有兩種情況:一是毗鄰?fù)了局g因爭(zhēng)奪土地、物質(zhì)和人口展開(kāi)的仇殺,如宣德七年(1432),烏蒙、烏撒的土官祿昭、尼祿等人,由于爭(zhēng)奪地盤(pán)互相仇殺;嘉靖二十一年(1542)酉陽(yáng)冉氏土司與永順彭氏土司因采辦皇木而互相仇殺;另一種是土司家族間因土司承襲問(wèn)題引起的仇殺,如播州土舍楊輝與楊友本為兄弟,后因爭(zhēng)襲土職,導(dǎo)致兄弟交惡而相互仇殺。故高拱在《撫夷紀(jì)事》中認(rèn)為土官“橫行暴虐,不守王章,大肆兇殘,戕死骨肉,縱兵鄰境”[13]311。土司之間的相互仇殺,不僅有封建領(lǐng)主長(zhǎng)期分裂割據(jù)的原因,而且也有土司制度自身的缺陷。封建中央王朝實(shí)施土司制度,是以謀求自身利益最大化作為目的。為了達(dá)到“以夷制夷”和削弱土司之目的,中央王朝往往“坐山觀虎斗”,縱容土司之間仇殺,借以消耗彼此實(shí)力;或者征調(diào)甲土司攻打乙土司;甚至做出如因播州土司立功而故意將水西土司的土地劃為播州管轄,引起彼此爭(zhēng)地仇殺這樣的事;特別是通過(guò)實(shí)施“眾建寡力”措施,“眾建官而分其權(quán)”,故意形成大小土司的矛盾,留下后遺癥,造成日后相互仇殺。
(四)土司政權(quán)與轄區(qū)民眾的關(guān)系
明清時(shí)期烏江流域土司政權(quán)與轄區(qū)民眾的關(guān)系主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面。
1.二者之間是少數(shù)民族政權(quán)與其轄區(qū)內(nèi)民眾的關(guān)系。土司政權(quán)或憑借自身實(shí)力保護(hù)境內(nèi)民眾安全,或給予轄區(qū)內(nèi)百姓的一定利益[14]。土司政權(quán)在處理轄區(qū)內(nèi)民眾的關(guān)系時(shí),民族之間、民族之內(nèi)的權(quán)利和利益都要考慮均衡。
2.二者之間是統(tǒng)治與被統(tǒng)治、剝削與被剝削的關(guān)系。明清時(shí)期的土司作為朝廷命官,擁有代表朝廷管理當(dāng)?shù)匕傩盏臋?quán)力,因此壓迫和剝削轄區(qū)民眾就成為其理所當(dāng)然的事情。如果按照統(tǒng)治階級(jí)與被統(tǒng)治階級(jí)來(lái)劃分,土司時(shí)期烏江流域中下層統(tǒng)治階級(jí)有土司、封建主、峒長(zhǎng)和寨長(zhǎng)、流官等;被統(tǒng)治階級(jí)有自由民、農(nóng)奴、手工業(yè)者、礦工和奴隸等,這些都是土司統(tǒng)治階級(jí)剝削的對(duì)象。土司時(shí)期烏江流域土司面對(duì)無(wú)戰(zhàn)事之時(shí),由于民眾“農(nóng)時(shí)為民,戰(zhàn)時(shí)為兵”特殊的身份,使得土司轄區(qū)內(nèi)的普通百姓不僅平時(shí)要承受經(jīng)濟(jì)上的賦稅和徭役,而且還要為土司發(fā)動(dòng)內(nèi)亂的經(jīng)濟(jì)買(mǎi)單。如安國(guó)亨擔(dān)任貴州宣慰使期間因承襲之事發(fā)動(dòng)的“安氏之亂”,最后在朝廷調(diào)停下,安國(guó)亨“倚夷法以白金三萬(wàn)五千兩自贖,以六千兩贖務(wù)卒等”[15],這些錢(qián)從何而來(lái)?最終還是轄區(qū)內(nèi)的百姓“買(mǎi)單”,土司政權(quán)與轄區(qū)民眾這種剝削與被剝削的關(guān)系由此可見(jiàn)一斑。
(五)多民族之間的關(guān)系
土司時(shí)期烏江流域無(wú)論是世居民族,還是外來(lái)移民,雖然他們屬于不同地方的不同族群,擁有各自不同的文化,匯聚于這一地區(qū),在共同開(kāi)發(fā)錦繡河山,共同創(chuàng)造烏江流域民族歷史與文化,以及在相互交往、交流、交融的過(guò)程中,形成了多民族之間誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)的共生關(guān)系。和諧相處、彼此相融、守望相助、相互包容,成為土司時(shí)期烏江流域多民族之間民族關(guān)系的主軸。
經(jīng)濟(jì)上互通有無(wú),是多民族關(guān)系的重要表現(xiàn)和促進(jìn)方式。土司時(shí)期的烏江流域,上自安順、貴陽(yáng),中到播州、思南,下到黔江、石柱,商賈云集,設(shè)易場(chǎng)、開(kāi)集市,互通有無(wú)。如在貴陽(yáng)形成了鼠場(chǎng)、牛場(chǎng),“漢夷不問(wèn)遠(yuǎn)近,各負(fù)貨聚場(chǎng)貿(mào)易”;安順則“估人云集,遠(yuǎn)勝貴陽(yáng)”[16],烏江下游的石柱“水陸貿(mào)易,煙火繁盛,儼然一都邑也”[17]。平越、清遠(yuǎn)、偏橋、鎮(zhèn)遠(yuǎn)四衛(wèi)為漢族居民聚居點(diǎn),附近苗族百姓常負(fù)薪碳、米豆和竹木,牽牛豕來(lái)交易,“市如云集,朝至暮歸”。經(jīng)濟(jì)貿(mào)易搭建了多民族之間交流與互動(dòng)的平臺(tái),不同民族在互通有無(wú)中相互學(xué)習(xí)、增進(jìn)了解與友誼,逐漸形成誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)的共生關(guān)系。加之在反抗土司和封建統(tǒng)治者的過(guò)程中,烏江流域各族人民常常團(tuán)結(jié)一心,相互支持,結(jié)成了牢不可破的民族友誼。此外,土司時(shí)期,大量外來(lái)移民進(jìn)入烏江流域,與世居民族之間也發(fā)生著廣泛的交往,科技、文化和教育隨之傳入,烏江流域少數(shù)民族“漸染中原習(xí)俗”、“漸著漢人服飾”。一些外來(lái)移民包括屯軍士兵由于無(wú)法返回而留居烏江流域,在與當(dāng)?shù)孛褡褰涣鹘煌腥諠u“夷”化;也有部分保留了自己的民族特性,成為今天烏江流域的“屯堡人”以及蒙古族、回族、滿族等的先民。同時(shí),外來(lái)移民中的豪強(qiáng)“屯田”等強(qiáng)占資源的行為,也激起了烏江流域各族人民的強(qiáng)烈反抗,雙方?jīng)_突不斷,這是多民族關(guān)系的另一面。
金炳鎬先生認(rèn)為:“民族關(guān)系中的突出問(wèn)題是民族權(quán)利、民族利益和民族發(fā)展?!盵18]土司時(shí)期烏江流域的民族關(guān)系,無(wú)論是上述五種民族關(guān)系中的哪種關(guān)系,歸結(jié)起來(lái)還是民族權(quán)利關(guān)系、民族利益關(guān)系和民族發(fā)展關(guān)系。社會(huì)發(fā)展是一個(gè)社會(huì)學(xué)概念,主要是指社會(huì)系統(tǒng)發(fā)生結(jié)構(gòu)性變動(dòng)引起功能轉(zhuǎn)換而帶來(lái)的社會(huì)進(jìn)步[19]。從宏觀上講,社會(huì)發(fā)展應(yīng)該包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化、環(huán)境等全部社會(huì)現(xiàn)象和社會(huì)活動(dòng)的進(jìn)步,或者說(shuō)包括物質(zhì)文明、制度文明和精神文明等方面的全面進(jìn)步。從微觀上講,社會(huì)發(fā)展主要是指社會(huì)進(jìn)步中社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,特別是社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展。土司時(shí)期烏江流域無(wú)數(shù)事實(shí)證明,民族關(guān)系對(duì)社會(huì)發(fā)展有著巨大的影響,包括積極影響和消極影響。具體而言,影響該地區(qū)社會(huì)發(fā)展的核心問(wèn)題在于三大因素。
(一)民族權(quán)利是否平等
作為一個(gè)國(guó)家之公民或一個(gè)民族之成員,民族權(quán)利平等既是最低要求,也是最高追求。
民族權(quán)利包括民族生存權(quán)、民族發(fā)展權(quán)、民族政治參與權(quán)、民族自治權(quán)和民族共治權(quán)。其中,民族生存權(quán)是民族權(quán)利的基礎(chǔ),它與人的生存權(quán)一樣,在不被蓄意滅絕的前提下保持本民族延續(xù)的權(quán)利[20]。在此基礎(chǔ)上,才有民族發(fā)展權(quán)、民族政治參與權(quán)、民族自治權(quán)和民族共治權(quán)。可以說(shuō),在土司時(shí)期,烏江流域民族平等權(quán)是民族關(guān)系的基石,而民族生存權(quán)則是民族關(guān)系的邏輯起點(diǎn)。
1.民族權(quán)利是否平等的基礎(chǔ)在于雙向認(rèn)同。民族權(quán)利平等必須基于一種雙向認(rèn)同。一是國(guó)家層面對(duì)烏江流域民眾的認(rèn)同。從國(guó)家層面講,當(dāng)元明清獲取政權(quán)且作為執(zhí)政者,必須從心理上承認(rèn)包括烏江流域在內(nèi)的各民族成員都是國(guó)家中的一員,都看作是國(guó)家建設(shè)的主人翁。違背這個(gè)原則往往導(dǎo)致彼此間的矛盾和隔閡,典型的就是有些朝廷命官在奏疏中經(jīng)常的“非我族類(lèi),其心必異”[21]的錯(cuò)誤觀念。正是由于朝廷命官具有這種觀念,才形成了明清中央王朝對(duì)烏江流域民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)與國(guó)家之間的對(duì)抗排斥模式。在這種模式中,由于主體民族不接受少數(shù)民族,常常出現(xiàn)民族壓迫、民族斗爭(zhēng)乃至民族戰(zhàn)爭(zhēng)等情況。在對(duì)抗排斥模式中,作為國(guó)家層面來(lái)講,在處理民族關(guān)系上的操作行為主要包括民族驅(qū)逐、政治區(qū)劃和民族隔離(如限制漢族與少數(shù)民族交往)等手段,導(dǎo)致烏江流域民族地區(qū)與中央王朝之間經(jīng)常出現(xiàn)相互排斥(如土司反叛、農(nóng)民起義、抗捐抗糧等)的現(xiàn)象。二是烏江流域民眾對(duì)國(guó)家的認(rèn)同。從烏江流域民族地區(qū)民眾的層面看,作為國(guó)家的一員,必須首先確認(rèn)自己屬于這個(gè)國(guó)家以及對(duì)該國(guó)家的政治權(quán)威、政治制度、政治價(jià)值和政治過(guò)程等方面的理解、贊同、支持和追隨[22]。如土司時(shí)期烏江流域民眾在確認(rèn)自己是元明清中央王朝的“子民”,并對(duì)元明清的政治權(quán)威、政治制度、政治價(jià)值和政治過(guò)程等方面的理解、贊同、支持和追隨時(shí),應(yīng)從內(nèi)心承認(rèn)明清政府治統(tǒng)的合法性。并在此基礎(chǔ)上,烏江流域各族民眾內(nèi)心愿意與以皇帝為代表的國(guó)家結(jié)成“命運(yùn)共同體”。元明清時(shí)期烏江流域各地土司,由于中央王朝將他們確認(rèn)為國(guó)家在地方行使權(quán)力的代表,土司以職位承襲接受中央王朝控制,并積極繳納貢賦、服從軍事征調(diào)為認(rèn)同國(guó)家的必要條件。歷史證明,烏江流域的多數(shù)土司在政治共存、經(jīng)濟(jì)一體、文化共享等方面起到倡導(dǎo)、組織、踐行和引領(lǐng)轄區(qū)民眾認(rèn)同國(guó)家的作用,強(qiáng)化了烏江流域各族民眾的國(guó)家認(rèn)同。
2.民族權(quán)利是否平等的主導(dǎo)權(quán)在中央政權(quán)。在民族權(quán)利平等的問(wèn)題上,中央王朝應(yīng)負(fù)主要責(zé)任。潘弘祥認(rèn)為,任何統(tǒng)一多民族國(guó)家都是主體民族與少數(shù)民族“共在共生”的共同體組織。而作為組織重要組成部分的“民族”,皆作為一種生存共同體而維系著有序的社會(huì)關(guān)系[23]。土司時(shí)期烏江流域各民族在長(zhǎng)期交流、交往和交融中,多民族融合逐漸成形,并在反抗封建統(tǒng)治者的壓迫和抗擊外來(lái)勢(shì)力的入侵過(guò)程中共同維系著中國(guó)統(tǒng)一多民族國(guó)家的版圖。既然烏江流域各民族都是中華民族不可或缺的成員,都是中華民族共同體中最基本的構(gòu)成單元,那么,元明清中央政府就有責(zé)任對(duì)該地區(qū)社會(huì)弱勢(shì)群體予以積極主動(dòng)的關(guān)切。然而,元明清中央政府由于只考慮統(tǒng)治階級(jí)的權(quán)力和利益,根本沒(méi)有對(duì)烏江流域少數(shù)民族社會(huì)成員給予平等的尊重和有效的保護(hù),故導(dǎo)致多種形式的戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)有發(fā)生,甚至在明末平定“奢安之亂”后,出現(xiàn)“貴陽(yáng)甫定,而明亦旋亡矣”[4]8176的結(jié)局。
(二)民族利益是否公平
一個(gè)政治穩(wěn)定、關(guān)系和諧的社會(huì)必然是各階層民眾利益關(guān)系都比較協(xié)調(diào)的社會(huì)。從土司時(shí)期烏江流域的實(shí)際情況看,民族利益是否公平是影響民族關(guān)系的主要因素。因?yàn)槊褡謇骊P(guān)系著民族的生存和發(fā)展,所以民族利益是導(dǎo)致中央王朝與土司政權(quán)之間、中央王朝與少數(shù)民族之間發(fā)生民族事件與民族沖突最常見(jiàn)的原因。綜合來(lái)看,導(dǎo)致中央王朝與地方民眾發(fā)生沖突最主要的原因是中央政府繁重的賦稅,因?yàn)榉敝氐馁x稅是影響民族利益的關(guān)鍵所在。明代中央政府給烏江流域土司地區(qū)繁重的賦稅,如貴州宣慰使司征夏稅米255.166斗,秋糧米82035.363斗;貴州宣慰使司官目下征夏稅米333.33斗,秋糧米68588.279斗;播州宣慰司征夏稅米4241.34斗,秋糧米43937.226斗;播州長(zhǎng)官司征夏稅米9704.449斗,秋糧米45006.84斗;水德江長(zhǎng)官司征秋糧米6298.555斗[24]。烏江流域本來(lái)是“漢夷錯(cuò)居,不同中土,山箐峭深,地瘠寡利”[24]( P822)之地,中央政府不但沒(méi)有免除該地區(qū)各族民眾的賦稅,反而在很多土司地區(qū)收取大量的夏稅米和秋糧米,這事實(shí)上影響了中央與地方之間的民族關(guān)系。筆者以遵義地區(qū)明清時(shí)期的田賦為例予以說(shuō)明:明初播州長(zhǎng)官司每年不定量向朝廷貢納田糧,至明萬(wàn)歷時(shí)播州長(zhǎng)官司每年要向朝廷定額納糧5800石。萬(wàn)歷二十八年(1600年)“平播之役”后,明廷確定遵義縣每年田賦額糧7212.49石,折征糧差銀10031兩、丁差銀1851兩,共計(jì)折征糧銀11882兩。到清末時(shí),遵義縣田賦糧銀和丁銀年征總額為銀35284兩[25]。這種逐漸加碼征收田賦,極大影響當(dāng)?shù)孛癖姷纳婧桶l(fā)展,加重了烏江流域各族群眾的賦稅負(fù)擔(dān)。因此在咸豐六年(1856年)十月,貢生許白高為根絕尖斗納糧弊端,會(huì)同四鄉(xiāng)代表,提議將省平斗納糧判詞刻碑豎于縣衙頭門(mén)或縣城東門(mén)。知縣顧昆揚(yáng)執(zhí)意不允,并令殺許白高等四人,史稱“尖斗事件”[25]987。在土司時(shí)期烏江流域還爆發(fā)了多次“抗糧”事件,嚴(yán)重影響了中央與地方正常的民族關(guān)系。
(三)民族發(fā)展是否均衡
從土司時(shí)期烏江流域各民族的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等方面的發(fā)展看,只有各民族之間發(fā)展均衡,才能實(shí)現(xiàn)各民族的和諧共生、共同繁榮,也才有民族地區(qū)的和諧穩(wěn)定。但從土司時(shí)期烏江流域的實(shí)際情況看,由于民族政治的不均等,導(dǎo)致民族關(guān)系十分復(fù)雜。從行政制度看,既有經(jīng)制州縣,又有羈縻衛(wèi)所,還有土司制度。僅以土司制度看,中央政府在烏江流域按土司實(shí)力大小以定尊卑,分別授予宣慰使、宣撫使、安撫使、長(zhǎng)官司及蠻夷長(zhǎng)官司等職計(jì)二百余家。這些土司政權(quán)與中央王朝時(shí)戰(zhàn)時(shí)和,相互之間也屢有爭(zhēng)戰(zhàn),它們與其統(tǒng)治下的人民也存在著種種錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。明初對(duì)烏江流域少數(shù)民族進(jìn)行“懷柔”,實(shí)行“恩威共用”“兼剿兼撫”的方針,民族關(guān)系得以暫時(shí)緩和,但自永樂(lè)以后,中央王朝統(tǒng)治加強(qiáng),民族壓迫逐漸加深,中央王朝與土司間的矛盾日益激化,特別是萬(wàn)歷年間至崇禎年間,爆發(fā)了“平播之役”和“奢安之亂”等戰(zhàn)爭(zhēng)。入清以后,中央政府在烏江流域不斷用兵,以武力強(qiáng)行改流,民族矛盾達(dá)到了白熱化的程度。不僅有清朝與水西安氏土司、烏撒安氏土司的戰(zhàn)爭(zhēng)以及改土歸流的戰(zhàn)爭(zhēng),而且還發(fā)生了一系列規(guī)模巨大的民族起義,如黔東北石柳鄧、石三保領(lǐng)導(dǎo)的苗族起義等。
從土司時(shí)期烏江流域的歷史看,當(dāng)中央王朝與土司政權(quán)或其它民族關(guān)系處于良性互動(dòng)時(shí),社會(huì)生產(chǎn)力能夠得到較好發(fā)展;當(dāng)中央王朝與土司政權(quán)或其它民族關(guān)系十分惡化而必須用戰(zhàn)爭(zhēng)形式來(lái)解決時(shí),就會(huì)對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)發(fā)展造成危害,甚至是巨大破壞。如在“奢安之亂”的過(guò)程中,安邦彥的土司軍隊(duì)自天啟二年(1622)二月圍困貴陽(yáng)至當(dāng)年十二月解圍止,當(dāng)時(shí)“貴州官?gòu)[竭,米升值二十金。食糠核草木敗革皆盡,食死人肉,后乃生食人,至親屬相啖。張彥芳、黃運(yùn)清部卒公屠人市肆,斤易銀一兩”[13]646等慘不忍睹的現(xiàn)象。除了物價(jià)昂貴、人吃人、人肉易銀等之外,更出現(xiàn)了“貴陽(yáng)被圍十余月,城中軍民男婦四十萬(wàn),至是餓死幾盡,僅余二百人”[4]8174的慘狀,這是古今中外人類(lèi)發(fā)展史上絕無(wú)僅有的慘絕人寰的戰(zhàn)事,對(duì)明末烏江流域社會(huì)生產(chǎn)力的摧殘不言而喻。
總之,土司時(shí)期烏江流域各族人民只有與中央王朝之間形成信任、和諧、良性互動(dòng)的關(guān)系,才能推動(dòng)該地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)進(jìn)步、文化繁榮和民族團(tuán)結(jié);反之,則阻礙這一地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展與文化繁榮,破壞民族之間的團(tuán)結(jié),這進(jìn)一步佐證了“只有信任、和諧、良性互動(dòng),才能實(shí)現(xiàn)雙方共生”的道理。
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責(zé)任編輯:劉倫文
2017-02-26
國(guó)家社科基金項(xiàng)目“烏江流域民間信任和諧與社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展研究”(項(xiàng)目編號(hào):12BMZ023)。
祝國(guó)超(1971-),男,四川合江人,教授,碩導(dǎo),長(zhǎng)江師范學(xué)院烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心兼職研究員,主要研究方向?yàn)槊褡謇碚撆c政策。
C951
A
1004-941(2017)02-0031-06
湖北民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2017年2期