王道與大同
——以《論語》“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”章為中心的討論

韓 星

(中國人民大學 國學院，北京 100872 )

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·哲學問題研究·

王道與大同
——以《論語》“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”章為中心的討論

韓 星

(中國人民大學 國學院，北京 100872 )

時論有言孔子儒家的政治理想是王道政治，是當今中國政治的發(fā)展方向。以《論語·雍也》篇“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”一章為中心，首先比較齊魯兩國的歷史文化淵源以及由此導致的王道政治和霸道政治的不同發(fā)展道路。其次通過歷代對這一章注釋的疏解，說明“齊一變，至于魯”是指由霸道變?yōu)橥醯溃棒斠蛔?，至于道”是指由小康變?yōu)榇笸?。最后梳理儒家?jīng)典對“五帝三王”的分言，表明“五帝”是大同時代，“三王”是小康時代，“五帝”是最高理想，“三王”是一般理想。今天，我們研究中國古代的大同小康的基本思想和理念，同時結合當代人類文明的豐富成果，這對于我們立足傳統(tǒng)，延續(xù)命脈，面向世界，建設小康，走向大同，具有一定的積極意義。

儒家政治哲學；《論語》；王道；大同；五帝；三王

時論有言，孔子儒家的政治理想是王道政治，“王道政治是儒家以三代圣王之治為歷史原型建構起來以解決‘政道’問題的理想模型”，“‘中國文化的內在理路’就是‘王道政治’，‘王道政治’就是當今中國政治的發(fā)展方向”，“王道政治是對民主政治的揚棄與超越，是人類迄今所能構想的最完善的政治……不僅是在解決中國的政治問題，也為人類政治指出了一個新的理想、開出了一個新的路向”[1]。果真是這樣嗎？王道政治固然是儒家的政治理想，但并不是最高政治理想，儒家最高的政治理想是大道之行，天下為公的大同社會。本文試圖通過以《論語·雍也》篇“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”一章為中心討論這個問題。

一、齊魯兩國的歷史文化傳統(tǒng)

《論語·雍也》載：“子曰：‘齊一變，至于魯；魯一變，至于道?！睂@一章如何理解？先得從齊魯兩國的歷史文化淵源說起。

西周初年，周公封于魯，建立了魯國，太公封于齊，建立了齊國。兩國建立之后，由于采取了不同的治國方略與具體政策，逐漸形成齊魯兩國的歷史文化傳統(tǒng)。歷史上，齊魯比鄰，而文化則有顯著差異。

齊地在商以前是單純的東夷文化，商興起以后，與商接近的西部、西南部區(qū)域受到了商文化的很大影響，這使齊地文化增加了新內容。西周初年，姜太公封于齊，起初勢力僅限于營丘一帶，東夷地方勢力還相當強大，即便是營丘，萊侯還要來爭。面對強大的東夷地方勢力，統(tǒng)治者采取了“因其俗，簡其禮”,即《史記·魯世家》所言的“簡其君臣之禮，從其俗也”的方針，在順應當?shù)仫L俗民情的基礎上，有選擇地施行周禮，為政簡約易行，緩和了姜齊政權與東夷民族的矛盾，為齊國奠定了穩(wěn)固的基礎。在經(jīng)濟上，齊國改變周王朝單一的農(nóng)業(yè)政策，因地制宜，提出了“通工商之業(yè)，便漁鹽之利”(《史記·齊太公世家》)、“通末利之道，極女工之巧”(《鹽鐵論·輕重》)等經(jīng)濟措施，使齊國經(jīng)濟獲得迅速發(fā)展。在運用人才方面，姜太公“舉賢而尚功”，任人唯賢，組成混合統(tǒng)治勢力。太公的這些方針、政策影響到齊國的文化上，就形成了與魯國迥然不同的風格。直到春秋時期，管仲相齊之時，仍然采取“俗之所欲，因而欲之；俗之所否，因而去之”的“令順民心”(《史記·管晏列傳》)的政策。

魯國曾是商朝舊都庵，周武王封其弟周公旦于此。由于周王朝新立和周公旦的才干，“周公不就封，留佐武王”，“而使其子伯禽代就封于魯”，“是為魯公”(《史記·魯周公世家》)。另外，在周代眾多的邦國當中，魯國乃姬姓“宗邦”，諸侯“望國”，與齊為姜姓不同，故周公給魯國和同在商地的衛(wèi)國規(guī)定的治國方針與晉等國家有異，“皆啟以商政，疆以周索”(《左傳·定公四年》)。這就是說，要在因商之政治商之民的同時，還必須依照周人法度重新分配境內的土地和制定供賦徭役的等次。“周索”即周法，是周公設計的，而魯國則是他的家族的直轄國土，故《左傳·定公十一年》稱魯公“以法則周公，用即命于周”，“以昭周公之德”。魯公伯禽走得更遠，他拒絕順從魯?shù)卦瓉淼牧曀滓蚤_導民心，而是堅持用周禮變革商政。據(jù)《史記·魯周公世家》記載，魯公伯禽與齊太公呂尚同時赴任封國，太公治齊五月報政周王朝。周公問：“何疾也?”太公說：“吾簡其君臣之禮，從其俗也?！倍葜昔?，三年報政周王朝。周公問：“何遲也?”伯禽說：“齊其俗，革其禮?！边@里主要記載的是魯公伯禽與齊太公呂尚治理兩國政策的差異。《說苑·政理》的記載似乎更為詳盡：

伯禽與太公俱受封而各之國，三年，太公來朝。周公問曰：“何治之疾也？”對曰：“尊賢，先疏后親，先義后仁也?！贝税哉咧E也。周公曰：“太公之澤及五世?！蔽迥?，伯禽來朝，周公問曰：“何治之難？”對曰：“親親，先內后外，先仁后義也?！贝送跽咧E也。周公曰：“魯之澤及十世?！贝唆斢型踣E者，仁厚也；齊有霸跡者，武政也。齊之所以不如魯，太公之賢不如伯禽也。

這里除了政策的差異，還論及政策背后的文化精神，以及由此導致的王道政治和霸道政治的不同發(fā)展道路。

王道政治和霸道政治具體治理措施分別是禮治和法治。據(jù)《淮南子·齊俗訓》曰：

昔太公望、周公旦受封而相見。太公問周公曰：“何以治魯？”周公曰：“尊尊親親?！碧唬骸棒攺拇巳跻??！敝芄珕柼唬骸昂我灾锡R？”太公曰：“舉賢而上功?！敝芄唬骸昂笫辣赜薪贇⒅！逼浜簖R日以大，至霸，二十四世而田氏代之。魯削，至三十二世而亡。

因禮制的基本精神是“尊尊親親”，可見魯是完全貫徹宗法禮制的，搞世卿世祿制，宗法勢力很大，社會發(fā)展緩慢，逐漸走向衰弱。齊則舉賢上功，任用異姓賢才，實行法治，雖然一度稱霸，后來卻為田氏取代。征諸史實，進入春秋時期，管仲相齊，在繼承姜太公治國方針的基礎上，根據(jù)社會的發(fā)展變化，進行了一系列的經(jīng)濟、政治改革，并以法令的形式固定下來，推行開來，政久成俗，給齊文化注入了新的因素。而魯國是周公之子伯禽的封國，周公無論在幫助武王爭奪天下，還是在成王年幼時平定天下，都有卓著的功勛。因此，魯國初封時不僅受賜豐厚，而且還得到了許多特權，特別是禮樂文化的特權。魯國到春秋時期仍然能夠堅守周禮。《左傳·閔公元年》曰：齊仲孫湫來省難。仲孫歸，公曰：“魯可取乎？”對曰：“不可。猶秉周禮，周禮，所以本也。臣聞之：國將亡，本必先顛，而后枝葉從之。魯不棄周禮，未可動也。”又《左傳·昭公二年》曰：晉侯使韓宣子來聘；觀書于大史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣！吾乃今知周公之德與周之所以王也。”《禮記·明堂位》記載說：“凡四代之器、服、官，魯兼用之。是故，魯，王禮也，天下傳之久矣。”魯國建國之地殷商勢力極重，伯禽要把魯國建成宗周模式的東方據(jù)點，因此，他們代表周王室擔負著鎮(zhèn)撫周邊部族，傳播宗周文化的使命，極力推行周朝禮樂。另外，魯國適宜農(nóng)桑，是一個穩(wěn)定的定居農(nóng)業(yè)社會，在這個社會中，禮樂可以規(guī)范人們的行為，使人們劃分成若干等級的人和諧相處。在魯國，周禮乃是人們的行為準則，上至魯公，下至卿士，無不循禮而動。不論是“國之大事”，還是往來小節(jié)，如君位傳承、祭天禮祖、對外戰(zhàn)爭、朝聘會盟，以及燕享、鄉(xiāng)射等等，無不如此，否則就會遭到指責，甚至被視為“不祥”的舉動。周禮由周王室制定，而在具體實施時，各諸侯國一般是各取其需，因地制宜，唯有魯國始終不忘“法則周公”，祖述先王之訓。

二、歷代對“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”章的注釋疏解

關于“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”章的主題，包咸注：“言齊、魯有太公、周公之余也。太公大賢，周公圣人。今其政教雖衰，若有明君興之，齊可使如魯，魯可使如大道行之時?！卑痰淖⑨寷]有從王道與霸道著眼，而是以太公和周公的人格立論，認為太公是賢人，周公是圣人，賢人之治齊不如圣人之治魯。但齊魯兩國到了春秋時期政教都出現(xiàn)衰微之象，只是程度有所差異。如果兩國有明君出世，就會由齊變魯，由魯變到大道行之的理想之治。

皇侃《論語義疏》在包注的基礎上解釋得更為詳盡一些:“太公封于營丘之地為齊國,周公封于曲阜之地位魯國。周公大圣，太公大賢，賢圣既有優(yōu)劣，雖同致太平，而其化不得不微異。故末代二國，齊有景公之昏闇，魯有定公之寡德。然其國猶有望、旦之遺風，故《禮記》云：‘孔子曰：吾舍魯何適耶？’明魯猶勝余國也。令孔子嘆其君之并惡，故有此言也。言若齊有明君，一變便得如魯太平之日；魯有明君，一變便如大道之時也。此是引汲之教耳，實理則不然矣。若明君興之，政當?shù)酶魅缙涑?，何容得還淳反本耶？”皇侃與包注的詮釋意思基本一致，不過他指出孔子在此不是講實然之理，而是以應然之道對世人進行引導教化。

韓愈、李翱在《韓李筆解》中引申到了王道和霸道問題，不過韓愈認為：“道，謂王道，非大道之謂?！崩畎空J為：“有王道是焉，吾從周是也。有霸道焉,正而不譎是也。有師道焉,得天子禮樂,吾舍魯何適是也。然霸道可以至師道,師道可以至王道，此三者皆以道言也?！表n、李都認為，這里的“道”是指王道，李翱更加上了個師道，由齊變魯，由魯變到道，是指霸道可以至師道,師道可以至王道。這里提出師道是傳承韓愈重申儒家?guī)煹纻鹘y(tǒng)，是有特殊意義的，但與文本的原意并不能合符若節(jié)。

宋明儒家把“道”也解為先王之道，朱熹《論語集注》：“孔子之時，齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之余習。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風焉，但人亡政息不能無廢墮爾。道則先王之道也。言二國之政俗有美惡，故其變而之道有難易?！辈⒁套釉唬骸胺蜃又畷r，齊強魯弱，孰不以為齊勝魯也，然魯猶存周公之法制。齊由桓公之霸，為從簡尚功之治，太公之遺法變易盡矣，故一變乃能至魯。魯則修舉廢墜而已，一變則至于先王之道也?！边@就是說，齊是霸政余習，魯猶有先王遺風，由齊變魯，由魯變到道是指最終實現(xiàn)先王之道。朱熹還感嘆孔子能變之而不得試，所以，有留此遺言，讓為政者明白施政的輕重緩急次序。

顧炎武《日知錄》卷八：“變魯而至于道者，道之以德，齊之以禮；變齊而至于魯，道之以政，齊之以刑?！睂У慢R禮，導政齊刑之說見于《論語·為政》：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”如果只用政治去引導民眾，用刑法去懲罰民眾，雖然可能畏法而不敢犯法，但缺乏道德自覺；如果用仁德去教導民眾，啟發(fā)他們的道德自覺，同時又用禮去規(guī)范他們的行為，民眾的行為就能合乎社會的規(guī)范，實現(xiàn)社會的治理。概括地說,孔子告誡為政者應以道德教化為主，政令刑罰為輔。朱熹《論語集注》云：“愚謂政者，為治之具。刑者，輔治之法。德、禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當深探其本也?！闭J為“刑”“政”是實現(xiàn)“治”的輔助方式，而“德”“禮”則是實現(xiàn)“治”的根本的，而“德”又是根本的根本。“簡括言之，孔子所覺之治術有三:曰養(yǎng)、曰教、曰治。養(yǎng)教之工具為‘德’‘禮’,治之工具為‘政’‘刑’。德禮為主,政刑為助,而教化又為孔子所最重要之中心政策?！盵2]按照顧炎武的意思，就是由導政齊刑的治理方式變齊而至于魯，由導德齊禮的治理方式變魯而至于道。這是由治理方式而言的，不過，他沒有說明“道”是什么。

康有為注此章云：“蓋齊俗急功利,有霸政余習,純?yōu)閾?jù)亂之治。魯差重禮教,有先王遺風,庶近小康。撥亂世雖變,僅至小康升平；小康升平能變,則可進至太平大同矣?！盵3]

楊樹達《論語疏證》按：“齊為霸業(yè)，魯秉周禮，則王道也。齊一變至于魯，由霸功變?yōu)橥醯酪病！抖Y運》以禹、湯、文、武、成王、周公六君子為小康，是王道為小康也。魯一變至于道者，由小康變?yōu)榇笸病！抖Y運》言大道之行天下為公，此道正彼文所謂大道矣。”[4]

大同、小康見于《禮記·禮運》：

大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為已，大人世及以為禮，域郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為已。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常，如有不由此者，在執(zhí)者去，眾以為殃。是謂小康。

對于《禮運》作者的這一說法，歷代就有爭議，迄今仍沒有定論。但從《禮運》成篇直到唐代，人們對“大同小康”之論是出自孔子之口未曾懷疑過，但到了宋代，大概與當時出現(xiàn)的疑經(jīng)思潮有關，《禮運》篇遭到了質疑，認為“大同小康”之論非孔子語。具有代表性的如朱熹，其肯定地說：“《禮運》不是圣人書”，并引胡明仲云：“《禮運》是子游作，《樂記》是子貢作”，因為子游不至于這么淺陋[5]。元代陳澔《禮記集說》引石梁王氏的話說：“以五帝之世為大同，以禹、湯、文、武、成王、周公為小康，有老氏意……所謂孔子曰，記者為之辭也?！盵6]184他自己因此說大同小康之論“非先圣格言也”[6]186。明清以降，這一觀點似乎成了共識。只有到了近代康有為一反有宋以來的否定之聲，對該篇的大同思想特別推崇，認為《禮運》篇“蓋孔門之秘宗”“孔子之真”[7]237。他在《禮運注》中把《春秋》三世說融會進來說:“大道者何？人理至公，太平世大同之道也。三代之英，升平世小康之道也?？鬃由鷵?jù)亂世，而志則常在太平世。必進化至大同，乃孚素志，至不得已，亦為小康。”[7]239把太平世對應大同之道，升平世對應小康之道。

三、五帝三王與大同小康

其實，以五帝為大同，以禹、湯、文、武、成王、周公為小康，不見得就是道家思想，而是儒家理想的體現(xiàn)。以儒家經(jīng)典為主的古籍常把“五帝三王”連言，《孔叢子·論書》：“上有堯舜之道，下有三王之義……上見堯舜之德，下見三王之義?！薄犊鬃蛹艺Z·五帝德》：“孔子曰：‘五帝用說，三王有度?！蓖趺C注：“五帝久遠故用說也，三王邇則有成法度?！薄渡袝暋吩?“帝者天號,王者人稱；天有五帝以立名,人有三王以正度。天子,爵稱也?！薄栋谆⑼āぬ枴菲骸暗潞咸斓卣叻Q帝，仁義合者稱王，別優(yōu)劣也……帝者天號，王者五行之稱也……帝者，諦也，象可承也。王者，往也，天下所歸往?！辈嚏咦丢殧唷吩疲骸吧瞎盘熳逾覡奘仙褶r(nóng)氏稱皇，堯舜稱帝，夏殷周稱王?！蔽宓郾M管有不同的說法，但一般都把堯舜包括在內，三王一般指三代之王，狹義的是指夏禹、商湯、周文武，廣義的是指夏商周三代的明王，周公也包括在內。

《孔子家語》出現(xiàn)了兩個五帝系統(tǒng)，一個是孔子轉述老子的，《五帝》云：

季康子問于孔子曰：“舊聞五帝之名，而不知其實，請問何謂五帝？”孔子曰：“昔丘也聞諸老聃曰：‘天有五行，木、火、金、水、土，分時化育，以成萬物，其神謂之五帝?！胖跽?，易代而改號，取法五行，五行更王，終始相生，亦象其義。故其為明王者，而死配五行。是以太皞配木，炎帝配火，黃帝配土，少皞配金，顓頊配水?！?/p>

這是以太皞、炎帝、黃帝、少皞、顓頊與五行相配的五帝系統(tǒng)。

一個是孔子自己構建的，《五帝德》中宰我向孔子請教五帝的問題，孔子提到了黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜和大禹，其中前面五位以“帝”號稱，只有大禹直呼為禹，顯然是把大禹放在五帝以下的三王系列。關于堯、舜、禹《五帝德》篇說：

宰我曰：“請問帝堯?！笨鬃釉唬骸案咝潦现?，曰陶唐。其仁如天，其智如神，就之如日，望之如云。富而不驕，貴而能降。伯夷典禮，龍夔典樂，舜時而仕，趨視四時，務先民始之，流四兇而天下服。其言不忒，其德不回，四海之內，舟輿所及，莫不夷說?！?/p>

宰我曰：“請問帝舜?！笨鬃釉唬骸皢膛Ｖ畬O，瞽瞍之子也，曰有虞。舜孝友聞于四方，陶魰事親，寬裕而溫良，敦敏而知時，畏天而愛民，恤遠而親近。承受大命，依于二女。睿明智通，為天下帝。命二十二臣，率堯舊職，躬己而已。天平地成，巡狩四海，五載一始。三十年在位，嗣帝五十載。陟方岳，死于蒼梧之野而葬焉?！?/p>

宰我曰：“請問禹?！笨鬃釉唬骸案哧栔畬O，鯀之子也，曰夏后。敏給克齊，其德不爽，其仁可親，其言可信。聲為律，身為度。亹亹穆穆，為紀為綱。其功為百神主，其惠為民父母。左準繩，右規(guī)矩，履四時，據(jù)四海，任皋繇、伯益以贊其治，興六師以征不序。四極，民莫敢不服?！笨鬃釉唬骸坝?！大者如天，小者如言，民悅至矣。予也非其人也?！痹孜以唬骸坝枰膊蛔阋越洹＞闯幸?。”

孔子通過對五帝系統(tǒng)的重新構建，來重建儒家思想的歷史文化傳統(tǒng)。他雖然談到了黃帝、顓頊、帝嚳，但因為“禹、湯、文、武、周公，不可勝以觀也。而上世黃帝之問，將謂先生難言之故乎？”宰我曰：“上世之傳，隱微之說，卒采之辯，暗忽之意，非君子之道者，則子之問也固矣?！?《孔子家語·五帝德》)孔子說大禹、湯、周文王、周武王、周公，尚且說不清，而你關于上古之世的黃帝的問題，是老前輩也難以說得清的問題吧。宰我說先代的傳言，隱晦的說法，已經(jīng)過去的事還爭論，晦澀飄忽的含義，這些都是君子不譴或不為的，所以我一定要問個清楚明白?？鬃硬坏靡丫驼f：好吧，我略略聽說過這種說法……孔子對渺茫的上古歷史比較謹慎，以嚴謹?shù)臍v史的科學的態(tài)度對待五帝三王問題，所以他更多地從堯舜講起。《禮記·中庸》說：“仲尼祖述堯舜，憲章文武?！痹诳鬃拥奈宓巯到y(tǒng)中，堯舜實行禪讓，禪位于賢人而不傳其子，體現(xiàn)了大道之行，天下為公的政治理想，是孔子和后儒特別贊頌不已的。文武則屬于三王，已經(jīng)是大道既隱，天下為家的時代了。

由五帝到三王發(fā)生了歷史性的變化，其根本就是由官(公)天下到家天下?！稘h書·蓋寬饒傳》載，寬饒奏封事引韓氏《易傳》言:“五帝官天下,三王家天下,家以傳子,官以傳賢,若四時之運,功成者去,不得其人,則不居其位?！薄墩f苑·至公》：“博士鮑白令之對秦始皇曰：‘天下官則讓賢，天下家則世斷，故五帝以天下為官，三王以天下為家?！?/p>

阮元《十三經(jīng)注疏·禮運》引鄭玄注：“大道，謂五帝時也。”引孔穎達疏：

自“大道之行”至“是謂大同”，論五帝之善。自“大道既隱”至“是謂小康”，論三王之后。今此經(jīng)云“大道之行也”，謂廣大道德之行，五帝時也。“與三代之英”者，“英”謂英異，并與夏殷周三代英異之主，若禹湯文武等。

“天下為公”，謂天子位也。為公，謂揖讓而授圣德，不私傳子孫，即廢朱均而用舜禹是也。

“天下為家”者，父傳天位與子，是用天下為家也，禹為其始也。

五帝猶行德不以為禮，三王行為禮之禮，故五帝不言禮，而三王云“以為禮”也[8]。

這就把五帝三王時代的本質差異講得很清楚：五帝是大道之行，天下為公的大同時代，行禪讓而有圣德，還用不著禮義；到了三王即夏殷周三代英異之主禹、湯、文、武，就是大道既隱，天下為家的小康時代了，由禹開始傳位于子，治理天下就得靠禮義了。

結 語

總之，儒家的政治理想是以上古歷史為原型建構起來的解決“政道”問題的理想模型，是在歷史真實基礎上的理想升華，是以向后看的方式表達未來的前進方向?？梢苑殖蓛蓚€基本層次：一個是五帝“大道之行，天下為公”的大同時代；一個是夏殷周三代英異之主禹、湯、文、武“大道既隱，天下為家”的小康時代。這兩個時代治理模式不同，前者以道德之治為主，后者以禮樂之治為主。這兩種模式的理想程度不同，前者是最高理想，后者是一般理想。時賢所講的“王道政治”以三代圣王之治為模板，其實不是最高理想。今天，我們研究中國古代的大同小康的基本思想和理念，同時結合當代人類文明的豐富成果，這對于我們立足傳統(tǒng)，延續(xù)命脈，面向世界，建設小康，走向大同，具有一定的積極意義。

[1] 蔣慶.王道政治是當今中國政治的發(fā)展方向——蔣慶先生答何謂王道政治的提問[EB/OL].(2004-05-23)[2016-12-10].http://www.confucius2000.com/confucius/wdzzsdjzgzzdfzfxjqdwdzz.htm.

[2] 蕭公權.中國政治思想史[M].北京：新星出版社，2005:60.

[3] 康有為.論語注[M].北京：中華書局，1984:82.

[4] 楊樹達.論語疏證[M].上海：上海古籍出版社，1986:184.

[5] 黎靖德.朱子語類：第6冊[M].北京：中華書局，1994：2240.

[6] 陳澔.禮記集說[M].北京：中國書店，1994.

[7] 康有為.孟子微·中庸注·禮運注[M].北京：中華書局，1987.

[8] 阮元.十三經(jīng)注疏(影印版):上[M].北京：中華書局，1980：1413-1414.

[責任編輯：張圓圓]

2016-12-30

韓星(1960—)，男，陜西藍田人，教授，博士生導師，歷史學博士，從事中國思想文化史、儒學、儒教研究。

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1007-4937(2017)03-0001-05

儒家視域中的家國天下(專題討論)

編者按：儒家學說作為中華傳統(tǒng)文化的代表，歷久彌新，具有重要的歷史價值和當代社會意義。其根本是內圣外王之道，而內圣外王的基本內容則是齊家治國平天下。儒家的家國天下觀，是儒家經(jīng)世思想的具體內含，寄托了通過修養(yǎng)身心，完善道德意識，人們共擔社會責任，各盡社會義務的實踐，進而實現(xiàn)家庭和美、社會和諧、天下為公的理想目標，體現(xiàn)了傳統(tǒng)儒家的人文關懷、社會關切和國家天下大局意識。研究儒家視域中的家國天下思想，探究和挖掘儒家內圣外王之道，對我們繼承與弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，重新思考儒家文化與當代社會的內在聯(lián)系，具有重要的現(xiàn)實意義。由此，本刊邀請國內相關領域的知名專家學者，分別從不同層面就不同問題對這一主題展開討論，以期引起學界共鳴。