科學(xué)技術(shù)阻礙抑或促進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)——兼論生態(tài)馬克思主義對科學(xué)技術(shù)與生態(tài)文明關(guān)系的認(rèn)識

祝玲玲，艾志強

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科學(xué)技術(shù)阻礙抑或促進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)——兼論生態(tài)馬克思主義對科學(xué)技術(shù)與生態(tài)文明關(guān)系的認(rèn)識

祝玲玲，艾志強

(遼寧工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，遼寧錦州 121001)

隨著生態(tài)危機在全球的頻繁爆發(fā)日益加劇，創(chuàng)建一個生態(tài)文明社會已經(jīng)成為人類生存的必需。生態(tài)文明問題目前已成為國內(nèi)外學(xué)界研究的一個熱點話題，如何看待科學(xué)技術(shù)與生態(tài)文明的關(guān)系就是其中一個重要內(nèi)容。生態(tài)學(xué)馬克思主義以馬克思的唯物主義哲學(xué)為基礎(chǔ)，在闡述當(dāng)代生態(tài)危機的根源和解決途徑中，針對生態(tài)文明的含義、科學(xué)技術(shù)能否為生態(tài)文明服務(wù)等問題進(jìn)行了深刻討論，這些研究成果對于我國明晰科學(xué)技術(shù)與生態(tài)文明建設(shè)的關(guān)系具有啟示意義。

生態(tài)文明；科學(xué)技術(shù)；生態(tài)學(xué)馬克思主義

對于所有的民族而言，自然的法則是一樣的，地球從一開始就是一個，當(dāng)生態(tài)危機在全球范圍內(nèi)頻頻爆發(fā)時，被分成許多國家的世界，也必須為了共同的目標(biāo)而變成一個，生態(tài)文明也因此成為全人類的共同目標(biāo)。生態(tài)文明的建設(shè)涉及許多問題，如何看待科學(xué)技術(shù)對生態(tài)文明建設(shè)的作用就是其中一個重要問題。

20世紀(jì)80年代是西方生態(tài)運動蓬勃發(fā)展的年代，圍繞著如何看待科學(xué)技術(shù)在生態(tài)文明中的作用出現(xiàn)了生態(tài)中心主義與技術(shù)中心主義之爭。生態(tài)中心主義批判一切科學(xué)技術(shù)，認(rèn)為當(dāng)前的生態(tài)問題是由科學(xué)技術(shù)帶來的，他們主張“生態(tài)原教主義”，認(rèn)為只有回歸原始社會才能實現(xiàn)生態(tài)文明。與之相反，技術(shù)中心主義則認(rèn)為人類社會的進(jìn)步是由科學(xué)技術(shù)的發(fā)展帶來的，生態(tài)危機因此也可以憑借科學(xué)技術(shù)的創(chuàng)新和進(jìn)步而得到解決。由于這些爭論的存在，創(chuàng)建生態(tài)文明的途徑也存在許多分歧。在這些分歧中，生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者對于生態(tài)文明與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系所持的觀點對于我們建設(shè)生態(tài)文明具有啟示意義。

生態(tài)學(xué)馬克思主義是運用馬克思主義的立場、觀點和方法研究人與自然關(guān)系的西方馬克思主義新流派。在生態(tài)馬克思主義者看來，生態(tài)中心主義和技術(shù)中心主義都抽象地看待了技術(shù)和自然之間的關(guān)系，忽視了技術(shù)運用帶來的社會效應(yīng)與社會政治結(jié)構(gòu)之間的緊密聯(lián)系。在探討科學(xué)技術(shù)對于創(chuàng)建生態(tài)文明的重要性時，生態(tài)學(xué)馬克思主義一方面堅持馬克思主義哲學(xué)，另一方面又緊密聯(lián)系社會政治結(jié)構(gòu)，不僅批判了資本主義制度下的科技運用使人與自然關(guān)系發(fā)生了異化的狀況，而且也從社會制度方面探討了突破科技異化的途徑。

一、生態(tài)文明是人與自然和諧的文明形態(tài)

要合理地闡述生態(tài)文明與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系，首先要對生態(tài)文明的含義有確切的了解。雖然關(guān)于生態(tài)文明的含義目前早已眾所周知，但正如黑格爾所說，“一般說來，熟知的東西所以不是真正知道了的東西?！盵1]

從詞義上看，“生態(tài)”與“文明”共同構(gòu)成了“生態(tài)文明”這一復(fù)合概念?！吧鷳B(tài)”一詞，源于古希臘，是指生物體之間以及生物與其周圍環(huán)境之間的相互關(guān)系?！拔拿鳌迸c“野蠻”一詞相對立，是社會發(fā)展到較高階段表現(xiàn)出來的狀態(tài)，它涵蓋了人類創(chuàng)造的一切財富。由此看來生態(tài)文明包含了自然與人這兩個要素。要明確這一詞的含義，必須理解自然與人的關(guān)系。

生態(tài)學(xué)馬克思主義在闡述人與自然的關(guān)系時，是在理解領(lǐng)會馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系思想的基礎(chǔ)上進(jìn)行闡述的。首先，自然本身就包含了人。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中就論述到：“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。”[2]據(jù)此，生態(tài)馬克思主義者佩珀認(rèn)為，自然是人類生命活動的基礎(chǔ)，人類為了生存而進(jìn)行的針對自然界的活動都是自然演化的有機組成部分。其次，現(xiàn)實的自然界是在社會中產(chǎn)生的，自然是一個社會概念。所以馬克思強調(diào)，“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人說來也是無?！盵3]由此表明，真正的自然界是在人類社會中產(chǎn)生的，脫離人類社會的自然界是無意義的。自然只有通過人的開掘和發(fā)現(xiàn)，才能獲得現(xiàn)實性，只有通過人的實踐活動，才具有了人化的社會性。最后，人與自然界通過實踐相互影響。在馬克思看來，“人類與自然的關(guān)系不僅可以通過生產(chǎn)來調(diào)節(jié)，而且可以通過更加直接的生產(chǎn)工具來調(diào)節(jié)——這使得人類可以通過各種生產(chǎn)方式改造自然。”[4]顯然馬克思在人與自然的關(guān)系上堅持的是一種整體主義觀點，整體主義的自然觀說明要創(chuàng)建生態(tài)文明必須要在尊重外在自然的基礎(chǔ)上，合理地發(fā)展主體的能動性，在實踐中實現(xiàn)人與自然的和諧。

基于馬克思關(guān)于人自然關(guān)系的觀點，生態(tài)馬克思主義者認(rèn)為生態(tài)文明是人與自然和諧的文明形態(tài)，創(chuàng)建這種文明不能脫離人類、實踐和自然。這種文明形態(tài)并非要求人類把自然界理解為“荒野”，把人類文明與生態(tài)保護(hù)對立起來，當(dāng)然也并非意味著人類可以用操作主義和工具主義來看待自然，處理人類和自然界的相互關(guān)系，使自然臣服于人。這種文明是讓人們在把握自然規(guī)律的基礎(chǔ)上，合理的運用科學(xué)技術(shù)，在實踐中實現(xiàn)人與自然的相互依存、和諧發(fā)展。

二、發(fā)展生態(tài)文明依賴于科學(xué)技術(shù)

經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，任何一種社會文明形態(tài)都是一定社會發(fā)展階段的產(chǎn)物，都要有相應(yīng)的物質(zhì)文明做基礎(chǔ)。科學(xué)技術(shù)是生態(tài)文明的物質(zhì)支撐，因此人類永遠(yuǎn)都無法將科技排除在人與自然關(guān)系之外，

面對當(dāng)前生態(tài)危機給人類生存帶來的威脅，解決好生態(tài)問題已成為人類生存的必需。在探討建設(shè)生態(tài)文明的過程中，西方馬克思主義者也在積極思索解決生態(tài)危機和實現(xiàn)生態(tài)文明的途徑。其中，法蘭克福學(xué)派是最有影響力的代表。他們把根植于技術(shù)理性基礎(chǔ)上的科學(xué)技術(shù)視為當(dāng)代資本主義生態(tài)問題的直接原因，認(rèn)為科學(xué)技術(shù)使人和自然發(fā)生了雙重異化，這種人與自然異化的關(guān)系上表現(xiàn)為，為了追求利潤，資本家憑借科學(xué)技術(shù)向自然界瘋狂的掠奪資源，造成人與自然關(guān)系的失衡。正如馬爾庫塞在《反革命與造反》一書中就談到，“資產(chǎn)階級利用技術(shù)理性使大自然屈從于商業(yè)組織，迫使自然界成為商品化了的自然界，破壞了生態(tài)平衡，直接危害到人類自身的生存。”[5]但是法蘭克福學(xué)派在生態(tài)問題上把科學(xué)技術(shù)看作最終的超時間、超歷史的根源，把批判矛頭指向科學(xué)技術(shù)，忽視了科學(xué)技術(shù)背后資本主義的社會制度和生產(chǎn)關(guān)系。

對于法蘭克福的觀點，生態(tài)學(xué)馬克思主義既繼承又批判。他們一方面肯定了科學(xué)技術(shù)增強了對人與自然的控制，另一方面又反對法蘭克福學(xué)院離開社會政治結(jié)構(gòu)僅僅把科學(xué)技術(shù)視為生態(tài)危機的根源的觀點，而是把批判矛頭直接指向資本主義制度。在他們看來科學(xué)技術(shù)是一種偉大的革命力量，它不但有助于提高社會生產(chǎn)力，也有助于實現(xiàn)人與自然的和諧關(guān)系，建設(shè)生態(tài)文明。

生態(tài)學(xué)馬克思主義者主張科學(xué)技術(shù)能為生態(tài)文明服務(wù)的觀點主要來自于他們對馬克思主義相關(guān)理論的認(rèn)識。恩格斯曾充分肯定科學(xué)技術(shù)對于協(xié)調(diào)人類與大自然關(guān)系的重要作用，他指出：“人類通過學(xué)習(xí)自然界的法則并正確運用他們可以避免大自然的報復(fù)，特別是，本世紀(jì)的自然科學(xué)有了強有力的進(jìn)步，我們比以往能夠更好地認(rèn)識這些法則，從而更好地控制至少我們的日常生產(chǎn)活動會帶來的更加長遠(yuǎn)的自然后果。”[6]受這些觀點的啟發(fā)，生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)識到科學(xué)技術(shù)將有助于我們構(gòu)建生態(tài)文明社會，實現(xiàn)人類與自然的和諧。

對此，生態(tài)學(xué)馬克思主義者本·阿格爾強調(diào)：“‘分散化’和‘非官僚化’是解決生態(tài)問題的關(guān)鍵?！盵7]所謂的“分散化”就是在工業(yè)生產(chǎn)中運用小規(guī)模技術(shù)，這種小規(guī)模的技術(shù)就是：“舒馬赫所主張的不但能夠適應(yīng)自然規(guī)律，而且又能尊重人性的技術(shù)，這與資本家為了謀取利益而采用大規(guī)模的技術(shù)是完全相反的。”[8]而“非官僚化”就是反對資本主義生產(chǎn)過程中集權(quán)的官僚管理體制，代之以工人民主管理的體制。由此，在阿格爾看來，生產(chǎn)過程中科學(xué)技術(shù)的利用——小規(guī)模技術(shù)對于生態(tài)文明的創(chuàng)建是有利的。此外，佩珀也主張科學(xué)技術(shù)能為生態(tài)文明服務(wù)。他認(rèn)為科技在人類勞動中發(fā)揮了舉足輕重的作用，而人類正是通過生產(chǎn)勞動才與自然發(fā)生交換關(guān)系。他在堅持馬克思關(guān)于生產(chǎn)力包含生產(chǎn)工具、勞動對象和勞動者思想的基礎(chǔ)上，主張“在勞動者和生產(chǎn)工具中起著關(guān)鍵作用的分別是勞動技能和生產(chǎn)技術(shù)，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步則是促進(jìn)這兩者發(fā)展的重要手段”[9]。在勞動技能和生產(chǎn)技能提高后，人類可以更加合理地處理廢棄物來降低對生態(tài)環(huán)境的破壞，也可以把人類從繁瑣的工作中解放出來，提高自身的智力和環(huán)保意識，從而更加合理地協(xié)調(diào)好人與自然的相互關(guān)系，實現(xiàn)生態(tài)文明。

在肯定科技發(fā)展對于生態(tài)文明的重要意義時，生態(tài)馬克思主義者也指出，科學(xué)技術(shù)的不合理運用最終會淪為控制自然與人的工具，帶來人與自然關(guān)系的失衡。但與生態(tài)中心主義者否定一切科學(xué)技術(shù)，主張“生態(tài)原教旨主義”觀點不同的是，生態(tài)馬克思主義者認(rèn)為解決這一問題的關(guān)鍵是：一方面要認(rèn)同科學(xué)技術(shù)對于創(chuàng)建生態(tài)文明的作用，另一方面要避免用操作主義和工具主義來看待自然，減少科學(xué)技術(shù)的不恰當(dāng)使用，用非異化的技術(shù)解決人與自然的失衡，實現(xiàn)生態(tài)文明。

三、推進(jìn)有利于生態(tài)文明的科學(xué)技術(shù)的發(fā)展

要發(fā)展出推動生態(tài)文明創(chuàng)建的科學(xué)技術(shù)，必須首先弄清生態(tài)危機的根源。生態(tài)學(xué)馬克思主義者認(rèn)為：“當(dāng)前生態(tài)危機的展現(xiàn)雖然是人與自然關(guān)系的危機，但是本質(zhì)上反映的是人與人在生態(tài)利益上的矛盾沖突和危機，因此不能脫離調(diào)整人和人的關(guān)系來抽象地談?wù)撊撕妥匀坏年P(guān)系?！盵10]他們認(rèn)為，當(dāng)前生態(tài)危機的根源在于資本主義制度和生產(chǎn)方式的非正義性，因此資本控制下的科學(xué)技術(shù)的運用必然和生態(tài)系統(tǒng)的有限性之間發(fā)生矛盾沖突，造成人與自然的異化。

針對技術(shù)中心主義者認(rèn)為發(fā)展科學(xué)技術(shù)最終可以解決人類與自然的矛盾的觀點，生態(tài)學(xué)馬克思主義者福斯特認(rèn)為：“這種觀點沒有把技術(shù)看成是特定社會關(guān)系的體現(xiàn)，不了解資本主義制度的反生態(tài)性質(zhì)和資本主義的環(huán)境危機具有不可逆行的特點。”[11]生態(tài)學(xué)馬克思主義者認(rèn)為，要想從根本上解決生態(tài)危機，單靠科學(xué)技術(shù)層面的發(fā)展創(chuàng)新是不徹底的，必須要“從社會制度方面予以有效的干預(yù)和控制，使科學(xué)技術(shù)擺脫資本的控制才能真正實現(xiàn)生態(tài)文明”[12]。

為了說明科技與資本主義存在矛盾的問題，生態(tài)學(xué)馬克思主義從揭示資本主義制度、生產(chǎn)方式同生態(tài)危機的內(nèi)在聯(lián)系出發(fā)進(jìn)行了分析。如奧康納認(rèn)為：“資本主義不僅存在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的矛盾，而且還存在資本主義生產(chǎn)與生產(chǎn)條件之間的矛盾?！盵13]他認(rèn)為，生產(chǎn)與生產(chǎn)條件之間的矛盾必然會導(dǎo)致生態(tài)危機。因為，獲取源源不斷的利潤是資本主義生產(chǎn)的目標(biāo)，為了實現(xiàn)其目標(biāo)，資本總會加強對勞動力的剝削和進(jìn)行技術(shù)創(chuàng)新。資本主義的技術(shù)創(chuàng)新雖然會提高資源的利用效率，但是技術(shù)是為資本增值服務(wù)的，科學(xué)技術(shù)只是充當(dāng)資本向自然索取資源的手段，結(jié)果造成人與自然關(guān)系的不斷異化。

由此可見，資本主義制度追求利潤擴張的邏輯決定了科學(xué)技術(shù)不可能為生態(tài)文明服務(wù)，科學(xué)技術(shù)只是資本增值的工具，因此要克服技術(shù)的異化，讓科技服務(wù)于生態(tài)文明的前提必須是擺脫資本主義制度。

對于大多數(shù)的生態(tài)學(xué)馬克思主義者而言，“一個符合人性的，可持續(xù)的制度應(yīng)是社會主義的。”[14]這是因為：生態(tài)社會主義生產(chǎn)方式是以人的真實需求為目的，其生產(chǎn)方式是根據(jù)自然的界限來不斷調(diào)節(jié)的，其目標(biāo)主要是為了解決生態(tài)危機，實現(xiàn)生態(tài)文明。因此在生態(tài)社會主義制度下的科學(xué)技術(shù)是傾向于清潔，低污染型的，技術(shù)不再是人類控制自然的手段，不再受資本的統(tǒng)治，這種技術(shù)將是自由的，有助于協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系，從而實現(xiàn)生態(tài)文明。

四、結(jié)語

綜上可見，生態(tài)學(xué)馬克思主義在探討生態(tài)文明與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系時，始終立足于馬克思主義的立場，觀點和方法。他們批駁了“生態(tài)中心論”科技否定觀，也否定了“技術(shù)中心主義論”的科技拯救論。在生態(tài)馬克思主義者看來，科學(xué)技術(shù)在生態(tài)文明中起何種作用關(guān)鍵取決于社會政治結(jié)構(gòu)。他們把科學(xué)技術(shù)的運用同社會制度聯(lián)系起來，提出只有技術(shù)的合理性使用才能最終解決人和自然的異化問題，而要實現(xiàn)這一目標(biāo)的前提就是要克服資本主義制度，建立生態(tài)社會主義制度。

當(dāng)然，生態(tài)學(xué)馬克思主義的科學(xué)技術(shù)觀也存在一些局限性。他們強調(diào)生態(tài)社會主義下的科學(xué)技術(shù)能夠?qū)崿F(xiàn)生態(tài)文明，但是他們并沒有揭示出邁向生態(tài)社會主義的具體途徑，以及未來生態(tài)社會主義的具體運行機制，同時對科學(xué)技術(shù)社會效應(yīng)的分析僅僅停留在變革科學(xué)技術(shù)的制度環(huán)境和生產(chǎn)方式的一般論述上。特別是生態(tài)馬克思主義提出的解決生態(tài)危機的途徑和方案理想主義色彩較為濃厚，正像有學(xué)者所指出的：“這些見解和方案實際上更多地訴諸于觀念，訴諸于缺乏現(xiàn)實基礎(chǔ)的倫理道德革命?！盵15]從而使得生態(tài)馬克思主義者由于找不到切實可行的解決生態(tài)問題的途徑而陷入了悲觀論的泥沼。

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(責(zé)任編校：葉景林)

10.15916/j.issn1674-327x.2017.02.017

B17

A

1674-327X (2017)02-0056-04

2016-11-16

2015年遼寧省社會科學(xué)規(guī)劃基金項目(L15AKS003)

祝玲玲(1994-)，女，浙江麗水人，碩士生。

艾志強(1975-)，男，遼寧凌海人，教授。