朱熹論“君子”之判別
——圍繞《論語(yǔ)》“視其所以”章展開(kāi)的分析

徐國(guó)明

（浙江大學(xué)人文學(xué)院，浙江杭州310028）

朱熹論“君子”之判別
——圍繞《論語(yǔ)》“視其所以”章展開(kāi)的分析

徐國(guó)明

（浙江大學(xué)人文學(xué)院，浙江杭州310028）

《論語(yǔ)·為政》“視其所以”章沒(méi)有直接提及“君子”，歷代《論語(yǔ)》的重要注家也不以此章關(guān)涉“君子”，而以之關(guān)涉“察人法”。唯有朱子以此章關(guān)涉“君子”，視此章所說(shuō)的“所以”、“所由”、“所安”為判別人（包括他人與自己）是否為“君子”的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)?！八浴敝浮八鶠椤?，行為的善與不善可以作為初步的判別標(biāo)準(zhǔn)；“所由”指“意之所從來(lái)”，行為背后的意念或動(dòng)機(jī)是否純善，可以作為進(jìn)一步的判別標(biāo)準(zhǔn)；“所安”即是“所樂(lè)”，以行善為樂(lè)、以善念為樂(lè)，這是更進(jìn)一步的判別標(biāo)準(zhǔn)。由“所以”至“所由”再至“所安”為遞進(jìn)關(guān)系，由表及里，直至人心隱微處?！八病保ā八鶚?lè)”）這一標(biāo)準(zhǔn)更為重要，其關(guān)乎行善的連續(xù)性與持久性。而在判別“君子”的活動(dòng)中，“判別者”很重要，須做工夫涵養(yǎng)自己。朱子對(duì)此章的闡述，既從理論上進(jìn)行了詳細(xì)闡發(fā)，又舉有生動(dòng)的例子進(jìn)行切當(dāng)說(shuō)明，同時(shí)融入了他的“心性論”、“工夫論”內(nèi)容，打上了理學(xué)的烙印。

朱子；君子；“所以”；“所由”；“所安”（“所樂(lè)”）

在朱子浩瀚的著作中沒(méi)有專(zhuān)門(mén)論“君子”之作，但這并不表示朱子不討論“君子”。實(shí)際上，朱子不僅論“君子”，并且所論有其特色。對(duì)此，學(xué)人們似乎沒(méi)有給予應(yīng)有的關(guān)注與闡發(fā)①。本文將圍繞朱子對(duì)《論語(yǔ)·為政》“視其所以”章的注解，來(lái)側(cè)重分析朱子論如何判別一個(gè)人為“君子”。就《論語(yǔ)·為政》此章而言，其本身并沒(méi)有直接提及“君子”，歷代《論語(yǔ)》的重要注家也并不以此章所說(shuō)與“君子”相關(guān)，而以此章關(guān)涉“察人法”，認(rèn)為此章所說(shuō)的“所以”、“所由”、“所安”為三個(gè)察人的標(biāo)準(zhǔn)②。唯獨(dú)朱子例外，他在此章簡(jiǎn)短的注文中兩次使用“君子”一詞，并且注文首句就將“君子”與“小人”對(duì)舉而言。這其實(shí)是以此章所說(shuō)關(guān)涉“君子”與“小人”，以“所以”、“所由”、“所安”為判別一個(gè)人是“君子”還是“小人”的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)③。在朱子的門(mén)人中，黃榦、胡泳有注解《論語(yǔ)》之作，二人關(guān)于此章的注解，也與朱子之說(shuō)相同④，可見(jiàn)大抵朱門(mén)之學(xué)皆以《論語(yǔ)·為政》此章所說(shuō)關(guān)涉“君子”。

一、《論語(yǔ)》“視其所以”章之分析

在朱子之前，關(guān)于《論語(yǔ)》的注解，重要的有何晏、皇侃、邢昺三家。本文將圍繞朱子的注文與三家進(jìn)行比較，同時(shí)，結(jié)合《朱子語(yǔ)類(lèi)》、《論語(yǔ)或問(wèn)》中關(guān)于此章的解說(shuō)來(lái)進(jìn)行分析?！墩撜Z(yǔ)·為政》“視其所以”章朱子的注文如下：

子曰：視其所以，以，為也。為善者為君子，為惡者為小人。觀其所由，觀，比視為詳矣。由，從也。

①有關(guān)朱子論君子的討論甚少，僅見(jiàn)狄百瑞、高令印的作品略有涉及。參見(jiàn)狄百瑞的《儒家的困境》，北京大學(xué)出版社2009年版；高令印的《朱熹論君子賢圣與道德倫理》，載福建省閩學(xué)研究會(huì)《朱熹與武夷山學(xué)術(shù)研討會(huì)專(zhuān)輯論文集》，2004年。

②除歷代《論語(yǔ)》的重要注家以此章所說(shuō)關(guān)涉“察人”外，著名的“察人”之作，劉邵的《人物志》中《自序》與《八觀》篇即引此章，表明劉氏以此章所言關(guān)涉察人。劉昞為《人物志》注解的注文也以此章關(guān)涉察人。參見(jiàn)劉邵的《人物志》，文學(xué)古籍刊行社1955年版，第4、14頁(yè)。

③朱子之說(shuō)與其他注家之說(shuō)之間似亦相關(guān)。其他注家以此章關(guān)涉察人法，以“所以”、“所由”、“所安”為三個(gè)察人之標(biāo)準(zhǔn)。而朱子之不同，在于注文中突出“君子”、“小人”。察人之活動(dòng)，須定所察之人究竟何如，于朱子而言，其或?yàn)椤熬印?，或?yàn)椤靶∪恕?。?jiǎn)言之，朱子之說(shuō)可謂是就《論語(yǔ)》此章歷來(lái)之注解中因襲損益而來(lái)，而強(qiáng)調(diào)所察之人究竟是“君子”還是“小人”。

④參見(jiàn)趙順孫的《四書(shū)纂疏》，據(jù)其《引書(shū)總目》知黃榦有《論語(yǔ)通釋》，胡泳有《論語(yǔ)衍說(shuō)》，具體之引文見(jiàn)《論語(yǔ)纂疏》卷一。事雖為善，而意之所從來(lái)者有未善焉，則亦不得為君子矣?；蛟唬骸坝?，行也。謂所以行其所為者也?！雹佟盎蛟弧贝司浔疚奈捶治?，因?yàn)椤坝^其所由”句朱子注語(yǔ)中有兩說(shuō)，朱子認(rèn)為“后說(shuō)不如前說(shuō)”，故而依朱子意便只分析前說(shuō)。參見(jiàn)《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二十四“問(wèn)‘觀其所由’《集注》兩說(shuō)”條，中華書(shū)局1986版，第573頁(yè)。察其所安。察，則又加詳矣。安，所樂(lè)也。所由雖善，而心之所樂(lè)者不在于是，則亦偽耳。豈能久而不變?cè)?？人焉廋哉？人焉廋哉？焉，于虔反。廋，所留反?！鹧?，何也。廋，匿也。重言以深明之?！鸪套釉唬骸霸诩赫吣苤愿F理，則能以此察人，如圣人也?！盵1]56～57

朱子解“所以”之“以”作“為”，“所以”即是“所為”，《朱子語(yǔ)類(lèi)》中也明確說(shuō)“所以是所為”[2]572。何晏解“以”為“用”，解“視其所以”為“言視其所行用”[3]19，邢昺因仍之[4]2462，而皇侃之疏則說(shuō)“視其即日所行用之事也”[3]19?？梢?jiàn)，在朱子之前，注解《論語(yǔ)》之重要的三家，以“所以”為日用中所做之事（所作所為）。如果結(jié)合皇侃對(duì)“所由”的疏解：“由者，經(jīng)歷也；又次觀彼人從來(lái)所經(jīng)歷處之故事也”[3]19，則可知“所以”指現(xiàn)在所作為之事。雖然這三家與朱子對(duì)“所以”的注解皆為行為，但朱子強(qiáng)調(diào)行為的善與惡，它關(guān)乎“君子”與“小人”的分別，即他所說(shuō)的“為善者為君子，為惡者為小人”，也即《朱子語(yǔ)類(lèi)》所言“‘所以’是大綱目，看這一個(gè)人是為善底人，是為惡底人”，“‘視其所以’者，善者為君子，惡者為小人”[2]571～572。行為善乃為“君子”，反之則是“小人”，因此“所以”兼善惡、君子小人而言，“是大綱目”，“只是個(gè)大概”。這是根據(jù)“所以”，即根據(jù)行為的善惡來(lái)判別一個(gè)人是“君子”還是“小人”，行為善（簡(jiǎn)稱(chēng)“善行”）則可以初步判定其為“君子”。這里，朱子將“所以”視為了判別一個(gè)人是否為“君子”的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。

“所由”之“由”，朱子解為“從”，整個(gè)意思為“意之所從來(lái)”?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》中討論“所由”時(shí)，也將其釋為“意之所從來(lái)”[2]573。何晏之解為“由，經(jīng)也，言觀其所經(jīng)從也”[3]19。此解為邢昺所因襲[4]2462?；寿┑氖杞?，以“所由”指人過(guò)去所作為之事?；适洗苏f(shuō)，朱子在《論語(yǔ)或問(wèn)》中批評(píng)其“尤有所不通也”[5]647，但是他在《朱子語(yǔ)類(lèi)》中又認(rèn)為“亦通”[2]573?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》中此條語(yǔ)錄為周明作壬子以后所聞，壬子年（1192）朱子六十三歲，故而《朱子語(yǔ)類(lèi)》所說(shuō)比朱子“五十歲前文字”的《論語(yǔ)或問(wèn)》所講晚[6]79，應(yīng)當(dāng)以《朱子語(yǔ)類(lèi)》說(shuō)為信。易言之，皇侃對(duì)“所由”的疏解，在朱子看來(lái)可備一說(shuō)。與三家的注解相較，雖然朱子的注在用語(yǔ)上與三家有相同處（皆使用“從”），并且朱子對(duì)皇侃的疏解有首肯處，但是整個(gè)意思明顯與三家不同，大概說(shuō)來(lái)表現(xiàn)在，三家之注解僅僅止于外部行事，而朱子則言說(shuō)到了內(nèi)里，已經(jīng)說(shuō)到了人心處。在《朱子語(yǔ)類(lèi)》中，朱子也明確地說(shuō)出此種不同：“‘意之所從來(lái)’是就他心術(shù)上看?！盵2]573單就“意”字來(lái)說(shuō)也可以表明這一點(diǎn)，朱子注《大學(xué)》“誠(chéng)意”之“意”道：“意者，心之所發(fā)也?！盵1]3即“意”是心的發(fā)見(jiàn)發(fā)用?！耙狻睘椤靶闹l(fā)”，那么所發(fā)之“意”便會(huì)有善與不善的區(qū)別，所以“誠(chéng)意”便是“實(shí)其心之所發(fā)，欲其一于善而無(wú)自欺也”[1]3～4，即強(qiáng)調(diào)使所發(fā)之“意”為“善”的“意”。此“意”，可約略稱(chēng)之為“意念”，在《朱子語(yǔ)類(lèi)》中朱子稱(chēng)之為“意思”[2]573。注文“意之所從來(lái)者有未善焉，則亦不得為君子矣”表明意念有善有不善，其對(duì)于判別一個(gè)人是“君子”還是“非君子”很關(guān)鍵，意念善（簡(jiǎn)稱(chēng)“善念”）則“君子”矣。這是根據(jù)“所由”，即根據(jù)“意之所從來(lái)”（“意念”）的善與不善，來(lái)判別一個(gè)人是“君子”還是“小人”。換言之，一個(gè)人是不是“君子”，需要在“所以”這一判別標(biāo)準(zhǔn)的考量基礎(chǔ)上進(jìn)一步看其“意之所從來(lái)”（“意念”），如果“意之所從來(lái)”善，即意念善（“善念”），則可以說(shuō)此人是“君子”。在這里，朱子是以“所由”作為判別一個(gè)人是否為“君子”的又一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。關(guān)于“所由”的解釋?zhuān)绻庹f(shuō)的更直白些，其指向的是行為的“動(dòng)機(jī)”。辜鴻銘英譯《論語(yǔ)》中“所由”之“由”字時(shí)，即譯為“Motive”（動(dòng)機(jī)）[7]28。在朱子的思想中，“意”屬“情”[2]96，“情”為“性之動(dòng)”或“心之所動(dòng)”[2]89，96，“意”為“心之所發(fā)”[1]3。“性”作為“心之所具之理”并不能活動(dòng)[1]356，實(shí)際之活動(dòng)乃為“心”，“心”之活動(dòng)即是“情”[2]93，96，其發(fā)用乃是“意”，如朱子例證道：“愛(ài)那物是‘情’，所以去愛(ài)那物是‘意’”[2]95，“好惡是‘情’，‘好好色，惡惡臭’便是‘意’”[2]96。而“心統(tǒng)性情”[2]93，96。故而，朱子對(duì)“所由”不同于前人的注解，已融入了其“心性論”的內(nèi)容。

“所安”，朱子解為“所樂(lè)”，《朱子語(yǔ)類(lèi)》中也說(shuō)“所安是所樂(lè)”[2]572。何晏對(duì)此句沒(méi)有解釋[3]19，大概以為明了不必解。皇侃解“安”為“意氣歸向之也”、“趣向安定”[3]19，邢昺疏為“所安處也”[4]2462，此是以“所安”指所安處、歸向、安定處。相較于皇侃、邢昺之解，朱子的解說(shuō)則顯得很不同。不過(guò)《朱子語(yǔ)類(lèi)》中有說(shuō)：“‘所安’，《集注》下得‘樂(lè)’字不穩(wěn)。安，大率是他平日存主習(xí)熟處?！盵2]573這大抵表明“所安”的含義較豐富，僅僅將其解為“所樂(lè)”似有不妥，而皇侃、邢昺之解也未嘗不可取。然而，此條語(yǔ)錄接著說(shuō)道：“他本心愛(ài)如此，雖‘所由’偶然不如此，終是勉強(qiáng)，必竟‘所樂(lè)’不在此。”這說(shuō)明朱子終究還是將“所安”解為“所樂(lè)”。個(gè)中之原因大概在于，就“所樂(lè)”而言，簡(jiǎn)單的理解就是“樂(lè)于為之，為之而感到快樂(lè)”，注文中朱子用“心之所樂(lè)”一語(yǔ)，表明此種“樂(lè)”根植于“心”，發(fā)自于“心”。此種根植于人“心”之“樂(lè)”，又豈能不讓人有所安處、無(wú)有歸向、無(wú)有安定處？故而，朱子解“所安”為“所樂(lè)”，實(shí)則已暗含皇侃、邢昺之說(shuō)，并且與解“所由”一樣，直指人心。朱子對(duì)“所安”的解釋?zhuān)瑢?shí)際上是在“所以”、“所由”兩個(gè)判別人是否為“君子”的標(biāo)準(zhǔn)基礎(chǔ)上，又提出了一個(gè)“所安”（“所樂(lè)”）的判別標(biāo)準(zhǔn)。

上文的分析，是就“所以”、“所由”、“所安”（“所樂(lè)”）三個(gè)判別標(biāo)準(zhǔn)分別進(jìn)行的。這無(wú)論是對(duì)《論語(yǔ)》原文而言，還是對(duì)朱子的注文而言，有支離之弊，畢竟《論語(yǔ)》原文與朱子注文本身皆是一體相連的，若借用朱子的話(huà)，則可以說(shuō)是“文理接續(xù)，血脈貫通，深淺始終，至為精密”[1]4。因此，接下來(lái)便進(jìn)一步對(duì)這三個(gè)判別標(biāo)準(zhǔn)作整體連貫的分析。此先引用一條語(yǔ)錄，此條語(yǔ)錄可以看作是朱子對(duì)上引《論語(yǔ)·為政》“視其所以”章之注文所作的白話(huà)闡釋?zhuān)吆隙^之，有助于本文之論旨。語(yǔ)錄曰：

“視其所以”一章，“所以”是大綱目。看這一個(gè)人是為善底人，是為惡底人。若是為善底人，又須觀其意之所從來(lái)。若是本意以為己事所當(dāng)為，無(wú)所為而為之乃為已。若以為可以求知于人而為之，則是其所從來(lái)處已不善了。若是所從來(lái)處既善，又須察其中心樂(lè)與不樂(lè)。若是中心樂(lè)為善，自無(wú)厭倦之意，而有日進(jìn)之益。若是中心所樂(lè)不在是，便或作或輟，未免于偽。以是察人，是節(jié)節(jié)看到心術(shù)隱微處，最是難事。亦必在己者能知言窮理，使心通乎道，而能精別是非，然后察人，如圣人也。南升。[2]571～572

此處雖然沒(méi)有明確出現(xiàn)“君子”、“小人”兩詞，但“為善底人”與“為惡底人”正好相應(yīng)于二者（這可證知朱子注文中所言“為善者為君子，為惡者為小人”）。朱子的注文中說(shuō)“觀，比視為詳矣”、“察，則又加詳矣”，這表明“所以”、“所由”、“所安”（“所樂(lè)”）三者為遞進(jìn)關(guān)系，由淺及深，由表及里。此條語(yǔ)錄中的“節(jié)節(jié)看到心術(shù)隱微處”，亦說(shuō)明了三者的此種關(guān)系?；寿┰凇墩撜Z(yǔ)集解義疏》中有說(shuō)“當(dāng)先視”、“又次觀”[3]19，可謂是先于朱子已揭示出了三者的遞進(jìn)關(guān)系。不過(guò)，朱子的闡發(fā)更為顯豁深刻。朱子注文中的“為善者為君子，為惡者為小人”，是通過(guò)行為的善與不善來(lái)判別一個(gè)人是“君子”還是“小人”，此種判別是初階層次的。因?yàn)?，人的行為往往由意念作為先?dǎo)，有善的行為（“善行”）是否有善的意念（“善念”），或者說(shuō)，“善行”是否本于“善念”，是否由“善念”實(shí)踐而來(lái)，這更為根本。倘若“善行”不是本于“善念”，即朱子注文所說(shuō)“事雖為善，而意之所從來(lái)者有未善焉”，“則亦不得為君子矣”。“善念”也指善的動(dòng)機(jī)，如果有表面的“善行”，但動(dòng)機(jī)不純善，那“善行”本身已非善，而有此“善行”的人不得被稱(chēng)為“君子”。由“善行”至“善念”，也是由“所以”至“所由”，由“善的行為”至“善的動(dòng)機(jī)”，由“行”至“意”。“意”為“心之所發(fā)”，則又可以說(shuō)是由“身”至“心”。正如朱子所說(shuō)“一節(jié)深一節(jié)”[2]573，直至人心隱微處。

在朱子看來(lái)，有“善的行為”（“善行”），并且“善的行為”出于“善的動(dòng)機(jī)”（“善念”）仍不足以判別一個(gè)人是“君子”還是“小人”，還需要用“所樂(lè)”（“所安”）這一判別標(biāo)準(zhǔn)來(lái)加以衡量?！八鶚?lè)”是樂(lè)于為善，更是以“善的行為”、“善的動(dòng)機(jī)”為樂(lè)，即以行善為樂(lè)，以善念為樂(lè)。只有這樣，才“能久而不變”，即才能保證行善的連續(xù)性和持久性。反之，便如注文所說(shuō)的“‘所由’雖善，而心之‘所樂(lè)’者不在于是，則亦偽耳。豈能久而不變?cè)铡保嗍侨缟弦Z(yǔ)錄中所說(shuō)“便或作或輟”，斷斷續(xù)續(xù)、不能持之以恒，最終這“善行”很可能是虛偽不實(shí)之“行”，“善念”也很可能是虛偽不實(shí)之“念”，而被稱(chēng)呼為“君子”的人恐怕難免為虛假不實(shí)之“君子”（“偽君子”或“小人”）。隨著時(shí)間的推移，其虛偽的“善行”與“善念”終將不能不變移，終將還歸其虛偽之原形。故而，判別一個(gè)人是否為“君子”，先據(jù)“所以”這一標(biāo)準(zhǔn)衡量之，再據(jù)“所由”這一標(biāo)準(zhǔn)考量之，最后據(jù)“所安”（“所樂(lè)”）這一標(biāo)準(zhǔn)判別之，則“人焉廋哉？人焉廋哉”，“重言以深明之”，以深明虛假不實(shí)之“行”、之“念”、之“人”無(wú)所隱遁其虛假之形跡，而“君子”、“小人”隨之判分焉。

由“所以”至“所由”再至“所安”（“所樂(lè)”），乃是由初階表面顯著之層次至高階內(nèi)在隱微之層次。如果要論三者的重要性，則此之順序當(dāng)?shù)罐D(zhuǎn)為：“所安”（“所樂(lè)”）、“所由”、“所以”?！八病保ā八鶚?lè)”）自然是最高最嚴(yán)的標(biāo)準(zhǔn)，尤其重要，其關(guān)乎“善行”、“善念”的連續(xù)性與持久性。然而，要做到卻很難，故上引語(yǔ)錄中說(shuō)“最是難事”。朱子在別處也說(shuō)：“察人之所安，尤難?！钡?，“難”并不表示不能做到，故他接著又說(shuō)：“故必如圣人之知言窮理，方能之?！盵2]574“知言窮理”，朱子的解釋為“所謂‘知言、窮理’，蓋知言亦是窮理之一事，然蓋互舉也”[2]573，又說(shuō)“知人亦是窮理之一端”[2]573。此之所言顯然是本于朱子所認(rèn)可的伊川（程頤）窮“三端”之理之說(shuō)，即“或讀書(shū)，講明義理；或論古今人物，別其是非；或應(yīng)接事物而處其當(dāng)，皆窮理也”[8]188。其實(shí)，也就是“格物窮理”[2]2629，乃已發(fā)工夫。而“徹上徹下”貫通內(nèi)外動(dòng)靜已發(fā)未發(fā)之“敬”的工夫[2]126，自是亦不可少。因此，朱子之意為，須做工夫涵養(yǎng)自己，方能之。

朱子注文最后引程子語(yǔ)（實(shí)為大程子明道語(yǔ)[9]77），其實(shí)正是在說(shuō)明這一點(diǎn)。上引語(yǔ)錄末句，可視為程子語(yǔ)之詳說(shuō)。朱子引程子語(yǔ)，在于強(qiáng)調(diào)“己”之重要，即在判別“君子”這一活動(dòng)中，“判別者”與“被判別者”二者中“判別者”很重要（“己”為“判別者”）?！芭袆e者”本身要做工夫，要具備甚高之修養(yǎng)?！澳苤愿F理”此句之意至少要求“判別者”能窮得此三個(gè)判別標(biāo)準(zhǔn)之理，能深明三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)之大旨，方“能以此察人”，即以所得的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)之理來(lái)判別“君子”、“小人”。而注文以及上引語(yǔ)錄中所說(shuō)“如圣人也”，則表明圣人也是如此“察人”，“判別人”。如果將《論語(yǔ)·為政》中此章與其前章合而觀之，則大抵可以說(shuō)“如圣人也”此句不僅僅為泛言，“圣人”一詞更具體之所指為孔子。前章為：

子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足已發(fā)。回也不愚。”[1]56孔子察顏回，可以說(shuō)是圣人察人的例證。這也可見(jiàn)《論語(yǔ)》的編纂者將此二章纂于一處，有其深意。前章（“吾與回”章）可以說(shuō)是具體之言說(shuō)，是例證；后章（“視其所以”章）可以說(shuō)是總括之言，是通則?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》中關(guān)于“視其所以”章的討論有如下兩條語(yǔ)錄：

文振問(wèn)“視其所以”一章。曰：“此不惟可以觀人，亦當(dāng)以此自考?！睍r(shí)舉。義剛錄：“云觀人固是如此，觀己亦當(dāng)如此?！盵2]571

若以此觀人，亦須以此自觀。看自家為善，果是為己，果是樂(lè)否？[2]572據(jù)此可知，《論語(yǔ)·為政》“視其所以”章所講的“所以”、“所由”、“所安”不僅僅可以用來(lái)作為判別他人是否為“君子”的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，也可以用來(lái)自我考量。自我考量的這層含義，雖然朱子在此章之注文中沒(méi)有明言，但是就此兩條語(yǔ)錄在《朱子語(yǔ)類(lèi)》中的順序而論，前條是關(guān)于“視其所以”章之討論的開(kāi)篇第一條，后者則是第二條（部分引文），這也略可見(jiàn)朱子對(duì)此層含義的重視。

事實(shí)上，朱子對(duì)于自己對(duì)《論語(yǔ)·為政》此章所作的不同于前人的獨(dú)到解釋?zhuān)菨M(mǎn)意的。這便是為何在《朱子語(yǔ)類(lèi)》中，當(dāng)有學(xué)生認(rèn)為此章所論已“無(wú)遺”時(shí)，朱子隨即回應(yīng)會(huì)面帶“微笑”[2]573，此乃是對(duì)自己別具只眼的解釋發(fā)乎心的自信得意之笑。

二、朱子對(duì)“視其所以”章的舉例闡發(fā)

《朱子語(yǔ)類(lèi)》中關(guān)于《論語(yǔ)·為政》此章的討論，朱子舉有較多的例子來(lái)闡發(fā)判別“君子”的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。例如：

李仲實(shí)問(wèn)：“‘視其所以’者，善者為君子，惡者為小人。知其小人，不必論也?！伞ⅰ病嘁杂^察君子之為善者否？”曰：“譬如淘米，其糠與沙，其始也固淘去之矣。再三淘之，恐有未盡之沙粃耳?！比私?。[2]572

此是舉淘米的事例為喻，用以說(shuō)明判別一個(gè)人是否為“君子”需要經(jīng)由“所以”——“所由”——“所安”（“所樂(lè)”）這一由表及里的判別過(guò)程。淘米需要往復(fù)數(shù)次方可淘去糠與沙，判別一個(gè)人是否為“君子”也需要數(shù)面相而觀。經(jīng)過(guò)“所以”至“所由”再至“所安”這一判別過(guò)程，是“君子”則終究為“君子”，借用朱子話(huà)說(shuō)即“鐵定是好人”[2]574，如淘米，留下的終究是米，“君子”好比是“米”；是“小人”則終究為“小人”，借用朱子話(huà)說(shuō)即“鐵定是不好人”[2]574，若淘米，淘去的終究是糠沙，“小人”好比是“糠沙”。

這一過(guò)程，亦如切磋琢磨的過(guò)程，追求精益求精?！洞髮W(xué)章句》中朱子注“切磋琢磨”句曰：

治玉石、治骨角之過(guò)程與淘米之過(guò)程有相似處，合而觀之，則所引語(yǔ)錄之意將更為明了。與治玉石、治骨角相比，淘米更為常見(jiàn)。朱子舉淘米這一日用常行中的例子為喻，可以說(shuō)，不僅能讓當(dāng)時(shí)之聽(tīng)者會(huì)于心，也足以使后世之讀者讀之如在眼前。反復(fù)切磋琢磨，“美玉”才能出；反復(fù)淘洗，“糠沙”才會(huì)去；依“所以”至“所由”再至“所安”（“所樂(lè)”），“君子”、“小人”方可別?！熬印比纭熬住保靶∪恕比纭翱飞场?；“君子”如“美玉”，“小人”如“沙石”?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》中亦載：

問(wèn)：“‘觀其所由’，《集注》言‘意之所從來(lái)’如何？”曰：“如齊桓伐楚，固義也。然其‘意所從來(lái)’，乃因怒蔡姬而伐蔡，蔡潰，遂伐楚。此則‘所為’雖是，而‘所由’未是也?！便彙2]573～574

“齊桓伐楚”，朱子先肯定其為“義”。此之肯定，實(shí)際上是就“所為”而言的，就其行為行事而言確實(shí)有善，即是“善行”，故肯定其為“義”。但是，進(jìn)一步“觀其所由”，則見(jiàn)其“意之所從來(lái)”有不善，即動(dòng)機(jī)不純善，故而最終斷定其“未是也”?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》中還說(shuō)：

所以，只是個(gè)大概。所由，便看他所從之道，如為義，為利。又也看他所由處有是有非。至所安處，便是心之所以安，方定得……如孝與忠，若還孝而至于陷父于不義，忠而至于阿諛順旨，其所以忠與孝則同，而所由之道則別。榦。[2]575

行孝盡忠本是好的行為，屬“善行”。但是有人孝而“至于陷父于不義”，忠而“至于阿諛順旨”，則此時(shí)的忠與孝已非“善行”。對(duì)于這樣的人、這樣的忠孝，通過(guò)“視其所以”并不能將之與真正忠孝的人相區(qū)別開(kāi)來(lái)，即所謂“其所以忠與孝則同”；而要“觀其所由”，通過(guò)其心發(fā)動(dòng)的意念的善惡、動(dòng)機(jī)的善惡，才能作出辨別，即所謂“所由之道則別”。此兩條語(yǔ)錄，就三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)而言，僅僅例證到了“所以”、“所由”。對(duì)于“所安”，《朱子語(yǔ)類(lèi)》載：

“視其所以”，以，用也，為也。為義為君子，為利為小人，方是且粗看。如有一般人，只安常守分，不恁求利，然有時(shí)意思亦是求利?！安炱渌病?，又看他心所安穏處。一節(jié)深一節(jié)。淳。[2]573

“所安”……安，大率是他平日存主習(xí)熟處。他本心愛(ài)如此，雖“所由”偶然不如此，終是勉強(qiáng)，必竟“所樂(lè)”不在此，次第依舊又從熟處去。如平日愛(ài)踞傲，勉強(qiáng)教他恭敬，一時(shí)之間亦能恭敬。次第依舊自踞傲了，心方安。明作。[2]573

此處舉“安常守分”、“平日愛(ài)踞傲”之例，則更進(jìn)一步例證了“所安”（“所樂(lè)”）這一判別標(biāo)準(zhǔn)。

除上述例證外，朱子亦多會(huì)舉讀書(shū)為學(xué)之例。大抵因?yàn)榕e讀書(shū)之例正可切中時(shí)之學(xué)子的心結(jié)弊病，這樣不僅能讓人易于明了，更能讓人警醒自勵(lì)①陸九淵訪朱子于南康軍時(shí)，有講《論語(yǔ)》“君子喻于義”章，后寫(xiě)有《白鹿洞書(shū)院〈論語(yǔ)〉講義》，朱子為此講義寫(xiě)有跋。此講義中有“辨志”之說(shuō)。此“志”字，常解為“動(dòng)機(jī)”，實(shí)則并不準(zhǔn)確。依本文所論，在“所以”、“所由”、“所安”（“所樂(lè)”）三個(gè)判別“君子”的標(biāo)準(zhǔn)中，“動(dòng)機(jī)”相應(yīng)于“所由”，而“志”字當(dāng)相應(yīng)于“所安”（“所樂(lè)”），是三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)中最嚴(yán)格的?！爸尽弊种熳咏鉃椤靶闹?，所“之”指向于《大學(xué)》“止于至善”。而“所樂(lè)”即是樂(lè)于為善，以有“善行”、“善念”為樂(lè)，這正為“心之所之”的體現(xiàn)處。陸九淵“辨志”，以“志”別“君子”、“小人”，正是用“所安”（“所樂(lè)”）這一標(biāo)準(zhǔn)分判“君子”、“小人”，以最嚴(yán)格之標(biāo)準(zhǔn)來(lái)考量當(dāng)時(shí)的讀書(shū)人，所以朱子在此講義的跋中說(shuō)：“至其所以發(fā)明敷暢，則又懇到明白，而皆有以切中學(xué)者隱微深痼之病，蓋聽(tīng)者莫不悚然動(dòng)心焉。”參見(jiàn)陸九淵的《陸九淵集》，中華書(shū)局1980年版，第275-276頁(yè)；《晦庵先生朱文公文集》卷八十一，出于《朱子全書(shū)》第24冊(cè)，第3852-3853頁(yè)。。如《朱子語(yǔ)類(lèi)》載：

所以，是所為；所由，是如此做；所安，是所樂(lè)。譬如讀書(shū)是所為，豈不是好事。然其去如此做，又煞多般：有為己而讀書(shū)者，有為名而讀者，有為利而讀者，須觀其所由從如何。其為己而讀者，固善矣。然或有出于勉強(qiáng)者，故又觀其所樂(lè)。端蒙。[2]572

此處朱子明確說(shuō)讀書(shū)是“所為”，是一件好事（屬“善行”）。而接著所說(shuō)則表明，僅據(jù)“所以”還不足以說(shuō)明讀書(shū)是好事，讀書(shū)之人就是好學(xué)之人，還需要根據(jù)“所由”這一標(biāo)準(zhǔn)來(lái)判斷，以看讀書(shū)的行為是不是本于好讀書(shū)的“意念”，即要看有沒(méi)有“善念”，讀書(shū)的動(dòng)機(jī)是否純善，讀書(shū)是“誠(chéng)心去讀底”還是“為利讀底”[2]574。“為名而讀者，為利而讀者”，皆是動(dòng)機(jī)不純善，故這樣的行為不能稱(chēng)之為好事?！罢\(chéng)心去讀底”、“為己而讀者”，這固然是好事，因?yàn)檫@既屬“善行”又有純善的動(dòng)機(jī)，朱子也贊嘆道“固善矣”。但是，有為己而讀書(shū)的人，是出于勉強(qiáng)，心并不一定樂(lè)而為之，并不一定因?yàn)樽x書(shū)而快樂(lè)，那么這樣的讀書(shū)人，雖然讀書(shū)的動(dòng)機(jī)是純善的，但是因?yàn)闆](méi)有“所樂(lè)”（“所安”），最終便不能長(zhǎng)久堅(jiān)持下去，不能持之以恒，此即所謂“然或有出于勉強(qiáng)者，故又觀其‘所樂(lè)’”這句話(huà)所欲表達(dá)之意。

在這條引文中，朱子舉讀書(shū)的例子，正是為了闡明“所以”、“所由”、“所安”（“所樂(lè)”）這三個(gè)判別標(biāo)準(zhǔn)。讀書(shū)能否持之以恒，關(guān)鍵在“所樂(lè)”（“所安”），如果“所樂(lè)”不在此，最終的結(jié)果便是如上條語(yǔ)錄中所說(shuō)的“次第依舊又從熟處去”。這也正如前文所論述的，“所安”（“所樂(lè)”）這一標(biāo)準(zhǔn)很重要，其關(guān)乎行善的連續(xù)性與持久性。

前文有論，朱子認(rèn)為，判別“君子”的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)不僅僅適用于他人，也可以用來(lái)自我考量，以及“判別者”需要做工夫涵養(yǎng)自己。下出語(yǔ)錄一條，可視為此方面的舉例說(shuō)明，其曰：

問(wèn)“察其所安”云：“今人亦有做得不是底事，心卻不安，又是如何？”曰：“此是良心終是微，私欲終是盛，微底須被他盛底勝將去。微底但有端倪，無(wú)力爭(zhēng)得出，正如《孟子》說(shuō)‘非無(wú)萌蘗之生’一段意。當(dāng)良心與私欲交戰(zhàn)時(shí)，須是在我大段著力與他戰(zhàn)，不可輸與他。只是殺賊一般，一次殺不退，只管殺，殺數(shù)次時(shí)，須被殺退了。私欲一次勝他不得，但教真?zhèn)€知得他不好了，立定腳根，只管硬地自行從好路去，待得熟時(shí)，私欲自住不得。因舉濓溪說(shuō)‘果而確，無(wú)難焉’，須是果敢勝得私欲，方確然守得這道理不遷變?！眴?wèn)：“有何道理可助這個(gè)果？”曰：“別無(wú)道理助得，只是自著力戰(zhàn)退他?！泵髯鳌2]572～573

此是在講用三標(biāo)準(zhǔn)中“所安”這一標(biāo)準(zhǔn)來(lái)自我考量。既然是自我考量，則“判別者”與“被判別者”合二為一，皆指自己而言，自己需要做工夫方可考量自己。此之工夫，在引文中具體指向自己要?jiǎng)賲s自己的私欲。但此是一艱難之過(guò)程，須反復(fù)做工夫，譬如作戰(zhàn)殺敵一般，“一次殺不退，只管殺，殺數(shù)次時(shí)，須被殺退了”。反復(fù)做工夫，自己的私欲才可能被克倒，心中所具有的理才可能持久呈現(xiàn)，即所謂“方確然守得這道理不遷變”。引《孟子》之文，出自《孟子·告子上》“牛山之木”章[1]337～338。此章所言，重點(diǎn)在“孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與”此句。其意指向于“操心”、“存心”、“養(yǎng)心”之工夫，而朱子在《孟子集注》此章中引程子語(yǔ)曰“操之之道，敬以直內(nèi)而已”，則進(jìn)一步指出了此之工夫乃“主敬”之工夫。朱子對(duì)“主敬”的簡(jiǎn)明的解釋為“內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)”[2]211，“內(nèi)外”相應(yīng)于“心、身”，整思慮、齊容貌。這可以說(shuō)是克倒“私欲”發(fā)明“良心”的更為具體之所指。舉濂溪（周敦頤）說(shuō)，出自周濂溪《通書(shū)》第二章所言由“誠(chéng)”以至“圣”[10]15～16?！肮_，無(wú)難焉”正指工夫而言，朱子解為：“果者，陽(yáng)之決；確者，陰之守。決之勇，守之固，則人偽不能奪之矣?！币簿褪谴颂幰闹兴f(shuō)的“須是果敢勝得私欲”以及朱子之解接著所說(shuō)的“克去己私，復(fù)由天理，天下之至難也。然其機(jī)可一日而決，其效至于天下歸仁，果確之無(wú)難如此?！边@正是引文中“在我大段著力與他戰(zhàn)”的“大段著力”之表現(xiàn)，強(qiáng)調(diào)自己須“立定腳根，只管硬地”“真?zhèn)€”去做工夫。

綜上所述，在朱子看來(lái)，《論語(yǔ)·為政》“視其所以”章所講的“所以”、“所由”、“所安”，可以作為判別人（包括他人與自己）是不是“君子”的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。朱子之闡述，既從理論上進(jìn)行了詳細(xì)闡發(fā)，又舉有生動(dòng)的例子進(jìn)行切當(dāng)說(shuō)明，同時(shí)融入了“心性論”、“工夫論”之內(nèi)容，打上了理學(xué)的烙印。

[1]朱熹.四書(shū)章句集注[M].北京：中華書(shū)局，2012.

[2]朱熹.朱子語(yǔ)類(lèi)[M].北京：中華書(shū)局，1986.

[3]皇侃.論語(yǔ)集解義疏[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，1937.

[4]邢昺.論語(yǔ)注疏[M]//十三經(jīng)注疏：下.上海：上海古籍出版社，1997.

[5]朱熹.論語(yǔ)或問(wèn)[M]//朱子全書(shū)：第6冊(cè).上海：上海古籍出版社，2002.

[6]王懋竑.朱熹年譜[M].北京：中華書(shū)局，1998.

[7]辜鴻銘.西播《論語(yǔ)》回譯——辜鴻銘英譯《論語(yǔ)》詳釋[M].王京濤，譯注.上海：東方出版中心，2013.

[8]程顥，程頤.二程集[M].王孝魚(yú)，點(diǎn)校.北京：中華書(shū)局，1981.

[9]朱熹.論孟精義[M]//朱子全書(shū)：第7冊(cè).上海：上海古籍出版社，2002.

[10]周敦頤.周敦頤集[M].陳克明，點(diǎn)校.北京：中華書(shū)局，1990.

［責(zé)任編輯：黃文紅］

B82；B244.7

A

1001－4799（2017）05－0017－06

2016-05-06

徐國(guó)明（1986-），男，陜西漢陰人，浙江大學(xué)人文學(xué)院2015級(jí)博士研究生，貴陽(yáng)孔學(xué)堂入駐研究者。