藏羌鎧甲舞的戰(zhàn)爭(zhēng)喪葬祭祀儀式考

譚廣鑫，曾小松，韓海軍

藏羌鎧甲舞的戰(zhàn)爭(zhēng)喪葬祭祀儀式考

譚廣鑫1，曾小松2，韓海軍3

依據(jù)儀式人類學(xué)的理論與方法，對(duì)岷江上游黑水河流域的藏族、羌族鎧甲舞開(kāi)展田野調(diào)查，研究認(rèn)為羌族戰(zhàn)士在出征儀式和戰(zhàn)后喪葬祭祀時(shí)會(huì)跳名為“哈日”和“克西格拉”的鎧甲舞，“哈日”的曲調(diào)激昂有力，內(nèi)容多是鼓勵(lì)武士英勇殺敵、勝利歸來(lái)；而“克西格拉”音調(diào)低沉，反映對(duì)戰(zhàn)死沙場(chǎng)壯士的懷念和頌贊。而黑水縣的嘉絨藏族也會(huì)在壯士出征前身著牛皮甲，跳藏語(yǔ)稱作“卡斯達(dá)溫”的鎧甲舞。鎧甲舞在阿壩州藏羌聚居區(qū)流行，說(shuō)明其英勇好戰(zhàn)、信仰虔誠(chéng)的長(zhǎng)期民族戰(zhàn)爭(zhēng)傳統(tǒng)。鎧甲舞除具有歌舞的基本功能外，其社會(huì)功能還體現(xiàn)在祭祀儀式與神圣符號(hào)、尚武精神和社會(huì)整合、借助武舞儀式和形式宣泄情感。在現(xiàn)代化發(fā)展浪潮的沖擊下，藏羌鎧甲舞傳承面臨著嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，依據(jù)參與式發(fā)展方法對(duì)其保護(hù)已迫在眉睫，民族特色的保存對(duì)于多元文化的發(fā)展至關(guān)重要。

身體文化；體育人類學(xué)；儀式；鎧甲舞；藏族；羌族

0 引言

卡爾·薩根曾言：“或許，人類是世界上唯一能清楚知道自己必然死亡的生物?！盵1]在原始神靈觀念的支配下，產(chǎn)生表現(xiàn)屈從、虔誠(chéng)、感激、祈求或禁忌等為內(nèi)容的祭祀崇拜活動(dòng)，而這些活動(dòng)都離不開(kāi)舞蹈，甚至舞蹈是最主要的內(nèi)容。舞蹈成為原始宗教的重要標(biāo)志之一，此種形式一直影響到當(dāng)下，展現(xiàn)活態(tài)身體動(dòng)作文化。例如，貴州龍里巫山巖畫(huà)，舞者多為正面繪制，表現(xiàn)出動(dòng)感身體動(dòng)作，身體或稍半蹲、曲膝平蹲或雙腿作馬步、兩臂平舉肘部、兩手叉于腰跨之間，一手叉于腰際另一手臂上伸，此類舞蹈圖展現(xiàn)巫術(shù)或祭祀場(chǎng)面，帶有濃厚的原始宗教色彩。

武舞是徒手或持械，以身體為載體，以武術(shù)和舞蹈的動(dòng)作結(jié)合為素材，表現(xiàn)人類一定思想意識(shí)的身體運(yùn)動(dòng)，展現(xiàn)勇武剛強(qiáng)，懾?cái)硴P(yáng)威的特征。在原始文化中，先祖狩獵或戰(zhàn)爭(zhēng)前后往往要跳武舞，幻想以此擊、刺、殺伐的動(dòng)作，產(chǎn)生一種超自然力量，以戰(zhàn)勝對(duì)手和敵人。摩爾根認(rèn)為：“低級(jí)野蠻社會(huì)的部落戰(zhàn)爭(zhēng)，每個(gè)部落對(duì)于未與其締結(jié)和平協(xié)定的人和部落都處于交戰(zhàn)狀態(tài)。不論何人都可以自由組織遠(yuǎn)征，用舉行戰(zhàn)爭(zhēng)舞蹈的方式，宣布其計(jì)劃并志愿加入遠(yuǎn)征?！盵2]世界各地巖畫(huà)也有戰(zhàn)爭(zhēng)武舞描繪，如西班牙拉文特巖壁畫(huà)便有對(duì)歐洲先民戰(zhàn)爭(zhēng)崇拜的表現(xiàn)。

圖1 新疆裕民縣哈拉布拉鎮(zhèn)巖畫(huà)(影印版)

Figure 1 Cliff Painting of Halabu Town of Yumin District in Sinkiang(copyright version)

邊疆地區(qū)的巖畫(huà)，也有一些武術(shù)萌芽的現(xiàn)實(shí)寫(xiě)照，如新疆通縣一處巖畫(huà)(見(jiàn)圖1)刻畫(huà)的是牧民和孩童對(duì)練，而作為背景的是肥大馴鹿和山羊。從中可以看出，新疆早期先民有習(xí)武的習(xí)慣。巖畫(huà)中的武術(shù)習(xí)練可能反映出，對(duì)兒童進(jìn)行早期武術(shù)教習(xí)[3]，使得兒童能較早掌握生產(chǎn)和生活技能，同時(shí)能提高防御猛獸攻擊的能力；達(dá)到強(qiáng)身健體的目的，通過(guò)武術(shù)訓(xùn)練，增強(qiáng)人的體質(zhì)，可以有效抵御疾病的侵害。

原始巖畫(huà)中的武舞內(nèi)容，往往是以?shī)噬駷槟康牡募漓胄问絒4]。貴州省開(kāi)陽(yáng)縣苗族布依族高寨鄉(xiāng)的平寨村，先祖以赭紅色顏料繪制于懸崖薄層的畫(huà)馬崖上，巖畫(huà)內(nèi)容刻畫(huà)著篝火旁歡快舞蹈的先民慶祝征戰(zhàn)凱旋，表現(xiàn)出原始族群戰(zhàn)爭(zhēng)舞蹈的場(chǎng)面。原始社會(huì)，部落氏族之間經(jīng)常發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，而在舊石器時(shí)代就有先祖在貴州省開(kāi)陽(yáng)縣一帶棲息繁衍，巖畫(huà)中的先民可追溯到古越人。這類舞蹈生動(dòng)反映出，先民因生存境況而引起的各種殘酷的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面。戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利決定古老族群生存優(yōu)勢(shì)和安全保障，所以，祖先常在巖石上刻畫(huà)戰(zhàn)爭(zhēng)的原始舞蹈圖，盡情享受戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利所生產(chǎn)的成就感，并以交感巫術(shù)的形式用各種巫圖祈求戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。

從體育人類學(xué)田野調(diào)查的角度看，對(duì)鎧甲舞民間信仰的場(chǎng)景、民俗生活的還原，才能感受到阿壩州藏族、羌族鎧甲舞在生活中豐富多彩的功能和價(jià)值。今天，由于時(shí)代背景轉(zhuǎn)換，盡管這種有著民間信仰根基的儀式功能呈現(xiàn)弱化之勢(shì)，卻是學(xué)者們考察和研究黑水地區(qū)鎧甲舞所不可忽視的[5]。

武舞在戰(zhàn)爭(zhēng)喪葬儀式中的運(yùn)用，歷史古籍早有記載，如《禮記·檀弓》：“君臨臣喪，以巫祝桃執(zhí)戈，惡之也?！盵6]在喪葬祭祀巫術(shù)儀式中，手持法器以殺鬼驅(qū)疫是古已有之的做法?！度A陽(yáng)國(guó)志·巴志》載：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前途倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞’也?！盵7]今人研究認(rèn)為，巴人后裔，即現(xiàn)代土家族世代相傳的民間喪葬舞蹈“跳喪舞”，唱詞多有崇拜白虎的內(nèi)容，動(dòng)作也多有模仿猛虎，淵源自巴人借“歌舞以凌”助武王伐紂的“巴渝舞”[8]。為深入了解現(xiàn)今殘存的戰(zhàn)爭(zhēng)(喪葬)祭祀武舞，分別于2014年6月26日到7月5日和2015年8月3-15日，對(duì)四川阿壩藏族羌族自治州的汶川縣桃坪羌寨、茂縣松坪溝崖窩寨、黑水縣知木林鄉(xiāng)維多村的羌族和嘉絨藏族“鎧甲舞”展開(kāi)田野調(diào)查工作。研究根據(jù)民族傳統(tǒng)體育儀式和節(jié)慶等特點(diǎn)，制定詳細(xì)的工作流程。由體育人類學(xué)研究者和博士生、當(dāng)?shù)卣ぷ魅藛T和高校教師組成工作團(tuán)隊(duì)，制定生態(tài)環(huán)境統(tǒng)計(jì)表、儀式訪談半結(jié)構(gòu)提綱、身體動(dòng)作分析表等調(diào)查工具，了解藏羌鎧甲舞傳承人、知情人掌握的信息，并對(duì)了解到的情況進(jìn)行分析比較，這是本次喪葬儀式研究的工作流程。

1 羌族兩種鎧甲舞的形式及異同

阿壩藏族羌族自治州是羌族的主要聚居地，羌族稱“鎧甲舞”為“克西格拉”，是為征戰(zhàn)而亡的壯士舉行喪葬祭祀時(shí)所跳的儀式性武舞，和平年代逐漸成為羌寨德高望重長(zhǎng)者逝后而舞的喪葬儀式舞蹈。原始社會(huì)的重大變革莫過(guò)于部落集團(tuán)之間的掠奪、戰(zhàn)爭(zhēng)、殘殺日趨頻繁，這種動(dòng)亂的社會(huì)面貌也必然反映到武舞當(dāng)中，對(duì)祖先的祭祀儀式由之產(chǎn)生。汶川縣桃坪羌寨的釋比(巫師)介紹：羌族鎧甲舞一種為“克西格拉”，漢語(yǔ)意為“跳盔甲”，是戰(zhàn)斗過(guò)后祭祀陣亡將士的武舞；一種為“哈日”，漢語(yǔ)意為“練兵、演習(xí)”，是征戰(zhàn)前誓師的武舞。參與“哈日”的舞者均為羌族男性，起舞時(shí)手執(zhí)兵器，唱出征之歌，在領(lǐng)舞者(多為巫師)的率領(lǐng)下，排成單行隊(duì)列，發(fā)出渾厚的吼叫，隨后晃動(dòng)兵器，走各種隊(duì)形，稱為“走花花”。一段舞完，歌聲又起，歌畢，舞又起，如此反復(fù)進(jìn)行。最后，舉槍鳴放，與歡呼聲交織一體，將舞蹈推向高潮[9]。

按照“克西格拉”的儀式，在飲完一巡酒后，開(kāi)始在羌族釋比(羌族巫師)的帶領(lǐng)下，身著鎧甲的武士們，伴隨婦女邊搖動(dòng)身軀邊輕聲吟唱的歌聲，緩慢繞場(chǎng)過(guò)程中舉刀、鳴槍，口中發(fā)出“嗷呀、嗷呀”的喊叫，以驅(qū)邪、鎮(zhèn)魔和指引亡靈回到故土。在繞行數(shù)圈后，武士們跳起“征戰(zhàn)舞蹈”，不斷變換隊(duì)形、相互對(duì)打、拼殺，列隊(duì)表演體現(xiàn)古代將士英勇征戰(zhàn)[10]。調(diào)查期間曾在阿壩州桃坪羌寨等地訪談老釋比和民間傳承人，也在松坪溝崖窩寨觀摩個(gè)別舞者的動(dòng)作形態(tài)，但是“克西格拉”遺失殆盡，完整場(chǎng)面已很難見(jiàn)到，本研究將引用《羌族鎧甲舞研究》《中國(guó)民族民間舞蹈集成·四川卷》對(duì)鎧甲舞的描述。參與“克西格拉”的人，必須是羌寨年滿16歲以上男性，舞隊(duì)最前方由本村資歷最長(zhǎng)釋比領(lǐng)舞和主持咂酒等儀式?！翱宋鞲窭狈旨赖?、出喪、安葬3段落，開(kāi)始時(shí)參加祭奠者圍死者堂屋火塘而坐，邊飲咂酒，邊唱祭歌“哈那若嗬”，場(chǎng)面動(dòng)人哀婉。隨后，數(shù)十名男子手持“繞子別”(特殊刀具)，在老釋比帶領(lǐng)下圍成大圈，口中唱著“薩拉西呦”的歌詞，逆時(shí)針?lè)较蚯斑M(jìn)。其中主要的步法包括“屈伸前進(jìn)步”“正步半蹲”“輾轉(zhuǎn)步”“屈伸橫移步”，包括帶有武術(shù)動(dòng)作的“云步”“拉弓縱跳步”“執(zhí)刀縱跳步”，甚至還站成“大八字步”，口中發(fā)出“哈哈、嗬嗬”的聲音，似乎在仰天大笑[11]。作為出喪隊(duì)伍的“克西格拉”，由領(lǐng)舞的釋比帶領(lǐng)，身著鎧甲的男性舞者左手扛槍、右手執(zhí)刀或棍棒，開(kāi)始時(shí)由釋比帶領(lǐng)做“單踏進(jìn)行步”，沿逆時(shí)針走大圓圈，然后做“碎踏行進(jìn)步”走“線子挽疙瘩”隊(duì)形，最后做“單踏行進(jìn)步”走“鋸齒口”隊(duì)形。每走完一段舞者就要面向圓心，雙臂上舉，晃動(dòng)武器，同時(shí)發(fā)出吼叫聲，展現(xiàn)武舞的雄壯威風(fēng)和祭祀的低沉威嚴(yán)。

鎧甲舞源起于羌族英雄別姆支同妖魔戰(zhàn)爭(zhēng)的神話傳說(shuō)：“為戰(zhàn)勝妖魔，別姆支帶領(lǐng)羌人用幾口大鍋盛滿咂酒，鍋旁擺一只大竹篩子，下面點(diǎn)一盞油燈。在妖魔眼中，咂酒變成大湖泊，篩子孔變成無(wú)數(shù)只眼睛，許多戴盔披甲手持兵器的武士，正在跳模擬戰(zhàn)陣舞蹈。妖魔被這種龐大的陣勢(shì)嚇倒，不敢再來(lái)騷擾。別姆支死后，人們?yōu)榈磕钏?，就用這種形式為他舉行葬禮。從此以后，祭奠羌族英雄都要跳克西格拉，成為葬禮中必不可少的一部分?！盵12]通過(guò)神話傳說(shuō)發(fā)現(xiàn)，“克西格拉”的起源脫離不開(kāi)戰(zhàn)爭(zhēng)、勇士和英雄，而另一種羌族舞蹈“哈日”與“克西格拉”的舞蹈形態(tài)極為相似，只是聽(tīng)桃坪羌寨的老釋比(巫師)介紹，“克西格拉”儀式過(guò)程比“哈日”復(fù)雜很多，“克西格拉”與戰(zhàn)后的喪葬祭祀結(jié)合更密切。而“哈日”的形式則多是模擬戰(zhàn)爭(zhēng)的場(chǎng)面，其內(nèi)容除有祭天的成分之外，還具有演兵操練、提升意志和勇氣的作用。對(duì)汶川縣當(dāng)?shù)孛褡诰止ぷ魅藛T采訪時(shí)，他們認(rèn)為“克西格拉”和“哈日”在舞蹈形態(tài)上并無(wú)太大區(qū)別，而在祭祀儀式中唱詞和曲調(diào)存在一定差異，“哈日”的曲調(diào)激昂有力，內(nèi)容大多是鼓勵(lì)武士英勇殺敵、勝利歸來(lái)；而“克西格拉”音調(diào)低沉，尾音可隨情緒任意拖延，歌詞內(nèi)容反映對(duì)死者的懷念和頌贊。

2 鎧甲舞所反映的藏羌地區(qū)征戰(zhàn)傳統(tǒng)

無(wú)論是生活在岷江流域的羌族，還是黑水縣的嘉絨藏族，都有著悠久歷史，地域相鄰、族源相近，通過(guò)民族之間戰(zhàn)爭(zhēng)和交往，民族文化相互影響，便可能形成相似的文化形式[13]。嘉絨藏族與羌族在阿壩州的聚居地可謂山巒環(huán)抱、交通困難，但其具有強(qiáng)壯的身體、虔誠(chéng)的信仰和勇敢的性格，因而與外族不斷斗爭(zhēng)成為謀求發(fā)展的必然需要。羌族與嘉絨藏族身體運(yùn)動(dòng)文化受戰(zhàn)爭(zhēng)深遠(yuǎn)影響，逐步形成競(jìng)力和競(jìng)技的特征，舞蹈和武術(shù)成為身體運(yùn)動(dòng)文化的重要表現(xiàn)形式。

遠(yuǎn)在商末周初，羌人便參加周武王伐商，《尚書(shū)·牧誓》載：“時(shí)甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。王岳：嗟，我友邦冢君……及庸、蜀、羌、髳、盧、彭、濮人！”[14]孔穎達(dá)《正義》云：此八國(guó)皆西南夷也。文王國(guó)在于西，故西南夷先屬焉。商周時(shí)期，羌等西南夷常與之交戰(zhàn)，羌多次戰(zhàn)敗，羌人被擄掠為奴，甚至用作人牲殉葬。西周末年，幽王廢申后，申侯聯(lián)合犬戎伐周，殺幽王于驪山下。漢代，未進(jìn)入中原的羌人形成眾多部落，各有酋長(zhǎng)，各部落之間不相統(tǒng)屬，常互相攻占擄掠，《后漢書(shū)·西羌傳》記“強(qiáng)則分種為酋豪，弱則為人附落”[15]是當(dāng)時(shí)情況的寫(xiě)照。三國(guó)時(shí)期，統(tǒng)治者為增加兵源和勞動(dòng)力，紛紛爭(zhēng)奪羌人，魏、蜀戰(zhàn)爭(zhēng)中尤甚。公元291年，關(guān)中氐羌舉兵，氐人齊萬(wàn)年稱帝；西晉末年，漢末進(jìn)入中原的氐、羌等部族先后起兵反晉，各族統(tǒng)治者先后建立割據(jù)政權(quán)，羌人豪酋姚萇建立“十六國(guó)”中的后秦。北魏時(shí)期，各民族反抗北魏統(tǒng)治者的斗爭(zhēng)此起彼伏，蓋吳領(lǐng)導(dǎo)的十萬(wàn)人起義和莫折氏父子領(lǐng)導(dǎo)的羌漢人民大起義的影響力較大，戰(zhàn)爭(zhēng)持續(xù)5年多[16]。

戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)羌族產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，羌族傳統(tǒng)身體活動(dòng)刻畫(huà)著戰(zhàn)爭(zhēng)的痕跡。從古到今，羌人為提高頻繁戰(zhàn)爭(zhēng)中的防衛(wèi)能力，形成尚武勇猛的傳統(tǒng)，羌族武術(shù)隨之產(chǎn)生。軍陣武術(shù)因戰(zhàn)爭(zhēng)而生，武器也因戰(zhàn)爭(zhēng)而發(fā)展。彎弓射弩、舞刀弄棍是羌族男子生活的重要內(nèi)容。據(jù)史料記載，公元6世紀(jì)，羌族就有較領(lǐng)先的武器制造水平，多數(shù)武器靠自己采礦、冶鑄。早期羌族使用的武器主要有弓、刀、矛、劍等，劍尤為羌民所好?！叭私杂脛?，不戰(zhàn)亦負(fù)劍而行?！盵17]其裝備從《松潘縣志》中可見(jiàn)一斑：“蠻酋列陣來(lái)迎，酋長(zhǎng)衣冠如中國(guó)，其卒衣皮鎧繪虎紋，帽以氈，裝錦數(shù)寸，龐然大也，云可以避刃，插羽其上，多寡有無(wú)，別貴賤，其器執(zhí)方則操刀，小如弩鏃，旁有鉤，入肉不可出；執(zhí)盾牌，則操刀，鋒尖能刺，不能擊?！?/p>

無(wú)論是羌族還是嘉絨藏族的鎧甲舞，都是因“鎧甲”而得名，跳舞時(shí)男性均要身披鎧甲，“鎧甲”二字，使人立即與羌族征戰(zhàn)史聯(lián)系起來(lái)，鎧甲一直是歷史上各部落、民族以及朝代戰(zhàn)爭(zhēng)中重要防御工具，作為“護(hù)身甲”一般由金屬或動(dòng)物皮革所制，質(zhì)地堅(jiān)實(shí)耐磨，穿著相對(duì)沉重。由于皮革保存的難題，不論在黑水縣還是汶川縣實(shí)地調(diào)研時(shí)，都未曾見(jiàn)到保存完整的皮制鎧甲，只能依稀看到鎧甲上曾繪有彩色的符號(hào)。

3 羌族與嘉絨藏族鎧甲舞的比較

在阿壩州西北，位于草原藏民和岷江羌民之間，黑水縣嘉絨藏區(qū)的同胞，也會(huì)在壯士出征前身著牛皮甲，跳藏語(yǔ)稱作“卡斯達(dá)溫”的鎧甲舞。在當(dāng)?shù)孛褡诰值膸椭?，從黑水縣城出發(fā)，沿著高山間的河谷地帶行駛1小時(shí)，便可到達(dá)流傳“卡斯達(dá)溫”的知木林鄉(xiāng)維多村，并目睹嘉絨藏族鎧甲舞的真容。從武舞形態(tài)看，這一武舞與羌族鎧甲舞形態(tài)相似，有研究認(rèn)為漢代冉駹即唐代嘉良夷，近代稱為嘉絨，在茂州的西境。冉駹由西藏瓊部遷出，語(yǔ)言為古藏語(yǔ)[18]。說(shuō)明嘉絨藏族在歷史上便與羌族相伴而居，在服飾、住房、飲酒等方面有著相似的習(xí)俗。例如，在汶川縣和黑水縣調(diào)研時(shí)，主人都喜食烤青稞、手抓牛肉和玉米面餅，并且好飲酒，因而歌舞習(xí)俗相似也不為怪。一種民族性取決于自身認(rèn)識(shí)，但民族意識(shí)并非天生，有時(shí)需要在與異族比較中形成，特別是對(duì)于與阿壩州相鄰的嘉絨藏族與羌族而言。正如愛(ài)德華·薩義德所說(shuō)：“每一文化的發(fā)展和維護(hù)都需要一種與其相一致，并且與其相競(jìng)爭(zhēng)的另一個(gè)自我的存在。自我身份的建構(gòu)——在我看來(lái)，身份不管東方的還是西方的，法國(guó)的還是英國(guó)的，都牽涉到與自己相反的‘他者’身份的建構(gòu)，而且總是牽涉到與‘我者’不同特質(zhì)的不斷闡釋和再闡釋?！盵19]因此，研究將兩個(gè)族群相近似的鎧甲舞一同稍作比較。

“卡斯達(dá)溫”在黑水縣嘉絨藏族方言中意為“鎧甲舞”。主要流行于黑水縣嘉絨藏族中間，黑水縣阿壩藏族羌族自治州中部，其中藏族人口占92.5%。“卡斯達(dá)溫”多為古代出征前，勇士們?yōu)閼?zhàn)勝敵人而舉行的巫術(shù)儀式，眾鄉(xiāng)親為親人送去吉祥平安和祝福而跳的戰(zhàn)爭(zhēng)武舞。在黑水縣知木林鄉(xiāng)維多村所見(jiàn)的表演，勇士裝扮的嘉絨藏族同胞，頭戴插有牛尾的圓形帽，身穿民族節(jié)日盛裝(牛皮鎧甲大多已損壞、流失)，手持長(zhǎng)刀、戈矛、火藥槍等兵器，在村寨邊歌邊舞，出寨后在空地中圍圈而舞，婦女也隨隊(duì)伍跳起出征舞蹈。其舞與男舞者的動(dòng)作大體一致，在慢歌快舞的節(jié)奏中進(jìn)行。舞蹈結(jié)束時(shí)，勇士們戰(zhàn)刀入鞘，槍柄落地，男女分別前呼后應(yīng)發(fā)出高亢雄厚的呼喊，表現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)出征前的悲壯。據(jù)介紹，戰(zhàn)時(shí)每次出征前，不論老幼婦孺，嘉絨藏族都要齊跳鎧甲舞，既展現(xiàn)出征前的悲壯，也提振雄壯的氣勢(shì)。

嘉絨藏族的“卡斯達(dá)溫”服飾與羌族類似，鎧甲用繩子將一塊塊生牛皮串結(jié)起來(lái)，上身背心式、下身為裙式，上下一體，腰間配有鮮艷的藏式腰帶和銀鞘藏刀，鎧甲重約9 kg左右，大部分鎧甲是近年來(lái)為節(jié)慶和旅游表演新制而成，甲面會(huì)有各式武器、戰(zhàn)爭(zhēng)的符號(hào)圖案，看上去有種威嚴(yán)之感，能起到威懾對(duì)手的作用。按照傳統(tǒng)，鎧甲如平時(shí)不穿要堆放成“寶塔”形狀，并且作為具有神靈附體的“神物”供奉。“卡斯達(dá)溫”可簡(jiǎn)單分為開(kāi)場(chǎng)吟唱、擺陣演武、沖殺敵陣3部分。首先，成年男性舞者在釋比的主持下，按照老幼順序手持刀、棍等武器威風(fēng)凜凜的站成一排，盛裝女性用牛角壺為每位準(zhǔn)備出征的武士倒酒，為首的長(zhǎng)者以莊嚴(yán)高亢的祈禱，行“點(diǎn)酒禮”，以示對(duì)神靈的敬畏和祈求祝福。之后，隊(duì)伍按順時(shí)針?lè)较蛐羞M(jìn)，這反映藏族特有的習(xí)慣和信仰，“藏族舞蹈的行進(jìn)路線，從左向右按順時(shí)針?lè)较蜓刂鴪A圈前進(jìn)，這與藏傳佛教信仰轉(zhuǎn)經(jīng)筒、繞寺廟向右旋的方向一致?！盵20]當(dāng)手握刀棍類武器，身披鎧甲的武士，在吟唱長(zhǎng)者的帶領(lǐng)下，以厚重、蒼涼而悲壯的歌聲，此起彼伏不斷回應(yīng)“嗷、嗬”的吼叫，隊(duì)伍也迅速以直線隊(duì)列碎步移動(dòng)或弓腰低頭，展現(xiàn)蛇形隊(duì)列、圓形隊(duì)列。最后，進(jìn)入“卡斯達(dá)溫”的高潮，武士們的激情本能和民族精神得到徹底釋放，隊(duì)伍展現(xiàn)“排山倒海”的沖殺陣勢(shì)，舞(武)者陶醉于酣暢的戰(zhàn)陣之中，高舉手中兵器，口中呼喊“嗬、嗬”的高亢吼聲，以破竹之勢(shì)左右“沖殺”。“卡斯達(dá)溫”的節(jié)奏在舞(武)者身上展現(xiàn)野性與狂放的張力，弓腰、曲背、碎步移動(dòng)等動(dòng)作表現(xiàn)粗狂、渾厚、神勇、尚武的武舞特質(zhì)，充滿原始、勇敢，以及對(duì)神靈的膜拜[21]。

通過(guò)所掌握的武舞場(chǎng)面發(fā)現(xiàn)，“卡斯達(dá)溫”同羌族鎧甲舞在舞蹈形態(tài)上的確相似，但嘉絨藏族鎧甲舞的功能更貼近于羌族的“哈日舞”。在相鄰的區(qū)域內(nèi)，若干文化因素可能會(huì)構(gòu)成一定的文化圈，在文化圈中會(huì)相互借用相同的元素[22]。同一區(qū)域、不同民族產(chǎn)生同一種舞蹈形態(tài)，這是由長(zhǎng)期的歷史文化融合而出現(xiàn)民族文化認(rèn)同所導(dǎo)致。民族之間在文化上的認(rèn)同，主要表現(xiàn)為雙方相同的文化背景、文化氛圍或?qū)?duì)方文化的承認(rèn)與接受?？梢哉f(shuō)，阿壩州嘉絨藏族與羌族鎧甲舞并存是民族文化融合的產(chǎn)物。在歷史發(fā)展的過(guò)程中，羌族與嘉絨藏族因受到戰(zhàn)爭(zhēng)、土司制、跨族婚姻等影響，使其在文化習(xí)俗上存在相似之處。就鎧甲舞而言，主要相同之處在于，舞蹈動(dòng)作、場(chǎng)景未見(jiàn)太大差別、鎧甲舞的聲調(diào)與唱法基本相同、在跳鎧甲舞之前都要飲酒、鎧甲舞展示的隊(duì)形相似。而不同之處在于，羌族的“克西格拉”只是疆場(chǎng)壯士犧牲或近現(xiàn)代德高望重長(zhǎng)者逝后，所跳的祭祀舞蹈，其舞蹈只能由男性來(lái)跳。而嘉絨藏族的“卡斯達(dá)溫”在重要民族節(jié)日、出征前，或是在戰(zhàn)勝而歸時(shí)都可以舉行，并且男女老幼皆參與其中。近年來(lái)，黑水縣城每年都會(huì)舉行一次規(guī)模較大的民族節(jié)慶活動(dòng)，其中“卡斯達(dá)溫”就是必演的武舞節(jié)目。而“克西格拉”在古時(shí)，只能在戰(zhàn)死將士葬禮時(shí)舉行。但在當(dāng)下，羌民將此舞的性質(zhì)轉(zhuǎn)變成為老人逝后而舞的喪葬儀式，反映我國(guó)自古重視喪葬儀禮的傳統(tǒng)，朱輔《溪蠻叢笑》載：“習(xí)俗死亡，群聚歌舞，輒聯(lián)手踏地為節(jié)，喪家椎牛多釀以待，名踏歌?！盵23]“克西格拉”的領(lǐng)舞者一般為羌寨德高望重的老釋比(巫師)，而嘉絨藏族因信仰藏傳佛教，所以“卡斯達(dá)溫”的領(lǐng)舞者除村寨長(zhǎng)者、巫師外，在隆重的民族節(jié)慶時(shí)，還由喇嘛領(lǐng)舞。

4 鎧甲舞的功能與文化解析

鎧甲舞對(duì)于阿壩州百姓而言絕不僅僅是歌舞，其祭祀儀式行為的社會(huì)功能不容忽視。

4.1 祭祀儀式與神圣符號(hào)

人終有一死，對(duì)于具有尚武精神的羌族與嘉絨藏族而言，他們對(duì)于死亡有著獨(dú)有的態(tài)度和儀式。羌人二元生命特征既反映在宗教思想上，也表現(xiàn)為現(xiàn)世和虛世的對(duì)立，一方面是出于夢(mèng)境和現(xiàn)實(shí)，另一方面是生和死不同，羌族宗教思想基礎(chǔ)是構(gòu)造出與現(xiàn)實(shí)世界十分相似的鬼神世界[24]。信仰自然宗教的羌族認(rèn)為，一切事物都分好壞，鬼神和人均是如此。對(duì)于生死而言，善待靈魂，事死如事生便造就中國(guó)喪葬文化對(duì)“靈魂去處”的重視。而鎧甲舞這類戰(zhàn)爭(zhēng)(喪葬)舞蹈儀式，便是藏羌同胞安慰靈魂的獨(dú)特表現(xiàn)形式。祖先崇拜使原始族群重視傳宗接代，進(jìn)入氏族社會(huì)原始人普遍認(rèn)為，氏族部落祖先的靈魂(即鬼魂)能在冥冥中，起到影響乃至支配現(xiàn)實(shí)的作用，諸如戰(zhàn)爭(zhēng)、狩獵、生死、人口繁衍等事務(wù)，這與中國(guó)古代崇古尊老的價(jià)值觀相符。鎧甲舞的喪葬祭祀儀式，可能還與西南少數(shù)民族不斷遷徙的歷史有關(guān)。人死后希望回到祖先居住的地方，與祖靈團(tuán)聚的落葉歸根之情，在鎧甲舞喪葬送魂儀式中得到表現(xiàn)。在云南麗江地區(qū)調(diào)研時(shí)，也能見(jiàn)過(guò)老者死后，由東巴(納西族巫師)引導(dǎo)，將魂魄送歸遠(yuǎn)征故土的東巴跳喪葬儀式。

過(guò)去嘉絨藏族同胞家中常備的鎧甲，在知木林鄉(xiāng)維多村村民手中，僅存下不完整的2件。所見(jiàn)殘存的老鎧甲上繪有多種神秘符號(hào)，如“卍”字紋、回形紋等，人類創(chuàng)造并運(yùn)用符號(hào)的能動(dòng)性產(chǎn)生多樣的文化。古時(shí)，跳鎧甲舞的男性必穿牛皮鎧甲，穿著時(shí)要扎腰帶，長(zhǎng)過(guò)膝且無(wú)袖，甲面由皮繩將一塊塊二三寸見(jiàn)方的牛皮串聯(lián)起來(lái)，經(jīng)漆面處理，新仿制的鎧甲有著紅褐色的光澤。當(dāng)?shù)貍鞒腥私榻B，鎧甲符號(hào)意為吉祥和平安，保佑征戰(zhàn)的勇士們，可見(jiàn)巫術(shù)信仰在“卡斯達(dá)溫”鎧甲舞中較多見(jiàn)。鎧甲古老的“卍”字紋是代表吉祥的符號(hào)，在漢語(yǔ)中讀“萬(wàn)”，常見(jiàn)于佛教經(jīng)籍。左旋(卍)和右旋(卐)的萬(wàn)字符號(hào)，常見(jiàn)于這一區(qū)域出土的馬家窯彩陶文化，其圖案以幾何形線條為主，圖案精美、紋樣多彩。馬家窯文化的居民是戎、羌族系的祖先[25]。在馬家窯文化屢見(jiàn)的“卍”或“卐”符號(hào)，出現(xiàn)在黑水縣武舞儀式“卡斯達(dá)溫”的服飾上便不足為奇，銘刻著古老的文化記憶。再者，古時(shí)“卍”字本意就是巫師屈足之舞，‘卍’字形象表達(dá)巫師跛足之狀?！皡d”字符與“舞”組合為“卍舞”(即萬(wàn)字舞)，多次出現(xiàn)于甲骨卜辭和《詩(shī)經(jīng)》中，說(shuō)明“卍”與“舞”可以互釋[26]。而黑水縣的鎧甲舞一般由巫師主持和帶舞，把“卍”一類的神圣字符繪在牛皮鎧甲上，便符合交感巫術(shù)的原則，使鎧甲沾染上神性光輝，也好比是給身著鎧甲勇士們披上無(wú)比神力的護(hù)身符。

4.2 尚武精神和社會(huì)整合的功能

原始族群歌頌自身的戰(zhàn)爭(zhēng)勝利，武力某些方面就演化為藝術(shù)，模仿戰(zhàn)爭(zhēng)中的陣勢(shì)、武技就成為武舞。鎧甲舞往往由村寨的長(zhǎng)者，多為巫師主持，用于為戰(zhàn)士出征壯行時(shí)，既鼓舞戰(zhàn)士的士氣，又渲染同根同族的部族情感，即“通過(guò)祭祀儀式和奉行神圣的權(quán)利，宗教把整個(gè)社會(huì)結(jié)合在一起，巫術(shù)在此提供精神支持和安慰，幫助克服對(duì)未知事物的恐懼和對(duì)未來(lái)的焦慮?！盵27]藏羌族系尚武精神的淵源，有歷史連年征戰(zhàn)的因素，濃厚的尚武氛圍融合到歌舞中，便是鎧甲舞產(chǎn)生的文化底蘊(yùn)。鎧甲舞需身披鎧甲、手執(zhí)刀劍戈等兵器，因此統(tǒng)合來(lái)看，羌族的“克西格拉”“哈日”與嘉絨藏族的“卡斯達(dá)溫”，既有喪葬祭祀的成分，又有祈求戰(zhàn)爭(zhēng)獲勝的內(nèi)涵。原始文化中，舞蹈和軍事融合成為部落文化的象征，鎧甲舞作為戰(zhàn)爭(zhēng)祭祀舞更蘊(yùn)含尚武精神。羌族原始宗教認(rèn)為，死不過(guò)是生的另一種轉(zhuǎn)化形式，有時(shí)只是肉體的結(jié)束，而生命本身并未終止，靈魂超度使無(wú)形的靈魂在另一個(gè)世界變?yōu)橛行蝃28]。鎧甲舞是由巫師主持和帶領(lǐng)，具有巫舞的特點(diǎn)，通過(guò)心理慰藉的方式，對(duì)人的心理進(jìn)行調(diào)節(jié)，使祭祀與祈愿儀式化，提高勝過(guò)死亡恐懼的信念[29]。

鎧甲舞除包含一般葬禮含義外，更重要的是要激勵(lì)仍需要在戰(zhàn)場(chǎng)上繼續(xù)作戰(zhàn)的士兵和百姓，給予精神鼓勵(lì)與激發(fā)斗志。通過(guò)鎧甲舞戰(zhàn)爭(zhēng)喪葬儀式，普羅大眾生存與想象世界，借助一系列象征形式融合為同一個(gè)世界，民間信仰以不同于世俗的思想觀念，在其共同體內(nèi)喚起強(qiáng)烈認(rèn)同意識(shí)，增強(qiáng)內(nèi)部的團(tuán)結(jié)一致，這對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)極為重要。羌族是屢經(jīng)戰(zhàn)爭(zhēng)、遷徙，由游牧民族轉(zhuǎn)為半農(nóng)半耕的民族，有艱難悠久歷史的民族，羌族對(duì)待團(tuán)結(jié)協(xié)作與戰(zhàn)爭(zhēng)認(rèn)識(shí)密切聯(lián)系。他們一定是雖歷經(jīng)戰(zhàn)爭(zhēng)苦難，卻向往和平、安寧的生活，因此才不斷跋涉，甚至死后以鎧甲舞的形式引導(dǎo)靈魂歸回故里，得以安息。戰(zhàn)爭(zhēng)(喪葬)祭祀使人的靈魂得以安息，還使社會(huì)獲得整合，喪葬禮儀借助巫師做法戰(zhàn)勝恐懼、灰心，使受到威脅的群體生活得到有力的整合，獲得再戰(zhàn)的勇氣[30]。

4.3 借武舞儀式和形式宣泄情感

在鎧甲舞調(diào)查過(guò)程中，無(wú)論是老釋比一邊演、一邊跳，還是達(dá)古冰川旅游景區(qū)的鎧甲舞表演，隊(duì)伍中總是發(fā)出虎虎生威的吼叫聲。這是借助“武”威而跳“舞”表達(dá)的內(nèi)在張力。有學(xué)者曾描述流行在理縣羌族“跳盔甲”：男青年披甲戴盔，肩系銅鈴，手執(zhí)刀、矛、弓、劍等古老兵器，以歌開(kāi)始，起舞止歌。而上文所述羌族鎧甲舞“哈日”，意為“我們要進(jìn)行練兵演習(xí)”，是出征前的誓師武舞[31]。還有研究明確指出，“盔甲舞”原屬“大葬舞”的第2段，源于羌族原始文化中的喪葬祭祀禮儀，目的是悼念有功將士并鼓舞士氣，由隨軍巫師主持[32]。

作為戰(zhàn)爭(zhēng)(喪葬)武舞，鎧甲舞動(dòng)作豪邁、唱詞由低沉到高亢，表現(xiàn)情緒變化。人類社會(huì)存在諸多不確定因素，個(gè)體或族群往往不能有絕對(duì)安全感，人們常想借助于神靈力量，祭祀禮儀便是在自然力和社會(huì)力威懾下，獲取自我保護(hù)方式。跳鎧甲舞要一邊唱歌、一邊喝酒，不斷宣泄情緒，“克西格拉”祭歌“哈那若嗬”大意是：“死去的人就死去了，他在生在世時(shí)，大家都有依賴，他上天去了，靈魂也要跟走。太遠(yuǎn)落下去了，你的魂走了，上天去了，大家來(lái)送你?！蓖ㄟ^(guò)唱詞羌族同胞表達(dá)著對(duì)逝者的追思和安慰，宣泄著恐懼、悲哀、敬畏等情緒。鎧甲舞的場(chǎng)面也具有特別的感染力，在鎧甲舞現(xiàn)場(chǎng)，咂酒一巡巡喝著，唱腔愈來(lái)愈高亢，步伐也更為堅(jiān)實(shí)有力。他們時(shí)而高舉雙手，時(shí)而抖動(dòng)雙肩，把唱、跳融為一體，流淌出來(lái)的音符極具震撼力。

5 結(jié)語(yǔ)

通過(guò)藏羌鎧甲舞田野調(diào)查過(guò)程中，人類問(wèn)題與經(jīng)驗(yàn)的相關(guān)命名的凝練。可將藏羌鎧甲舞視為“以生人做亡人文章的儀式”。其儀式的文化意義在于，第一，既是對(duì)過(guò)去的紀(jì)念也是對(duì)未來(lái)的展望，該儀式獲得時(shí)間維度“過(guò)去與未來(lái)”的關(guān)聯(lián)；第二，既是對(duì)戰(zhàn)死英雄的懷念也是對(duì)出征勇士的期待，該儀式關(guān)聯(lián)死者與生者兩個(gè)群體；第三，既是宗教儀式也是社會(huì)秩序的再生產(chǎn)，該儀式將宗教與社會(huì)相互關(guān)聯(lián)。

在現(xiàn)代化發(fā)展浪潮的沖擊下，羌族鎧甲舞傳承面臨著嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，據(jù)相關(guān)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，能完整回憶和表演嘉絨藏族“卡斯達(dá)溫”，僅存十余位70歲以上高齡的老人[33]。調(diào)查走訪阿壩州羌族聚居區(qū)，不少百姓都未聽(tīng)說(shuō)過(guò)“克西格拉”“哈日”的舞蹈名稱，鎧甲舞的生命力是群眾基礎(chǔ)，如若本民族失去保護(hù)意識(shí)，外界幫助其傳承的努力也將是徒勞。在羌族鎧甲舞流傳的汶川縣、茂縣，會(huì)跳“克西格拉”的人大多是年事已高的老人，調(diào)研過(guò)程中也很難得見(jiàn)羌族鎧甲舞的全貌。據(jù)鎧甲舞傳承人反映，由于沒(méi)有征戰(zhàn)，作為喪葬祭祀、壯士出征的“克西格拉”和“哈日”武舞便失去實(shí)際意義，如今已不再為將士而舞，僅在村中老人過(guò)世時(shí)，在老釋比帶領(lǐng)下才會(huì)舞起鎧甲舞。此外，青壯年大多到城市打工，由于接受現(xiàn)代化沖擊，甚至排斥羌寨的傳統(tǒng)文化，很難找到喜歡鎧甲舞的青年人傳授。諸多問(wèn)題使鎧甲舞的傳承困難重重，“文化可以與承擔(dān)者分開(kāi)，并可以由一個(gè)承擔(dān)者向另一個(gè)承擔(dān)者轉(zhuǎn)化?！盵34]在這方面，嘉絨藏族鎧甲舞“卡斯達(dá)溫”所做的傳承推廣相對(duì)更好一些。

2004年“卡斯達(dá)溫”被列入中國(guó)第2批民族民間文化保護(hù)工程試點(diǎn)名單，被當(dāng)?shù)乜h政府和旅游機(jī)構(gòu)所重視。黑水縣自發(fā)展民族旅游后，國(guó)內(nèi)外研究者、旅游觀光者增多，包括鎧甲在內(nèi)不少古物被老鄉(xiāng)變賣，甚至發(fā)生過(guò)以200元人民幣價(jià)格，出賣家傳鎧甲的情況。傳統(tǒng)表演時(shí)勇士們要頭戴插有牛尾的圓形帽，舞者身穿牛皮鎧甲，而受制于鎧甲的損壞、流失，調(diào)研時(shí)所見(jiàn)的舞者，大多只能穿著嘉絨藏族民族節(jié)日的盛裝。發(fā)展是為更好保護(hù)，保護(hù)必須以發(fā)展為前提，當(dāng)今民族旅游業(yè)在黑水縣受到扶持和重視，黑水縣“達(dá)古冰川”旅游景區(qū)也組織一支“卡斯達(dá)溫”鎧甲舞表演隊(duì)，通過(guò)向當(dāng)?shù)啬芨枭莆璧拈L(zhǎng)者學(xué)習(xí)，旅游景區(qū)也仿制出一批傳統(tǒng)鎧甲，使表演更貼近原始風(fēng)貌。鎧甲舞的傳承提醒我們，在現(xiàn)代化面前傳統(tǒng)往往變得虛弱而被動(dòng)，老鄉(xiāng)們有時(shí)顯得不知所措，開(kāi)始轉(zhuǎn)而對(duì)商業(yè)化盲目追崇。文化人類學(xué)研究提醒我們，文化沒(méi)有孰優(yōu)孰劣之分，先進(jìn)與落后之別，民族特色的保存對(duì)于多元文化的發(fā)展至關(guān)重要。

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(編輯 孫君志)

The War and Funeral Ritual of Martial Dance

TAN Guangxin1，ZENG Xiaosong2，HAN Haijun3

Objective: On the basis of the theory of anthropology ritual, fieldwork carried out in the region of the upper reaches of the Minjiang River Blackwater Tibetan, Qiang armor dance. The study suggests that the Qiang soldiers expedition ceremony and after the funeral ritual will jump called "Hari" and "Roxy Bocanegra" loricae dance Hari to the tune of passionate powerful, the contents of which are encourage Samurai fighting bravely, return in triumph, and Alexis Guerra" voice was low, reflecting the yearning and blessing to die on the Battlefield Heroes. The Jiarong Tibetan Heishui county will also in the heroes battle dressed leather armour, jump Tibetan called "Castro darwen" armor. Armor dance ghetto popular in Aba Tibetan and Qiang, the heroic belligerent and faithful long-term national war tradition. "Loricae dance" in addition to the basic function of the has a song and dance and its social function is also reflected in the ritual and sacred symbols, martial spirit and social integration, borrow martial dance ritual, and form an emotional catharsis. Under the impact of the trend of modernization, the inheritance of Tibetan and Qiang loricae dance facing severe challenges, based on participatory development methods for its protection is imminent, the national characteristics of the preservation plays an important role in the development of multicultural.

bodyculture;sportsanthropology;ritual;armordance;Tibetanminority;Qiangminority

G853 Document code：A Article ID：1001-9154(2017)01-0068-07

國(guó)家社科基金資助項(xiàng)目“武舞歷史文化流變及其啟示的研究”(15CTY020)。

譚廣鑫，博士，副編審，研究方向：體育人類學(xué)。

曾小松，E-mail:tyxk3@foxmail.com。

1.華南師范大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院，廣東 廣州 510631；2.深圳大學(xué) 體育部，廣東 深圳 518060；3.四川大學(xué) 體育科學(xué)研究所，四川 成都 610065 1.School of physical education，South China Normal University，Guangzhou Guang Dong 510631；2.Department of Physical Education，Shenzhen University，Shenzhen Guangdong 518060；3.Institute of Physical Education，Sichuan University，Chengdu SiChuan 610065

2016-07-13

2016-10-20

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1001-9154(2017)01-0068-07