歷史記憶與族群認同
——“喇嘛學者”與烏拉特民歌“希魯格道”的人類學考察

賀 宇

（內(nèi)蒙古師范大學民族藝術學院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 011517）

●“音樂與認同——民族音樂學與人類學的跨學科對話”學術研討會●

歷史記憶與族群認同
——“喇嘛學者”與烏拉特民歌“希魯格道”的人類學考察

賀 宇

（內(nèi)蒙古師范大學民族藝術學院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 011517）

自烏拉特蒙古人從呼倫貝爾遷徙到黃河以北的牟納山一帶，逐漸形成了烏拉特蒙古人特有的生活方式和傳統(tǒng)文化，事實上，烏拉特蒙古族音樂文化也是在這漫長的的歷史進程中吸收多元素而互相交融形成的。本文將在人類學的視角下，通過扼要地梳理中西學者歷史與族群的關系，將烏拉特蒙古族音樂文化擱置于歷史記憶與族群認同相關理論背景中，去探究烏拉特蒙古人心中的“喇嘛學者”和烏拉特民歌“希魯格道”的民眾觀念。

希魯格道；歷史記憶；族群認同；標志性文化

內(nèi)蒙古黃河流域以北的烏拉特草原是烏拉特部蒙古人生息繁衍的故土，近代以來，內(nèi)地漢人沿黃河北上進入河套地區(qū)定居生活，內(nèi)蒙古黃河流域的草原地帶逐漸變成了肥沃的農(nóng)田，居住在烏拉山腳下的烏拉特蒙古人開始過著半農(nóng)半牧的定居生活，村落生活逐漸成為烏拉特蒙古人的主要生活方式。蒙古族村落生活是離不開他們自己的傳統(tǒng)文化，這些根植于烏拉特人民內(nèi)心的傳統(tǒng)文化，會在各種傳統(tǒng)民俗活動中，自覺地表達、不斷地強化，最終成為烏拉特蒙古人的生活依據(jù)和情感訴說。

對于烏拉特蒙古人來說，族群歷史為背景的文化傳統(tǒng)是形成地方傳統(tǒng)音樂的主要因素，事實上，烏拉特蒙古族音樂文化就是在這漫長的的歷史進程中吸收多元素而互相交融形成的。在這樣的格局下，歷史與族群的相互關系，深刻地影響著烏拉特蒙古人的族群意識和自我歸屬感。我們將烏拉特蒙古族音樂文化擱置于歷史記憶與族群認同相關理論背景中，去深入探討和分析烏拉特蒙古人心中的“希魯格道”和民歌手自我身份的認同。

一、相關理論探討

“族群”( ethnic group) 是從西方引進的術語。有關其定義, 學界各抒己見，爭論頗多。在民族文化研究中，“族群”一詞更適合強調(diào)民族概念下的次級群體。近50年的“族群”研究歷程中，逐漸從客觀文化特征的研究轉向族群主體的主觀認同研究。學界最初的研究視角為“客觀特征論”，如一個群體擁有共同的體質、語言、文化、生活習慣等。之后，挪威人類學家弗里德里克·巴斯在《族群與邊界》一書中，提出了社會群體的社會結構差異以及由此產(chǎn)生的族群邊界來研究族群現(xiàn)象。他認為，“形成族群最主要的是它的‘邊界’而不是語言、文化、血統(tǒng)等內(nèi)涵，一個族群的邊界不一定是地理邊界，而主要是社會邊界?！盵1](17)此外，族群理論又形成了“根基論”和“工具論”兩大流派。除西方學者，中國學者納日碧力戈認為，“族群在本質上是家族結構的象征性擴展，它繼承了家族體系的精神部分，以默認或隱喻的方式在族群乃至國民國家的層面上演練原本屬于家族范圍的象征儀式，并且通過建造各種豐富有象征意義的設施加以鞏固。”[2](99)面對族群理論者的爭論，許多學者開始關注“歷史”與族群認同間的關系——“歷史”在此便是指一種社會集體記憶。

有關歷史記憶與族群認同的概念，研究的背景及視角不一而呈現(xiàn)多種多樣。社會學家莫里斯·哈布瓦赫就集體記憶（歷史記憶）的界定曾有過深刻的解釋，“集體記憶不是一個既定的概念，而是一個社會建構的概念，其具有雙重性質——既是一種物質客體、物質現(xiàn)實，比如一尊塑像、一座紀念碑、空間中的一個地點，又是一種象征符號，或某種具有精神涵義的東西、某種附著于并被強加在這種物質現(xiàn)實之上的為群體共享的東西”。[3](105)美國社會學家哈伏瓦斯在著作《記憶的社會性結構》中指出，“記憶是一種集體社會行為，現(xiàn)實的社會組織或群體( 如家庭、家族、族群、國家或公司、機關) 都有其對應的集體記憶，以強化其成員組合的凝聚?！盵4](24)臺灣著名學者王明珂在早期西方學者的理論研究基礎上進一步提出了歷史記憶與族群認同之間的關系，他認為“記憶是一種集體社會行為，人們從社會中得到記憶，也在社會中拾回、重組這些記憶，每一個社會群體皆有其對應的集體記憶，藉此，該群體得以凝聚及延續(xù)”。[4](25)學者們提到的歷史記憶，實則是集體記憶中以歷史形態(tài)呈現(xiàn)和流傳的，并受到族群社會所依賴，通過回憶、敘述或重構等手段來強化、變更族群邊界及認同的部分記憶。任何一則歷史記憶都凝結著族群所特有的情感聯(lián)系，并由所屬的族群及其成員所分享和共有。[5](28)西方學者和中國學者對歷史記憶與族群認同都會根據(jù)國情與地域，提出相符合的理論方法。面對少數(shù)民族區(qū)域，部族的歷史記憶對當下族群“同一性”的生活具有自我界定和族群意識的主觀反映。

二、 歷史記憶——烏拉特標志性文化的闡釋

在族群社會中，歷史記憶往往由民間權威人士或具有族群領導能力的人所主導和表述，有的會以“信仰、儀式”流傳，有的會以“故事、傳說”流傳。這些歷史記憶，都是族群內(nèi)有選擇的認同部分，這些被認同的“歷史記憶”將摻和著主觀的或客觀的、自述的或他述的過去被反反復復記憶和重構，事實上，這種形式本身就是建構本族群的歷史過程。在烏拉特蒙古人群的內(nèi)心中，集體記憶著自己部族的歷史。成吉思汗胞弟哈布圖哈薩爾后裔游牧于呼倫貝爾，哈布圖哈薩爾的十五世孫布爾海所統(tǒng)轄的部落是烏拉特部。17世紀中葉，烏拉特部落從西喇木倫河流域遷徙到了陰山山脈。這些都是烏拉特人的歷史記憶，他們共同的歷史記憶就是本部族族群認同的基礎要素，烏拉特人的集體記憶才能真正體現(xiàn)烏拉特部的歷史真實，更能體現(xiàn)著“根基性元素”或“根基取向”認同的族群。

（一）烏拉特部

烏拉特（Urad），史籍中有烏拉忒、吳喇忒、吳拉忒、烏喇特等不同譯稱，目前為止，學術界對烏拉特為“能工巧匠”的意思引用當為學術概念。《蒙古源流》一書中記載，“金汪古部第三代首領囊古特烏蘭昌貴即鎮(zhèn)國被擒后，因其精于手工技藝獲頭銜‘斡冉’之稱,‘幹冉’即‘巧’、‘工匠’之意,‘幹冉’音轉烏拉則當‘能工巧匠’也?！盵6](15)17世紀初，成吉思汗胞弟哈布圖哈薩爾后裔游牧于呼倫貝爾，其所統(tǒng)部有阿魯科爾沁、四子、茂明安、烏拉特等部落。這些部族因游牧于大興安嶺山陰。而被稱作為阿魯①蒙古。其中，哈布圖哈薩爾的十五世孫布爾海所統(tǒng)轄的部落就是烏拉特部。據(jù)齊木德道爾吉《烏喇特遷徙考》中記載：

“公元1616年(天命元年)建立愛新國(Aisin Gurun,滿語,義為“金國”,為了區(qū)別歷史上的女真金朝,也稱“后金”)，并連續(xù)擊敗明朝的征討,占領了以沈陽為中心的廣大領土,成為抗衡明朝,威脅蒙古的新興政治力量……

1631年7月,皇太極開始策劃于來年春天草青時征伐察哈爾的行動。此時，阿魯蒙古烏喇忒部歸附愛新國表現(xiàn)出猶豫不決的態(tài)度,以及已經(jīng)歸附愛新國的蒙古部落內(nèi)部還有對其歸附愛新國所持的反對意見。皇太極還是依靠阿魯科爾沁和四子部落首領做工作,以爭取烏喇忒部前來歸附。兩年后,烏喇忒部才前來歸附。

順治六年1649年11月,攝政王多爾袞征喀爾喀二楚虎爾到達席巴爾臺(今卓資山境內(nèi)十八臺)時,四子部落、烏喇忒、土默特部落王、公、固山額真等各率兵來會,說明四子、烏喇忒部落此時已經(jīng)從西喇木倫河流域遷徙到了陰山山脈。

烏喇忒部的遷徙不是一次性完成的,而是經(jīng)過了1633年(天聰七年)從呼倫貝爾到興安嶺山陽的西拉木倫河北岸；1646- 1649年間(順治三年-六年)再從西拉木倫河北岸遷到穆那山一帶的復雜過程?！盵7](81-86)

齊木德道爾吉先生以局內(nèi)人的身份，討論了烏拉特部歷史上的遷徙過程，讓學者更透徹地了解到清朝前的烏拉特部，去追根溯源地挖掘烏拉特傳統(tǒng)文化的原始因子。

清朝建立以后，為加強對蒙古諸部的統(tǒng)治，對蒙古地區(qū)實施了軍政合一的盟旗制度，對已歸附的蒙古各部進行編旗，烏拉特部編為三旗與茂明安、四子、喀爾喀右翼部共六旗，會盟于烏蘭察布盟。烏拉特部三旗分別稱為西公旗、中公旗和東公旗，也就是現(xiàn)今的烏拉特前旗、烏拉特中旗和烏拉特后旗。烏拉特牧地東與茂明安旗相連,西接阿拉善額魯特旗,南鄰伊克昭盟,北與外喀爾喀蒙古交界。

到民國初年，烏拉特前、中、后旗隸屬烏蘭察布盟，中華人民共和國成立后,管轄盟市沒有改變。1952年10月,烏拉特中旗與烏拉特后旗合并，組成烏拉特中后聯(lián)合旗,政府所在地為海流圖。1958年7月，烏拉特前旗和烏拉特中后聯(lián)合旗隸屬巴彥淖爾盟。1970年劃出西部2個牧場、8個公社另置潮格旗(今烏拉特后旗)。1981年9月,烏拉特中后聯(lián)合旗更名為烏拉特中旗,行政區(qū)域未變,旗政府駐海流圖鎮(zhèn)。[8](65)目前,烏拉特蒙古人主要居住于巴彥淖爾市境內(nèi)的烏拉特前、中、后三旗,烏拉特前旗與五原縣相鄰，位于巴彥淖爾市的東部；烏拉特中旗與蒙古國接壤，位于巴彥淖爾市北部；烏拉特后旗位于巴彥淖爾市西北部。過去的三百多年里，在烏拉特大草原上，烏拉特蒙古人過著傳統(tǒng)的游牧生活，隨著移民運動的出現(xiàn)，漢族人口的增加、草原變耕地，傳統(tǒng)的游牧生活逐漸變?yōu)榘朕r(nóng)半牧的生活方式。

（二）烏拉特標志性文化

如果說勤勞聰慧的烏拉特人創(chuàng)造和發(fā)展了烏拉特文化，那么烏拉特人的生活將是自我文化認同的最鮮明的表現(xiàn)。對于烏拉特文化，將以當?shù)厝搜壑械氖サ孛啡崭俸臀幕揠⒚啡崭鸶跒闃酥拘晕幕タ创麄儗Ρ咀鍤v史人物認同與歸屬。按照劉鐵梁對于“標志性文化”的界定，這一文化形式應是對于一個地方或是群體文化的具象的概括，它一般應具備如下條件：其一，能夠反映這個地方特殊的歷史進程，反映這里的民眾對于自己民族、國家乃至人類文化所作出的特殊性貢獻；其二，能夠體現(xiàn)一個地方民眾的集體性格、共同氣質，具有薪盡火傳的內(nèi)在的生命力；其三，這一文化事象的內(nèi)涵比較豐富，深刻地聯(lián)系著一個地方社會中廣大民眾的生活方式 ，因為對于它的理解往往需要聯(lián)系當?shù)仄渌T多的文化現(xiàn)象。[9](49)其實，很重要的一點，即這種文化事象應該是在當下處于活態(tài)的、能夠通過其活動將該區(qū)域的歷史與現(xiàn)在緊密聯(lián)系在一起的群體性活動。毫無疑問，梅日更葛根以及烏拉特民歌“希魯格道”便是烏拉特人至始至終的標志性文化，也是他們對自我身份的認同。

梅日更召，又被稱為梅力更召，是我國現(xiàn)階段僅存的一座蒙文誦經(jīng)的藏傳佛教召廟，它不僅蘊含著悠久的宗教歷史，而且還賦有本土文化與多元文化的融合現(xiàn)象。據(jù)史料記載，一世梅日更葛根迪努瓦主持佛事以來，和召廟一世法王烏格力貢達賴，把藏文和梵文的經(jīng)書開始編譯成蒙文經(jīng)書，而且開始要求喇嘛用蒙文誦經(jīng)。二世梅日更葛根主持佛事后，在原有基礎上，不斷地完善藏文經(jīng)文的蒙文翻譯，但是由于藏、梵語與蒙語之間不同語言的詩詞格律差異較大，所以在具體誦經(jīng)實踐中不能很好地結合起來。直到在三世梅日更葛根時期，蒙文誦經(jīng)形式在梅日更召成功地推行下去。

三世梅日更葛根（1717年—1766年），本名不為后人所知，法號為羅桑丹畢堅贊，康熙56年（1717年）他出生于烏拉特中公旗一個普通牧民家里，康熙60年（1721年）繼葛根世位。三世梅日更葛根從小聰明好學、智慧過人，在諾門達賴、烏固力袞達賚等幾位學者的精心教導下，熟練地掌握了梵、藏、蒙、滿、漢五種語言文字，并通覽佛教經(jīng)書，最后成為一名杰出的喇嘛學者。梅日更葛根一生研究領域廣泛，在歷史學、文學、語言學、佛學、醫(yī)學、音樂等諸多領域中均取得了驚人的成就。[10](66)在烏拉特地區(qū)，牧民尊稱他為“烏拉特的音樂巨匠”，整個烏拉特地區(qū)人們傳唱著梅日更葛根的八十一首“希魯格道”和梅日更葛根的傳奇故事。他，已成為烏拉特草原上標志性的文化符號，也是永遠活在牧民心中的民間權威。我們從文獻資料看到很多對他成長經(jīng)歷和各領域驚人成就的論述，可我們在實地考察中，更愿意聽到當?shù)厝说男穆?。烏拉特前旗阿日齊嘎查牧民溫都仁說：

“梅日更召過去屬于烏拉特前旗管轄，我們經(jīng)常去召廟中祭拜。所有當?shù)氐哪撩穸贾肋@個召廟和召廟中的代表人物梅日更葛根。聽老人們經(jīng)常念叨，梅日更葛根在各個領域都非常厲害，而我們牧民只知道在民歌方面的成就，因為民歌經(jīng)常掛在嘴邊天天唱，唱的歌曲都知道是他寫的，而且他寫的歌曲都是積極向上的。這些歌曲我們經(jīng)常在宴會上演唱，所以，大家在一起談論的都是梅日更葛根和八十一首希魯格道。據(jù)老人們說，他很小的時候就來到了梅日更召，自幼苦讀經(jīng)書，學會多種語言，精通各個方面的學問，最重要的是把藏文誦經(jīng)改為蒙文誦經(jīng)?！雹?/p>

據(jù)調(diào)查，18世紀中葉以來，烏拉特各旗大小二十幾座召廟中，都在用梅日更葛根翻譯的蒙文去誦經(jīng)和做法事活動。還有，他運用詩文編創(chuàng)了大量的歌曲作品，這些歌曲傳唱至今已經(jīng)成為一種獨具特色的民歌體裁，烏拉特人稱之為“希魯格道”。牧民的聲音是實實在在發(fā)自內(nèi)心的，溫都仁是烏拉特民歌傳承人，經(jīng)常教嘎查的牧民唱“希魯格道”的同時，也在傳說烏拉特蒙古族的部族歷史和文化。關于梅日更葛根和“希魯格道”，烏拉特前旗文化館館長陶格斯講道：

“烏拉特民歌產(chǎn)生的背景和鄂爾多斯民歌以及其他地區(qū)的民歌產(chǎn)生的背景是不一樣的，我們的祖先是從呼倫貝爾遷徙過來的，一些古老的烏拉特民歌是從那里帶過來的。現(xiàn)在這一帶傳唱的烏拉特民歌很多都和佛教有關。當?shù)厝苏J為，梅日更葛根寫的歌曲都是烏拉特民歌。聽父輩說，小的時候，這里沒有學校，當?shù)啬撩褚膊蛔R字，有文化的人都集中在召廟的喇嘛中，牧民都是喇嘛教他們唱民歌。在閑余時間，喇嘛把牧民們集中起來，然后一起教唱。喇嘛教唱的歌曲都是有教育意義的歌曲，這些歌曲都是梅日更葛根編創(chuàng)的。他把詩歌編創(chuàng)成歌曲讓人們?nèi)W唱，并不只是為了唱歌，而且要讓人們通過學唱歌曲，理解歌曲中的詩詞，體會詩歌的內(nèi)涵，讓人們通過詩歌去向往和追求美好的生活。

我們現(xiàn)在所有的烏拉特人都知道梅日更召、梅日更葛根和烏拉特民歌，這也和這幾年非遺工作有著密切的關系。自從烏拉特民歌申報非遺成功后，大家都非常高興，下面嘎查的牧民們更是激動，民歌協(xié)會的人數(shù)急劇上升。人們開始意識到文化的重要性，閑余飯后都在講本族群的故事，有的牧民開始回憶老一輩人的民俗事項和民間傳說?！雹?/p>

陶格斯是烏拉特蒙古人，在當?shù)匚幕^工作，一直致力于烏拉特傳統(tǒng)文化的保護與傳承。在工作便利的條件下，積極地申報烏拉特地區(qū)的非遺工作和推選非遺傳承人。她認為，族群的歷史記憶，將會逐漸成為族群的標志性文化，使得族群成員擁有情感的依附和自我身份的認同感。

無論是嘎查牧民還是政府人員，他們生活在烏拉特地區(qū)，將以當?shù)貥酥拘缘臍v史和歷史人物，作為族群自我認同的文化符號去表述，他們自覺地選擇特定的文化記憶去構建烏拉特人的身份認同。他們總會說，“梅日更召歷史上是受烏拉特前旗管轄，梅日更葛根是烏拉特蒙古人，我們也是烏拉特蒙古人?！?/p>

三、族群認同——民眾觀念中的烏拉特民歌

通過音樂事象來了解社會與文化以及蒙古族音樂生活在人們的思想觀念，或者反過來從人們的思想觀念去探究音樂事象及其在社會文化系統(tǒng)中的功能和意義，可以幫助我們進一步思考烏拉特人觀念中的自我認同。一方面，傳統(tǒng)的延續(xù)與貫穿，使得烏拉特民歌“希魯格道”顯現(xiàn)出一致的風格特質，構成一個族群的文化體系；另一方面，民歌手以及族群中的民間權威對民歌的演繹和表述，表達了民眾的思想觀念，并發(fā)揮著各自不同的文化功能。

（一）烏拉特民歌“希魯格道”

一個族群，常以共同的活動來加強集體記憶，集體活動的“重演特征”對于塑造和維持族群的共同記憶和族群認同起著重要的作用。烏拉特人把烏拉特民歌按照二元結構的方式從禮俗方面分為“希魯格道”/“花兒道”，而有趣的是當你走進烏拉特前旗的蒙古族聚居地，能夠聽到的烏拉特民歌多以“希魯格道”為主，甚至一部分蒙古人認為烏拉特民歌就是“希魯格道”。

“希魯格道”的“希魯格”一詞是梵語，蒙古語意為“詩”，“希魯格道”意為帶有曲調(diào)的“詩”，烏拉特人又把它稱作“梅日更葛根八十一首歌”、“梅日更葛根訓諭歌”等。據(jù)當?shù)厝苏f，梅日更葛根編創(chuàng)的“希魯格道”實則不止八十一首，蒙古族民間對數(shù)字有自己的習慣用法，如“三、九、八十一”等數(shù)字都是蒙古族的吉祥數(shù)字，后來對“希魯格道”的曲目搜集定為“八十一首”?！跋ｔ敻竦馈斌w裁方面包括長調(diào)和短調(diào)兩種形態(tài)。從歌詞內(nèi)容上看，“希魯格道”大致可分為訓諭歌、生活風俗歌和贊歌三大類，即揭露人間險惡、宣揚佛法真理、提倡倫理道德及智慧美德的訓諭歌；思念親人、想念家鄉(xiāng)的生活風俗歌；三是贊頌朝政和佛教、贊美生態(tài)和家鄉(xiāng)、謳歌親情和友情的贊歌，其中贊歌為“希魯格道”中數(shù)量最多的題材形式，包括世俗祝贊歌和佛教頌贊歌兩類，世俗性祝贊歌代表曲目有《牟納山下》《廣闊美麗的杭蓋》《生在草原上的神馬駒》《黃白馬》等，佛教頌贊歌代表曲目有《至上釋加牟尼》《宗喀巴圣》等。值得一提的是在“八十一首希魯格道”中，經(jīng)常在乃日宴會中演唱的歌曲被當?shù)厝朔Q為“宴歌”，如《積福》《緣?！贰对旄！贰堆虮持琛返?。

演唱“希魯格道”時，演唱形式大部分為齊唱，沒有樂器伴奏。在正式場合下，邀請當?shù)赜忻南ｔ敻竦栏枋謥眍I唱。在婚禮宴會或者壽宴上，至少要請兩名歌手和家族歌手共同來演唱。演唱過程中，所有參與人不得來回走動，不得喧嘩，不得竊竊私語，必須認認真真地聆聽歌手演唱。在烏拉特地區(qū)，歌手在宴會上不得重復演唱同一首希魯格道。作為禮俗宴歌，希魯格道強調(diào)傳統(tǒng)和集體的精神氣質，詞曲積極向上、寓意深刻。故“希魯格道”的演唱，象征著崇高的禮節(jié)儀式，不僅對演唱者和歌曲本身的尊重，而且對烏拉特蒙古人的禮俗和文化更尊重。

（二）民眾觀念中的烏拉特民歌

在烏拉特前旗的蒙古族聚居地，人們更認同希魯格道是烏拉特民歌代表體裁，它更能夠表達烏拉特人對美好生活的向往，對家鄉(xiāng)、父母、生態(tài)環(huán)境的祝福。烏拉特前旗阿日齊嘎查書記蘇亞拉圖講道：

“烏拉特民歌主要盛行于烏拉山一帶，后山要比前山更集中，后山就是我們生活的地方。除這里以外，在黃河以北烏拉山以南一帶，也有蒙古族聚居地，那里雖然隸屬于烏拉特前旗，但是他們唱的歌曲和我們還是不一樣,他們唱的是杭哈民歌。真正的烏拉特民歌是沒有伴奏的，如果加上伴奏，無論是馬頭琴還是其他的樂器，就會把原汁原味的曲調(diào)帶跑了，曲調(diào)就會跟著琴聲拐彎兒。我們唱的烏拉特民歌基本上是梅日更葛根八十一首，除此以外的民歌很少唱。這和當?shù)貧v史文化有關，這里的所有人都有宗教信仰，他們沒有別的想法，只想通過唱民歌來讓大家知道歷史上曾經(jīng)有個烏拉特蒙古人梅日更葛根。我們阿日齊嘎查有107戶，共432人，漢族僅有7戶，但基本都會說蒙語，而且家家戶戶都會唱民歌，每個家庭都會出民歌手。我認為，前旗政府把烏拉特民歌傳習所放到了我們嘎查是有道理的，我們這里是產(chǎn)民歌手的地方，出了很多烏拉特民歌傳承人，每次民歌大賽獲獎得主也在我們這里，如溫都仁、那生布赫，還有我。我們的傳習所地點就設在嘎查黨支部大院里，大院里還設有人口學校和文化站。現(xiàn)在這里文化氣息很濃了，牧民們閑下來就往這里跑。我是前旗烏拉特民歌協(xié)會的會長，協(xié)會已有會員一百多人了，嘎查里的牧民都很支持這個組織。平時，在固定的時間大家互相學唱烏拉特民歌‘希魯格道’”。⑤

擁有雙重身份的蘇亞拉圖一直認為烏拉特民歌最正宗的唱法在前旗，他本人曾在烏拉特民歌大賽中，獲得一等獎。之后，被評為自治區(qū)級民歌傳承人，又選任為烏拉特民歌協(xié)會會長。現(xiàn)任嘎查的書記不僅管理嘎查事務，更重要的是推進民歌的保護與傳承工作。政府對蘇亞拉圖的肯定，是建立在族群認同的基礎上的，蘇亞拉圖對民歌演唱的自我認同卻來源于歷史文化的動力。

烏拉特民歌傳承人那生布赫說：

“我們這個蘇木額爾登布拉格是烏拉特前旗唯一一個牧區(qū)蘇木了，其他地方的生活方式基本都是半農(nóng)半牧了。我們除了放牧，就是在一起唱唱歌兒。牧民們在一起基本不唱別的歌曲，只唱烏拉特民歌，而且只唱烏拉特民歌中的梅日更葛根的八十一首。我們很少唱花兒道，尤其在正式的場合下，必唱的曲目就是《三福》。如果有外鄉(xiāng)人來這里聽我們唱歌，我們都會自豪的給他們講梅日更召的歷史和梅日更葛根的故事，然后再去演唱烏拉特民歌。這樣，他們會從民歌中感受到積極向上的說教箴言?！雹?/p>

“希魯格道”已成為阿日齊嘎查以及額爾登布拉格蘇木音樂生活的重要部分，就像嘎查書記所講，標志性文化的展現(xiàn)，能夠讓更多的人了解這里的歷史，關注蒙古族傳統(tǒng)文化以及現(xiàn)代社會的生活變遷。而牧民那生布赫從本土人的思維模式告訴我們，這個族群會以本土歷史而自豪，他們不僅要唱民歌，而且要傳唱民歌中的故事。

結語

民眾觀念中的烏拉特民歌，雖以二元結構去對禮俗方面的民歌進行區(qū)分，但并沒有把它們作為對立觀去看待，而且地域的不同，傾向性不同。我們在考察中了解到，烏拉特后旗的蒙古人唱花兒道的居多，這與烏拉特前旗蒙古族村落形成了鮮明的對比。從歷史與地理上分析，梅日更召在歷史中屬烏拉特前旗管轄，梅日更葛根事跡輻射整個烏拉特草原，前旗烏拉特蒙古人會以地方文化的優(yōu)越性高于其他區(qū)域。他們會主動演唱希魯格道，強調(diào)歷史的存在性，將持續(xù)構建歷史文化。

烏拉特部落是蒙古族中的一個族群，這樣一個群體中，又存在著不同的小群體，小群體的傳統(tǒng)便是他們對自己生活與文化的族群認同，就像阿日齊嘎查中的烏拉特蒙古人，面對他人會自覺地演唱希魯格道，會自覺地講解希魯格道背后的歷史與文化。大傳統(tǒng)內(nèi)部不同的小傳統(tǒng)，往往是構成文化多樣性的一種主要因素。納日碧力戈有關民間文化的自覺性講道：“它不是對主觀和客觀的一種自覺，而是一種不自覺的、無意識的‘自然’存在，人們對它的存在并不提出任何異議和問題——它是不言自明的和不證自明的?！盵11](343)演唱“希魯格道”的牧民并不像專家學者能夠把民間知識用概念的方式變成一條條明晰可辨的文字符號表述，而是用族群認同的分類方式更形象地表達出烏拉特蒙古人自己的音樂生活。

注 釋：

①阿魯為蒙語，山北之意。

②烏拉特民間常說的“梅日更葛根”，實際是僅指三世梅日更葛根，而其他各世梅日更葛根卻在前面加之世號來辨別，如，一世梅日更葛根、八世梅日更葛根等。

③講述者：溫都仁，蒙古族，出生于烏拉特前旗阿日齊嘎查。采訪時間：2015年12月5日。

④講述者：陶格斯，蒙古族，出生于烏拉特前旗烏拉山鎮(zhèn)。采訪時間：2015年12月6日。

⑤講述者：蘇亞拉圖，蒙古族，出生于烏拉特前旗阿日齊嘎查。采訪時間：2015年8月25日。

⑥講述者：那生布赫，蒙古族，出生于烏拉特前旗白彥花嘎查。采訪時間：2015年8月25日。

[1]弗里德里克·巴斯著，高崇譯.族群與邊界[J].廣西民族學院學報（哲學社會科學版）,1999(3).

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【責任編輯 徐英】

Abstract: Since the Urat Mongol from the hulunbuir migrate to MouNa mountain area north of the Yellow River,Gradually formed the unique life style and traditional culture of the urat mongols,in fact, the region Mongolian music culture is also in the long history of absorbing elements and blend with each other in the process of formation.Will be under the perspective of anthropology, this paper through the brief history and ethnic relations combing Chinese and western scholars, the region Mongolian music culture on the historical memory and ethnic identity related theory in the background, to explore region "lama scholars" and the region in the minds of Mongolian folk song " silug daguu" of public opinion.

Key words: Silug daguu; Historical memory; Ethnic identity; Signature culture

?補 白?

第二屆中國民族題材原創(chuàng)動漫作品大賽隆重開幕

為了慶祝內(nèi)蒙古藝術學院建校60周年，鼓勵動漫創(chuàng)作者致力于民族題材動漫作品的創(chuàng)作，培養(yǎng)和發(fā)掘有創(chuàng)新思想和創(chuàng)造力的民族動漫藝術新人，繁榮自治區(qū)原創(chuàng)動漫藝術創(chuàng)作和研究，推進中國原創(chuàng)動漫產(chǎn)業(yè)的健康發(fā)展,作為內(nèi)蒙古藝術學院建校60周年系列活動之一，第二屆中國民族題材原創(chuàng)動漫作品大賽暨民族題材動漫研討會開幕式暨頒獎典禮于9月12日上午在內(nèi)蒙古藝術學院南校區(qū)演藝廳隆重開幕。內(nèi)蒙古自治區(qū)政協(xié)常委、經(jīng)濟委員會副主任云宗元，內(nèi)蒙古自治區(qū)新聞出版廣電局副局長牧仁，內(nèi)蒙古自治區(qū)地質礦產(chǎn)勘查開發(fā)局黨委書記王紀和，內(nèi)蒙古自治區(qū)文學藝術界聯(lián)合會副主席、黨組成員、書記處書記藝如樂圖，內(nèi)蒙古電影集團副總經(jīng)理臧志君，內(nèi)蒙古藝術學院黨委書記李延俊，內(nèi)蒙古藝術學院院長黃海，原內(nèi)蒙古大學藝術學院院長李玉林，內(nèi)蒙古藝術學院副院長趙林平，內(nèi)蒙古藝術學院副院長蔡廣志，內(nèi)蒙古藝術學院學科建設工作領導小組副組長孟顯波，本屆大賽專家評審委員會主任、北京電影學院動畫學院院長李劍平，大賽組委會副主席、國家動漫創(chuàng)意研發(fā)中心總監(jiān)肖永亮，魯迅美術學院傳媒動畫學院院長王亦飛，《當代電影》雜志社主編皇甫宜川，副主編張文燕，北京大學軟件與微電子學院研究生導師王偉，西南民族大學藝術學院動畫系主任周舟等動漫專家，內(nèi)蒙古藝術學院部分職能部門的負責人、駐呼高校、企事業(yè)、新聞媒體、相關文化事業(yè)單位的領導以及部分校友，新媒體藝術系師生近600人參加了大賽開幕式。

內(nèi)蒙古藝術學院黃海院長為大賽致開幕詞。黃院長指出：新形勢下，中國動漫產(chǎn)業(yè)面臨著良好的發(fā)展機遇和廣闊的發(fā)展前景。我們必須牢牢秉持創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享的發(fā)展理念，與時俱進，不失時機的開啟中國民族題材動漫創(chuàng)作的新篇章。要在動漫作品的創(chuàng)作中始終堅持以人民為中心，積極弘揚社會主義核心價值；要依托我國豐厚的民族文化根基，講好中國故事；要不斷挖掘和彰顯民族風格，塑造民族動漫品牌。我們要把中國民族題材原創(chuàng)動漫作品大賽，打造為由內(nèi)蒙古藝術學院牽頭主辦的全國性品牌，不斷豐富完善。

Historical memory and ethnic identity ：The anthropology of the "lama scholar" and the urate folk song "silug daguu"

He Yu
(college of national art, Inner Mongolia normal university, Hohhot, Inner Mongolia 011517)

G122

A

1672-9838（2017）03-005-07

2017-07-28

本文系2017年內(nèi)蒙古教育廳高校科學技術研究項目《族群認同視野下的蒙古族村落及其音樂生活》（項目編號：NJSY17031）階段性成果；2017年內(nèi)蒙古社科規(guī)劃項目《內(nèi)蒙古黃河流域蒙古族村落及其音樂生活的考察與研究》（項目編號：2017NDB091）階段性成果；2017年內(nèi)蒙古自治區(qū)高等學?？茖W研究項目名欄建設專項項目“田野調(diào)查”（項目編號：NJMZ1706）系列論文。

賀宇（1980- ），男，內(nèi)蒙古自治區(qū)包頭市人，內(nèi)蒙古師范大學民族藝術學院，副教授，碩導，在讀博士。