日本漢方醫(yī)學(xué)的發(fā)展與衰亡

謝蘇杭

摘要：日本漢方醫(yī)學(xué)的發(fā)展的源頭無疑是中國。通過遣唐使傳入日本的醫(yī)書被日本人深入地學(xué)習(xí)，為日本的醫(yī)學(xué)播下了種子，其又在之后的日本不斷地發(fā)展，形成了結(jié)合日本國情的漢方醫(yī)學(xué)。到了明治時期，由于西方醫(yī)學(xué)在日本的興起與日本明治政府的打壓，直接導(dǎo)致了中醫(yī)的失勢，漢方醫(yī)學(xué)迅速地衰落下來。究其原因，其根本在于西醫(yī)的實用性，特別是軍醫(yī)的外科手術(shù)，以及和外國人糾紛方面需要的法醫(yī)都是中醫(yī)所不能勝任的。為了復(fù)興漢醫(yī)，日本明治時期的皇漢醫(yī)師開展了同中國民國時期中醫(yī)光復(fù)運動一樣的漢方醫(yī)學(xué)復(fù)興運動，最終卻以失敗告終。至此，日本的漢方醫(yī)學(xué)無可避免地走上了衰落的命運。

關(guān)鍵詞：日本；漢方醫(yī)學(xué)；漢方醫(yī)學(xué)復(fù)興運動；溫知社

一、漢方醫(yī)學(xué)的歷史以及其主要流派

縱觀日本漢方醫(yī)學(xué)的歷史以及其發(fā)展沿革，可以說，日本漢方醫(yī)學(xué)的傳來是與漢字傳入日本以及佛教傳入日本在幾乎同一個時期。換句話說，不僅僅限于漢字與佛教（文學(xué)與宗教）方面，日本在衣食住行等生活的各個方面，都有形地或是無形地受著中國大陸文化的影響。

在漢方醫(yī)學(xué)傳入日本之前，如果是誰得病了，那只能靠原始的祈禱或是占卜、驅(qū)邪等的迷信手段來祈求康復(fù)。

佛教和律令傳入日本的時期，可以通過史料得以推定其確切的年份。然而有關(guān)醫(yī)術(shù)和醫(yī)療文化的出現(xiàn)，由于開始于經(jīng)由朝鮮半島傳入日本的民間傳播，所以要推定其確切的時間非常困難。到了日本的奈良時代，日本派遣遣隋使、遣唐使往返于中日之間，為日本本土輸入了大量的醫(yī)學(xué)書籍與本草學(xué)書籍，從而在日本本土種下了傳統(tǒng)漢方醫(yī)學(xué)的種子。在之后的平安、鐮倉乃至室町時代，中國的漢方醫(yī)學(xué)在日本不斷得以發(fā)展和融合，逐漸發(fā)展出了與日本本土風(fēng)土以及國情相適應(yīng)的日本漢方醫(yī)學(xué)體系。自安土桃山時代（1573-1603年）起，至江戶時代（1603-1868年）末期的近三百年間，逐漸形成了以中國醫(yī)藥學(xué)為基礎(chǔ)，結(jié)合日本國情，參以日本一家的學(xué)術(shù)觀點和治療經(jīng)驗的日本傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。這種源于中國醫(yī)藥學(xué)，在其發(fā)展過程中又融匯了日本醫(yī)家學(xué)術(shù)思想和經(jīng)驗的學(xué)術(shù)體系，在明治維新以后被稱為漢方醫(yī)學(xué)。

日本漢方醫(yī)學(xué)發(fā)展出的流派在明治以前大約分為三派：“一信醫(yī)圣張仲景之遺訓(xùn)者為古方學(xué)派，一奉晉唐宋元明清之醫(yī)術(shù)者為后世學(xué)派，一為不分古方及后世者為折衷學(xué)派?！?/p>

（一）后世派

在中國的宋代，儒家思想的朱子學(xué)思想起著支配性的地位。在這種思想的支配影響的背景下，中國醫(yī)學(xué)的理論體系也受到了朱子學(xué)中“理氣說”的影響，呈現(xiàn)出了基于“運氣說”的“自然哲學(xué)式”的重新建構(gòu)的傾向。這一傾向經(jīng)過了金元時代的發(fā)展，分立出來了四個學(xué)派，被世人稱為“金元四大家”。金元四大家分別是劉完素的寒涼派，劉完素門人張從正的攻邪派，李杲的補(bǔ)土派和朱震亨的養(yǎng)陰派。其中前兩派被稱為“劉張醫(yī)學(xué)”，重視猛烈的瀉方，后兩派被稱為“李朱醫(yī)學(xué)”，以溫補(bǔ)療法為主?！皠堘t(yī)學(xué)”和“李朱醫(yī)學(xué)”皆是以五行說、運氣說為基礎(chǔ)，展開自己的醫(yī)學(xué)理論、藥性理論的。金元四大家的醫(yī)學(xué)理論具有十分鮮明的思辨性特點，在之后的明清時代的中國也得到了廣泛的流傳，同時也在日本產(chǎn)生了很大的影響。

在日本室町時代，田代三喜在中國明朝學(xué)習(xí)了李朱醫(yī)學(xué)之后回國，將自己的醫(yī)術(shù)傳給了門人曲直瀨道三。從此中國的李朱醫(yī)學(xué)便由曲直瀨道三的門派得以在日本廣泛流傳。直到江戶初期日本的醫(yī)學(xué)基本都是以李朱醫(yī)學(xué)為主。指導(dǎo)江戶中期，饗庭東庵、林市之進(jìn)兩人開始倡導(dǎo)劉張醫(yī)學(xué)，也使劉張醫(yī)學(xué)得以風(fēng)靡一時。

在日本，這些秉承“劉張李朱”醫(yī)學(xué)的學(xué)派即被稱為“后世派”。而會有“后世派”這一名稱出現(xiàn)的原因，則是因為在江戶日本后來的“古方派”的出現(xiàn)。

（二）古方派

江戶時代中期以后，日本醫(yī)界對于“劉張李朱”醫(yī)學(xué)批判的聲音漸漸增強(qiáng)，以名古屋玄醫(yī)、吉益東洞、山肋東洋為首的古方派，排斥《黃帝內(nèi)經(jīng)》《神農(nóng)本草經(jīng)》，反對“劉張李朱”醫(yī)論的思辨主義和注重理論的傾向，重視醫(yī)圣張仲景的《傷寒論》《金匱要略》，提倡以臨床治療為中心的親自實驗的古醫(yī)方治療。在這之后，古方派的理論體系又幾經(jīng)完善，成為了后來日本江戶漢方醫(yī)學(xué)的主流。而相反“劉張李朱”學(xué)派漸漸地走向了衰落。

之后，“李朱醫(yī)學(xué)”被稱為后世派，“劉張醫(yī)學(xué)”被稱為后世派別派。

（三）折衷派

在江戶日本，也有一部分醫(yī)者所學(xué)的醫(yī)術(shù)是將古醫(yī)方與漢唐以后的諸多醫(yī)學(xué)學(xué)說進(jìn)行相對的取舍以及選擇后成立的，這樣的醫(yī)學(xué)流派后來被稱為“折衷派”。

二、西方醫(yī)學(xué)的抬頭

隨著日本江戶時期“享保改革”的實施，政府為擴(kuò)大生產(chǎn)力，“禁書令”的實行政策被放寬，有關(guān)“洋學(xué)”（主要是自然科學(xué)類）的著作以及書籍被準(zhǔn)許流入日本。日本的“洋學(xué)”漸漸得以流行和發(fā)展，當(dāng)時的日本所最先接觸到的西方文化，大多來自荷蘭，這些當(dāng)時傳入日本的荷蘭的學(xué)問，被稱為“蘭學(xué)”。

“蘭學(xué)”包含了天文、醫(yī)學(xué)、木草學(xué)、兵學(xué)等方面的知識，其中也包括從中國方面?zhèn)鱽淼奈鞣街R。1774年，前野良澤與杉田玄白等把荷蘭解剖學(xué)翻譯成日語《解體新書》并出版發(fā)行，此當(dāng)為日本蘭學(xué)者對西方醫(yī)學(xué)系統(tǒng)研究的濫觴。在明治時代初期，日本的一些中心地區(qū)如當(dāng)時的江戶、大阪、京都以及長崎，蘭學(xué)的新風(fēng)就已經(jīng)在部分醫(yī)師以及一些知識分子中開始風(fēng)靡起來。就連下級武士們也開始競相學(xué)習(xí)蘭學(xué)。自然科學(xué)進(jìn)入當(dāng)時依然閉鎖的日本，在當(dāng)時的日本社會下逐漸傳播與發(fā)展，無疑為西方醫(yī)學(xué)在日本的抬頭提供了一個非常舒適的溫床。

1868年（明治1年），新政府在橫濱設(shè)立臨時軍事醫(yī)院，聘請英國人韋利斯（Willis，1837-1894）擔(dān)任指導(dǎo)，后遷到東京，改為東京府大醫(yī)院。次年新政府將幕府的醫(yī)學(xué)所和大醫(yī)院合并，改為醫(yī)學(xué)校兼醫(yī)院，成為新政府第一所醫(yī)學(xué)教學(xué)機(jī)關(guān)。當(dāng)時政府從德國請來兩名醫(yī)學(xué)教師即外科醫(yī)生穆勒（Muller，1824-1883）和內(nèi)科醫(yī)生霍夫曼（hoffmann，1864-1937），主持醫(yī)學(xué)校的教學(xué)和治療。1877年（明治10年）醫(yī)學(xué)校改為東京大學(xué)醫(yī)學(xué)院。隨著中央醫(yī)學(xué)教育的確立，地方也紛紛建立醫(yī)學(xué)校，培養(yǎng)西方醫(yī)學(xué)人才。1872年（明治5年）文部省設(shè)置醫(yī)務(wù)課，掌管醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)。1874年（明治7年）公布醫(yī)制76條，規(guī)定開業(yè)醫(yī)生必須通過考試西醫(yī)學(xué)，正是這一舉動，使日本的傳統(tǒng)中醫(yī)學(xué)急劇地衰落下去。明治政府為了發(fā)展近代醫(yī)學(xué)，派遣成績優(yōu)秀的學(xué)生到德國留學(xué)。當(dāng)時留學(xué)德國成了日本醫(yī)學(xué)界的一股風(fēng)氣。1875年（明治8年）東京醫(yī)學(xué)校設(shè)立速成班（三年制），還建立第二醫(yī)院供速成班學(xué)生臨床研究之用。這樣，使得近代醫(yī)學(xué)更進(jìn)一步得到了普及。

在日本西方醫(yī)學(xué)抬頭的過程中，其中的一位人物所做的貢獻(xiàn)是無論如何也無法忽略的。他的名字是西博爾德，德國人。1823年，西博爾德作為荷蘭商館的醫(yī)生來到日本長崎，開設(shè)了鳴瀧塾，為日本人講授西醫(yī)知識。他不僅向日本人傳授醫(yī)學(xué)和各種自然科學(xué)，大力移植歐洲文化，還與幕吏及許多洋學(xué)家均有廣泛接觸。他的門下相繼出現(xiàn)了伊東玄樸、小關(guān)三英、高野長英等許多有實力的醫(yī)師和蘭學(xué)家。伊東門下有緒方洪庵，緒方門下又有長與專齋（醫(yī)師），后者即是明治時期力主消滅漢方醫(yī)學(xué)的“三巨頭”之一。

三、漢方醫(yī)學(xué)與西方醫(yī)學(xué)之比較

漢方醫(yī)學(xué)與西方醫(yī)學(xué)在本質(zhì)以及各個方面都存在著很大的不同，將其兩者做一個簡單的歸納的話，則如表所示：

四、漢方醫(yī)學(xué)復(fù)興運動

德川幕府二百多年的閉關(guān)鎖國政策破產(chǎn)了，誕生了一個嶄新的日本。由于旨在學(xué)習(xí)歐美先進(jìn)國家的明治維新的成功，決定了當(dāng)時必須推行的國策是富國強(qiáng)兵的自由資本主義的經(jīng)濟(jì)政策。

當(dāng)時，對于軍隊、學(xué)校、工廠及集體生活單位來說，建立相應(yīng)的軍事醫(yī)學(xué)，團(tuán)體預(yù)防和治療醫(yī)學(xué)以及防疫學(xué)等這樣的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)是非常必要的。封建時代的日本軍事醫(yī)學(xué)是極為幼稚簡單的，產(chǎn)業(yè)方面亦只有一些少量的小規(guī)模的家庭手工業(yè)，因此也就沒有必要發(fā)展團(tuán)體的預(yù)防和治療醫(yī)學(xué)。

漢方醫(yī)學(xué)，說到底是作為一種個體開業(yè)醫(yī)學(xué)，以內(nèi)科治療為主而發(fā)展起來的。正因為如此，漢方醫(yī)學(xué)也就不大符合明治政府當(dāng)時的國策。于是政府便取德國醫(yī)學(xué)為醫(yī)范，而企圖一舉滅絕漢方醫(yī)學(xué)。

面對著非法的壓迫，當(dāng)時的漢方醫(yī)家們都積極起來為挽救漢方醫(yī)學(xué)而到處奔走，日夜奮斗，不借粉身碎骨。下面以年表的形式列舉說明這一時期漢方醫(yī)家們所進(jìn)行的漢方醫(yī)學(xué)復(fù)興運動。

（一）理論斗爭時期

明治12年3月11日（1879），由山田業(yè)廣、淺田宗伯，森立之，飯?zhí)锫“病⒏邩蜃诤?、山本高明等人，?lián)合同道成立了溫知社，山田業(yè)廣任第一任社長。同時出版機(jī)關(guān)雜志《溫知醫(yī)談》，以保存漢方醫(yī)術(shù)為宗旨，并制訂了培養(yǎng)指導(dǎo)青年一代的計劃。

明治13年4月（1880），義淺井國干獲得官方許可，在名古屋建立了漢方醫(yī)專門學(xué)校，以村瀨豆洲為校長，由此漢方醫(yī)學(xué)復(fù)興運動開始付諸實行。

明治14年5月15日（1881），溫知社第二次全國大會召開。淺井國干被選為主席，并審議了“肯定漢方醫(yī)，繼續(xù)實驗”的請愿文件。請愿三次被駁回。同年3月1日，第一代社長山田業(yè)廣逝世，淺田宗伯繼任第二屆社長。

明治15年5月15日（1882），第三次溫知社全國大會召開，各府縣代表200多名參加，決定建立和漢醫(yī)學(xué)講習(xí)所（后改稱溫知醫(yī)校）。淺田宗伯和森立之即席題詞，以祝賀本屆盛會的舉行。

明治15年11月（1882），東京溫知社和明治14年4月（1881）成立的熊本春雨社（社長村井云臺）以及明治13年9月（1880）成立的京都贊育社（社長田中歌永），這中西三大學(xué)派成立了聯(lián)合會。

明治16年3月11日（1883），通過全國溫知社社員的捐款，和漢醫(yī)學(xué)講習(xí)所建筑落成。館主淺井國干，副館主山田業(yè)廣之子山田業(yè)精。在和漢醫(yī)學(xué)講習(xí)所的開講典禮上，祭典了福富元璘惠贈的綱吉將軍的神農(nóng)圖，于禮堂的正面懸掛著淺田宗伯齋戒沐浴后親自書寫的“溫知醫(yī)黌記”。

明治16年10月23日（1883），政府不顧溫知社的繼續(xù)請愿，公布了太政官布告第34號和第35號醫(yī)師許可規(guī)則，從而杜絕了漢方醫(yī)保存運動的前進(jìn)道路。因此，在理論斗爭中失敗了的漢方醫(yī)家，就開始轉(zhuǎn)移到治療斗爭上去了。

（二）治療斗爭時期

明治17年3月15日（1884），溫知社于東京建立了溫知醫(yī)院，希圖以臨床實踐來贏得輿論。院長是淺田宗伯，副院長是清川玄道和岡田昌春。

在此之前，于明治11年6月（1878）在神田建立了一所國立的腳氣病醫(yī)院，其中有西醫(yī)代表佐佐木東洋、小林恒。而溫知醫(yī)院的漢方醫(yī)代表則為今村了庵和遠(yuǎn)田澄庵。雙方展開了治療成績的競爭，當(dāng)時人們稱之為“漢洋腳氣相撲”。據(jù)資料記載，明治11年神田所成立的國立腳氣病醫(yī)院的成立目的，正是為了阻止當(dāng)時因?qū)Ｖ文_氣病而名聲大噪的老漢醫(yī)遠(yuǎn)田澄庵進(jìn)宮為天皇診病。

（三）議會斗爭時期

明治18年（1885），溫知社骨干森立之去世。明治19年（1886），骨干清川玄道去世。請愿運動處于不利的形勢，脫離溫知社的人與日俱增，溫知社的危機(jī)迫在眉睫。

明治20年1月10日（1887），溫知社解散。

然而由于明治憲法的公布，議會的召開，使?jié)h方醫(yī)學(xué)復(fù)興運動又找到了突破口，從而得以展開議會斗爭。

明治23年4月15日（1890），漢方醫(yī)家在議會上看到了自已的最后希望，于是在淺草的鷗游館，同志二千大會后，重新組織起來，結(jié)成了帝國醫(yī)會，并得到了十萬業(yè)外者的援助，至此真正地開展了議會戰(zhàn)。

明治25年10月（1892），熊本春雨社發(fā)行《醫(yī)心》雜志。

明治26年11月（1893），回天醫(yī)會重新發(fā)刊《繼興醫(yī)報》。

明治27年3月16日（1894），漢方醫(yī)界的實力人物淺田宗伯去世。

明治28年1月（1895）的第8次議會上，漢方醫(yī)提出的改正法案僅以27票之差被否決，經(jīng)過長達(dá)5年的議會斗爭而進(jìn)行的漢方醫(yī)學(xué)復(fù)興運動，又歸一敗涂地。

明治33年11月5日（1900），淺井國干返回名古屋故里，將前述淺田宗伯親書的“溫知醫(yī)黌記”、溫知社年大會上的題詞、森立之的祝詞一軸以及綱吉將軍的神農(nóng)圖此4件文物，定為溫知社遺物。將多年的漢醫(yī)復(fù)興運動的歷史進(jìn)行整理，寫成《告墓文》。至此，漢方醫(yī)學(xué)復(fù)興運動全部告終。

明治35年1月15日（1902），淺井國干去世，享年56歲。

歸結(jié)漢方醫(yī)學(xué)復(fù)興運動的失敗，究其原因，一是明治政府當(dāng)時所采取的國策。當(dāng)時的明治政府需要一個完備的現(xiàn)代化醫(yī)療體系，而漢方醫(yī)學(xué)的諸多特點均不符合這一要求。二是時代的潮流所迫。剛剛打開鎖國之門的日本民族，其大多數(shù)皆對當(dāng)時歐美的物質(zhì)機(jī)器文明表示驚嘆，崇拜外國的空氣籠罩著整個日本，大有全盤模仿歐美之勢。因此，才輸入了德國醫(yī)學(xué)，對傳統(tǒng)的漢方醫(yī)學(xué)則是棄之如弊履，亳不可惜。三是漢方醫(yī)學(xué)本身所存在的缺點。比起療效迅速，對癥治療的西方醫(yī)學(xué)，漢方醫(yī)學(xué)的治療周期長，不符合現(xiàn)代化的需求。另外，漢方醫(yī)學(xué)在治療的精確度，對病理的把握，解剖的精度方面，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如西方醫(yī)學(xué)來得先進(jìn)。四是決定的因素，即政府從法律上粗暴地禁止?jié)h方醫(yī)學(xué)。明治8年2月（1875），政府決定采取西洋七科制，西洋七科的考試不及格者不能當(dāng)醫(yī)師。所以，當(dāng)醫(yī)生就必須全部是西醫(yī)醫(yī)生，從此漢方醫(yī)學(xué)就被根絕了。

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