中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史和現實意義及其對于西方主流文化的優(yōu)勢

鄭楚宣

嶺南文萃

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史和現實意義及其對于西方主流文化的優(yōu)勢

鄭楚宣

在5000多年中華文明發(fā)展過程中孕育成長的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐富滋養(yǎng)，是中國特色社會主義植根的文化沃土，是當代中國發(fā)展的突出優(yōu)勢。目前世界文化激蕩，不同思想文化和價值觀相互碰撞、相互交融的廣度和深度不斷加大，闡發(fā)好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史和現實意義及其突出優(yōu)勢，顯得特別重要。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史和現實意義

在中國古代社會漫長的歷史中，國家是在治理與內亂、統(tǒng)一與分裂的交替中前行的。治理、統(tǒng)一的時間大大長于內亂、分裂的時間；治理、統(tǒng)一大多與興盛相伴隨，內亂、分裂則基本與衰落同步。夏商周時代，尤其是西周，國家興盛。至春秋戰(zhàn)國，禮樂崩壞，諸侯坐大，內亂不已，國家衰落。秦朝首創(chuàng)了大一統(tǒng)，國家朝氣蓬勃，后又經歷內亂、衰落。漢朝實現了更大范圍的統(tǒng)一，國家昌盛繁榮。漢朝后期又經歷了內亂、戰(zhàn)爭、衰落……,如此循環(huán)往復，直至清朝的康乾盛世及晚清的內亂、外侵、消亡。回顧歷史，中國之所以能不斷從分裂、衰落走向統(tǒng)一、興盛，正是中華民族一代代先賢和民眾，為了國家的統(tǒng)一、興盛，發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的自強不息、勇于進取、敢于擔當的精神，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、“常思奮不顧身，以殉國家之急”，不懈奮斗，嘔心瀝血，甚至付出身家性命，促成了國家在迂回曲折中不斷前行，創(chuàng)造了一代代王朝的輝煌。

進入近代社會之后，中國逐漸淪為半封建半殖民地社會，外患內憂不斷，國家貧弱不堪，西方文化乘虛而入。然而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化表現出其頑強的生命力，引導、激勵著無數志士仁人和民眾奮起救國圖存圖強，推動中國在近代社會中跌撞前行。這突出表現于康有為、孫中山領導戊戌變法和辛亥革命的思想和實踐中。

戊戌變法運動領袖康有為，從小接受儒家思想教育，深受儒家思想影響，宣傳和踐行儒家“不忍人之心”的博愛觀。在民族危機和社會危機日益嚴重的情況下，他以挽救民族危機為己任，致力于變法維新圖強，贏得了“百日維新”，震動了清王朝。在變法維新運動中他曾試圖引進英國君主立憲制思想和制度，但很快就發(fā)覺那不適合中國國情而轉向全心全意從儒家思想中尋求治理和改造國家方案。變法維新失敗后，他更致力于研究和闡發(fā)儒家思想中的治國理政之道，任中華孔學會會長，著《大同書》，以儒家“仁”的學說為基礎，指出“人之所以為人者，仁也”，“舍仁不得為人”，主張去除國家，走向“去國家合大地”的盛世。

辛亥革命領導人孫中山，9歲開始接受私塾傳統(tǒng)教育，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在其身上打下了深刻的烙印。他青年時期就以復興民族和服務國家為己任，提出“民族、民權、民生”三民主義學說，并奮不顧身、百折不撓地在國內外組織和領導革命運動和武裝起義，最終推翻了清王朝的統(tǒng)治。雖然他曾經試圖用西方民主思想和制度來改造中國，但那更多地是他復興民族、服務國家的思想和志向的一種“借來方案”。影響他一生，促使他為改造和復興中華民族而耗盡畢生精力、鞠躬盡瘁、死而后已的是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。他的人生格言“順天意，應潮流，合人情”；“努力向學，尉為國用”；“事功者一時之榮，志節(jié)者萬世之業(yè)”；“修身豈為名傳世，做事惟思利及人”；“吾志所向，一往無前，百折不撓，愈挫愈奮”等，正是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的典型體現。

中國共產黨在運用馬克思主義指導中國革命、建設、改革的過程中，自覺繼承和發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使國家在“站起來、富起來、強起來”的道路上越走越寬廣。這尤其表現于中國共產黨幾代核心領導人領導革命、建設、改革和治國理政的思想和實踐中。

中國共產黨和中華人民共和國的主要締造者毛澤東，自幼飽讀“四書五經”，深受中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熏陶和影響，少年時就認識到“國家興亡，匹夫有責”，立志要為救國圖存圖強而奮斗終生。毛澤東對中華傳統(tǒng)文化倍加愛惜，他曾說：“中國共產黨人是我們民族一切文化、思想、道德的最優(yōu)秀傳統(tǒng)的繼承者，把這一切優(yōu)秀傳統(tǒng)看成和自己血肉相關的東西，而且將繼續(xù)加以發(fā)揚光大”。在毛澤東看來，不了解中華傳統(tǒng)文化，就很難認識中國社會的延續(xù)和發(fā)展，便談不上正確地認識和把握中國革命。尤其是，毛澤東的辯證法思想，是他在運用馬克思主義指導中國革命實踐的過程中對孔子“中庸”學說等中國古代辯證法思維的繼承和發(fā)展。他關于進與退、成與敗、得與失、強與弱、真與假、虛與實、安與危等辯證法思想的精辟論述和靈活運用，對其正確地認識和把握中國革命之命運，領導中國革命從失敗走向勝利，從勝利走向勝利，最終推翻蔣家王朝統(tǒng)治，建立中華人民共和國，無疑起了極大的作用。

中國改革開放的“總設計師”鄧小平，幼年入讀私塾，接受中華傳統(tǒng)文化教育，是吮吸著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的乳汁成長起來的。他堅守中華文化忠孝之道，說“我是中國人民的兒子，我深情地愛著我的祖國和人民”。他青年時期就投身于為民族求解放，為人民謀幸福的事業(yè)。為了國家和人民的利益，他自強不息，堅韌不拔，忍辱負重，“三上三下”，堅持“三個有利于”，設計和推動了中國的改革開放和現代化建設事業(yè)；他堅持中華“和而不同”思想，提出了解決歷史遺留問題，統(tǒng)一祖國的“一國兩制”方針，為國家的興盛統(tǒng)一、人民的幸福安康立下了不朽的功勛。

鄧小平之后的中國共產黨幾代核心領導人，緊密結合領導中國改革開放和現代化建設實踐所碰到的新情況、新問題，創(chuàng)造性地繼承和發(fā)揚了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，充分體現了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民本思想、整體思想、仁愛思想與和諧觀，有力地推動了國家經濟社會的健康發(fā)展與社會的有效治理。

習近平同志非常強調中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史和現實意義。他認為，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐富滋養(yǎng)，是中華民族最基本的文化基因，是我們民族的“根”和“魂”，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，是我們最深厚的軟實力，對于維護中華民族的團結統(tǒng)一、培育民族精神、奮發(fā)圖存圖強、抵抗外來侵略、推動中國社會不斷向前發(fā)展，起了十分重要的作用。在這一基礎上，習近平同志指出，我們要有文化自信。并且認為文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。他還認為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是滋養(yǎng)社會主義核心價值觀的道德源泉。他指出，中國人自古推崇“四海之內皆兄弟”、“協(xié)和萬邦”、“親鄰善鄰”等思想，這是中國堅持走和平發(fā)展道路的一個重要原因。他更從打造“人類命運共同體”的戰(zhàn)略高度，提出不同文明之間相處需要和而不同的精神；不同文明之間要對話，不要對抗。他還提出并推動“一帶一路”發(fā)展戰(zhàn)略的實施，歡迎并鼓勵各國搭乘中國發(fā)展“順風車”，和諧共贏，一起發(fā)展。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化無疑是一筆巨大精神財富，是中華民族自立于世界民族之林的強大精神支撐。有以習近平同志為核心的黨中央的正確領導，我們一定能夠充分發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的巨大作用，推動國家經濟社會全面、健康、可持續(xù)發(fā)展，實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興大業(yè)的“中國夢”。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于西方主流文化的優(yōu)勢

西方主流文化即根源于古希臘自由主義思想，在近現代西方自由主義哲學中得到長足發(fā)展、影響著西方大多數人思想和行為的自由民主文化，其核心思想是從個體出發(fā)，以個人為本，強調個人對群體、社會的優(yōu)先地位。從理論上分析，與西方主流文化相比較，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更和人類社會發(fā)展總體性目的相一致，更具有人類社會總體目的性意義。

如在個人和社會的關系問題上，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認為人天生善良、利他，要求人們時刻將他人乃至社會的利益放在第一位，而不是首先考慮自己的利益。孔子說“君子言義不言利”，要求仁人志士做到“無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”；“無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·里仁》、《論語·衛(wèi)靈公》）。孟子將仁義與利欲看成是區(qū)分君子和小人的根本標志。他說“欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也”（《孟子·盡心上》）。這種思想和行為無疑有助于維護社會的和諧和穩(wěn)定。

在個人和社會的關系問題上，西方主流文化則認為，人天生自由、獨立、自私，毫無止境地追求自己的利益和安全，社會、國家和法律絕不是建立在所謂的“公共利益”或“公共道德”的基礎之上，而只是人為了保護個人的利益才發(fā)展起來的，所以個人利益優(yōu)先于公共利益。英國的霍布斯認為，社會、國家和法律的形成絕不是因為存在著“一般的善”和“社會福祉”，而是人從“本能的自我保護”向“合理的自我保護”過渡的結果，它們都是以個人對自我利益的精明計算為基礎的。英國的邊沁認為，國家和法律就其本質來說并不體現所謂的“公共意志”或“公共利益”，而只需根據以個人利益得失為基礎的“最大幸福原則”來分析和檢驗等。

大喊“美國優(yōu)先”的美國富豪特朗普能夠當選美國總統(tǒng)，充分說明以個人優(yōu)先于群體為主要特征的西方主流文化確實影響著很多美國人的思想和行為。問題是，這種思想和行為傾向于鼓勵個人無節(jié)制地追求自己的利益而危及群體的利益，對社會的健康發(fā)展和不斷完善不利。就如最近英國維珍集團創(chuàng)始人理查德·布蘭森在談及特朗普政府宣布退出《巴黎協(xié)定》所說的，美國政府退出《巴黎協(xié)定》，這“非常、非常奇怪”。這一決定置美國于首位而把“我們美麗的地球”放在末位，“顯得異?？杀?。

又如，在政治和道德的關系問題上，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傾向于把政治和道德等同起來，如提倡仁政、德治和強調統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)和行為等，從而將政治道德化。如孔子關于如何為政有三個方面的論述：其一，為政是個道德感化過程。孔子說：“政者，正也，子帥以正，孰敢不正？”又說：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃?！保ā墩撜Z·顏淵》）其二，君臣之間并非權力制約關系，而是要靠禮、忠、信等道德來維系與規(guī)范，即“君使臣以禮，臣事君以忠”。（《論語·八佾》）其三，統(tǒng)治者要對老百姓進行道德教育，使他們人人從善。即“道之以德，齊之以禮”（《論語·為政》），則能治理好天下。

孟子繼承了孔子將政治道德化的思想。如他認為，治理國家的關鍵在于“得道”，即要有良好的治國之道，而“王道”就是良好的治國之道?！巴醯馈奔础耙缘滦腥省保^“以德服人者，心中悅而誠服也”。（《孟子·公孫丑上》）孟子認為，只有實行王道和仁政，才能統(tǒng)一天下。他說：“當今之時，萬乘之國，行仁政，民悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然”。（《孟子·公孫丑上》）這實際上就是說，只要推行王道和仁政，便能解決世間紛爭，達到統(tǒng)一天下之目的，這是一條事半功倍的最佳治國之道。

對于西方主流文化，政治和道德之間存在著密切關系只是因為法律包含著理性、正義等道德成分或理性、正義等道德目標要通過法律的保障才能實現。如法國的愛爾維修認為，一個人總是根據對自己是否有利來判斷事物的真善，他可能為了自己的利益而傷害他人或社會的利益。因此，道德是立法者要考慮的重大問題。立法者必須首先傳播知識，使人們懂得公共利益包含著自己的利益從而使個人自覺同他人和社會保持一致。立法者同時必須制訂法律懲惡獎善，迫使人們從善。所以，“良法是使人們從善的唯一手段，立法者的全部藝術在于，根據人的愛己之心促使他們經常對人公正”。（愛爾維修《論精神》演講2，第24節(jié)）

法國的盧梭認為，僅僅是種屬的相同并不能使人們組成社會，唯有道德紐帶——人們之間的相互理解與支持——才能使他們組成社會。因此，社會是一個具有“總意志”的道德存在，“這一總意志總是傾向于維護總體及其每一局部的生存和幸福”，并“構成什么是公正，什么是不公正的準則”。然而，盧梭又認為，道德紐帶和總意志在實踐中是很脆弱的，它們只有通過立法或者具體化為法律才能發(fā)揮作用。所以，是否公正的準則實際上是一種法律規(guī)定。（參閱英文版《讓·雅克·盧梭的政治著作》，英國劍橋，1915，第241頁）

顯而易見，西方主流文化承認政治和道德之間的密切關系只是一種形式，因為這種密切關系唯有通過法律才能實現，沒有法律，就沒有所謂政治和道德之間的密切關系。

一般而論，人類是為了生活得更好才組成各種共同體，即人類共同體的目的是道德。但社會的物質匱乏和道德缺陷總是使一些人為了自己的利益而危害他人或公共利益，人類得利用法律強制手段（而非道德手段）懲罰這些人，以保證公共利益。在這里，人類共同體的道德目的和其實現手段在邏輯上是同一的，而在實踐中則是矛盾的。不過，這是由現階段人類社會的物質和道德發(fā)展水平所決定的不幸的必然現象。在這個意義上，西方主流文化為法律所包容或保障的道德政治仍然有其現實意義。

然而，隨著人類社會物質文明和精神文明的不斷向前發(fā)展，這種不幸的必然現象將越來越少以致基本消失，從而實現人類共同體的道德目的和其實現手段在邏輯上和實踐中趨于同一。另外，“衣食足而知榮辱”，人們在享有一定的物質生活水平以后，必然較容易接受道德教育和精神引導而主動從善。在這一意義上，隨著人類社會物質文明程度的提高，在防止人們?yōu)榱俗约旱睦娑茐乃撕凸怖妫ＷC人類共同體的道德目的的實現方面，精神引導和道德教育將發(fā)揮越來越大的作用。

所以，相對于西方主流文化為法律所包容或保障的道德政治，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傾向于把政治和道德等同起來，將政治道德化，不但不失其對解決當今社會現實問題的積極意義，而且更加符合人類社會的整體道德目的性要求，對推動人類社會的進一步改進和不斷完善，更加富有深遠的歷史意義。

當然，我們要按照時代要求，推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，賦予其時代內涵，形成基于傳統(tǒng)、跨越時空、融匯中外、貼近現實、富有魅力的中國特色社會主義文化，使其更加煥發(fā)青春活力，促進人類文明不斷進步。

（作者為廣東省人民政府文史研究館館員，中共廣東省委黨校原副校長）