《莊子》提要

方 勇

南華真經(jīng)十卷

(晉) 郭象注 (唐) 陸德明音義 傅增湘校跋並録 清羅振玉題識(shí)

傅增湘(1872—1949)，字沅叔、潤(rùn)沅，別署雙鑒樓主人、藏園居士、藏園老人、清泉逸叟、長(zhǎng)春室主人等，四川江安縣人。清光緒二十四年進(jìn)士，入翰林院爲(wèi)庶吉士，民國(guó)時(shí)曾任教育總長(zhǎng)，是近現(xiàn)代著名的教育家、藏書家、版本目録學(xué)家。其從事目録、版本、?？睂W(xué)研究近五十年，生平藏書約二十萬卷，其中用善本手自校勘者約一萬六千卷。

今檢中國(guó)國(guó)家圖書館所藏，有多種明嘉靖十二年世德堂刻《六子書》本之《南華真經(jīng)》十卷，其中有經(jīng)傅增湘多次手校者。其朱筆後跋云：“壬子(1912年)春二月既望，避地上海，寂寥寡懽，從張菊生(元濟(jì))前輩，假涵芬樓所藏宋本，盡數(shù)日之力，迻校一過。緣北還期迫，不及覆核，遺漏或不免也。自第一卷至六卷，南宋刊本，半葉十行，行十七、八、九字不等；小字雙行，二十二、三、四字不等。北宋本無音義。”此宋本即後來收入《續(xù)古逸叢書》之南北宋合璧本《南華真經(jīng)》十卷，傅氏將其異文以朱筆録入世德堂本，並於每卷末各記其校訖日期。傅氏又有藍(lán)筆跋語(yǔ)云：“楊惺吾(守敬)藏古鈔本《莊子》三卷，存《庚桑》《外物》《寓言》三篇，假校一過，其文字異處，頗有出北宋本外者，句尾虛字增益尤多，可謂秘本矣。甲寅(1914年)十二月二十一日沅叔記?！睋?jù)楊守敬《日本訪書志》卷七所記，此古鈔本《莊子》三卷，爲(wèi)楊氏抄自日本小島學(xué)古迻録本，傅氏藉以對(duì)校，將其異文以藍(lán)筆録入世德堂本?！耙颐?1915年)九月，假顧巨六(鼇)新得敦煌唐卷子本?？币贿^”(《天運(yùn)》末題語(yǔ))，以藍(lán)筆録異文於世德堂本《天運(yùn)》篇。同年十月，復(fù)借顧氏所藏敦煌殘卷《知北遊》，對(duì)勘一過，以藍(lán)筆録其異文於世德堂本之相應(yīng)位置。此外，案《逍遙遊》篇地腳，有二十一條藍(lán)色校語(yǔ)提及南宋趙諫議刻本，不知爲(wèi)何時(shí)所書。

傅增湘於壬子年、甲寅年、乙卯年等，先後借涵芬樓藏南北宋合璧本、楊守敬藏古鈔本《莊子》三卷、顧鼇藏敦煌唐卷子殘卷《天運(yùn)》《知北遊》，以及利用南宋趙諫議本《逍遙遊》篇，以對(duì)校世德堂刻《南華真經(jīng)》十卷，累年堅(jiān)持不懈，使之盡顯諸本異文，訂正底本訛奪。其中南北宋合璧本，據(jù)羅繼祖《永豐鄉(xiāng)人行年録》卷上所記，爲(wèi)清宣統(tǒng)三年(1911)二月，由田吳炤自日本購(gòu)回，羅振玉亟假歸，?？膘妒赖绿帽旧?，並作跋語(yǔ)云：“《南華真經(jīng)》宋本，僅士禮居及海源閣有之。蕘圃(黃丕烈)不知尚在人間否。楊(海源閣楊氏)本雖現(xiàn)存，朱門深鎖，亦不啻已佚。此本前六卷爲(wèi)南宋刊，後四卷則北宋槧本，以校世德堂本，補(bǔ)正訛奪字殆逾千(名)，而與成元英注疏本多合。元英卒於初唐，所據(jù)爲(wèi)六朝古本，則此雖宋槧，實(shí)與唐寫本不異。年來所見宋槧諸書，以此爲(wèi)第一矣。宣統(tǒng)三年二月，上虞羅振玉稽校一過，並識(shí)語(yǔ)卷末，以記眼福?！备翟鱿嬉誀?wèi)，“《南華》古刻，莫先於此，明清諸儒咸未之見”(《藏園群書題記》附録)，對(duì)南北宋合璧本表示十分珍視，故特以朱筆迻録羅氏跋語(yǔ)於書末，藉以表示自己尤其看重以南北宋合璧本來對(duì)勘之價(jià)值。傅氏累年所校明世德堂所刻《南華真經(jīng)》十卷，藏於中國(guó)國(guó)家圖書館，今據(jù)以影印。

分章標(biāo)題南華真經(jīng)十卷

(晉) 郭象注 (唐) 陸德明音義 勞健題款

《分章標(biāo)題南華真經(jīng)》十卷，有晉郭象注，附唐陸德明音義，爲(wèi)南宋末坊刻本，不知編者何人。半葉十三行，每行二十三字；注及音義，小字雙行，每行二十八字。此書首尾數(shù)葉，視其字體、款式，當(dāng)爲(wèi)他人所抄配。卷一末題“戊辰(1928年)二月桐鄉(xiāng)勞健篤文觀”。勞健(1905—1938)，字篤文，浙江桐鄉(xiāng)人，爲(wèi)清京師大學(xué)堂總監(jiān)勞乃宣之子。精書法，善治印，與周叔弢過從甚密，周氏藏書多倩其抄補(bǔ)善本，題跋題簽，《分章標(biāo)題南華真經(jīng)》十卷即經(jīng)其觀覽題款。

是書以“分章標(biāo)題”命名，並無隻字説明。今檢各篇天頭，皆題有若干言辭，如《養(yǎng)生主》之“庖丁解牛”、“以神遇不以目視”、“刀刃若新發(fā)硎”、“聞庖丁之言得養(yǎng)生”，《胠篋》之“雞狗之音相聞”、“四子之賢身不免戮”、“唇竭齒寒”、“聖人天下之利器”等，既非點(diǎn)評(píng)之語(yǔ)，亦無?？敝猓c章旨相應(yīng)，似有標(biāo)目之用，豈所謂“標(biāo)題”者乎？又檢各篇，每有以圓圈置於各章之首，以爲(wèi)標(biāo)識(shí)者，豈所謂“分章”者乎？誠(chéng)若是，則創(chuàng)意頗多，不枉其用心之苦。然視全書，體例不一，如無圓圈以爲(wèi)標(biāo)識(shí)者，亦復(fù)不少。且細(xì)審各篇，有明顯訛文、倒文、衍文、脫文者，凡七十餘處。如《養(yǎng)生主》篇“動(dòng)刀甚微”之“刀”訛爲(wèi)“力”、《人間世》篇“至乎曲轅”之“曲”訛爲(wèi)“田”、《大宗師》篇“無怛化”之“怛”訛爲(wèi)“怚”；《胠篋》篇“至德之世”之“至”字、《天地》篇“睆睆然”之“然”字、《駢拇》篇“黃鍾大呂之聲非乎”之“非乎”二字，皆已脫漏；《齊物論》篇“其次以爲(wèi)有封焉而未始有是非也”、《人間世》篇“未聞以無翼飛者也聞以有知知者矣”、《大宗師》篇“而後能外生已外生矣”、《在宥》篇“則可以托天下愛以身於爲(wèi)天下”等語(yǔ)句，亦皆脫漏。則坊賈分章標(biāo)題，偶施圓圈，旨在標(biāo)新以射利，故不免粗糙歟？雖然，以宋刻罕存，且收陸氏《莊子音義》，可與宋刻諸《經(jīng)典釋文》相關(guān)文字相比勘，故此書已屬傳世異寶。

版本專家據(jù)此書中多方鈐印，斷其先爲(wèi)清南海鑒藏家吳榮光所藏，傅增湘《藏園群書經(jīng)眼録》云此書“乙丑(1925)歲暮翰文齋郭姓持來，似粵中黎氏書，收自孔氏嶽雪樓”，則此書後應(yīng)爲(wèi)晚清廣東嶽雪樓主孔廣陶所有。孔氏書散去，此書落入書賈之手，後爲(wèi)天津周叔弢所得。周氏以喜得此書與南宋高宗間刻本郭注《南華真經(jīng)》十卷，遂名其藏書室爲(wèi)“雙南華館”。1952年，周叔弢將此二書捐獻(xiàn)北京圖書館(今中國(guó)國(guó)家圖書館)，茲據(jù)其所獻(xiàn)《分章標(biāo)題南華真經(jīng)》十卷影印。

壬辰重改證呂太尉經(jīng)進(jìn)莊子全解十卷

(宋) 呂惠卿撰 (明) 文彭 吳元恭題款

呂惠卿(1032—1111)，字吉甫，泉州晉江(今屬福建)人。宋仁宗嘉祐二年進(jìn)士，調(diào)真州推官。秩滿入都，見王安石，論經(jīng)義，意多合，遂定交。神宗熙寧初，王安石當(dāng)政，設(shè)制置三司條例司，以爲(wèi)檢詳文字，事無大小必與謀，凡所建請(qǐng)章奏皆其筆。擢太子中允、崇政殿説書、集賢校理、判司農(nóng)寺。後爲(wèi)天章閣侍講，同修起居注，進(jìn)知制誥，判國(guó)子監(jiān)，與王安石、王雱同修《三經(jīng)新義》(即《詩(shī)義》《書義》《周官義》)，見解多相一致。熙寧七年，王安石罷相，薦爲(wèi)參知政事，遂叛王氏。八年，王安石復(fù)相，出知陳州、延州。元豐五年知單州，六年知太原。哲宗即位，貶爲(wèi)光祿卿，分司南京。再責(zé)建寧軍節(jié)度副使，建州安置。紹聖中復(fù)資政殿學(xué)士，知大名府，加觀文殿學(xué)士。著作有文集、奏議、《縣法》《論語(yǔ)義》《道德真經(jīng)傳》《莊子義》《新史吏部氏》《建安茶用記》《三略素書解》《孝經(jīng)傳》等，多已散佚。

今存呂惠卿所著《道德真經(jīng)傳》四卷，據(jù)其在《道德真經(jīng)傳進(jìn)表》中所題年月判斷，此著當(dāng)作於背叛王氏後之熙寧末。《道藏闕經(jīng)目録》卷下載呂惠卿《南華真經(jīng)義解》三十三卷，《宋史·藝文志四》作“呂惠卿《莊子解》十卷”，晁公武《郡齋讀書志·後志》作“《呂吉甫注莊子》十卷”，楊紹和《海源閣藏書目》又題“《呂太尉經(jīng)進(jìn)莊子全解》十卷”，而陳振孫《直齋書録解題》卷九則云：“《莊子義》十卷，參政清源呂惠卿吉父撰。元豐七年，先表進(jìn)內(nèi)篇，其餘蓋續(xù)成之?！庇纱苏h明，呂惠卿當(dāng)是在著成《道德真經(jīng)傳》之後纔爲(wèi)《莊子》陸續(xù)撰寫義解，並先將爲(wèi)內(nèi)篇所作之義解進(jìn)呈給朝廷。因其爲(wèi)《莊子》作義解乃是陸續(xù)進(jìn)行，故有可能形成各種不同本子，致使後世志書所載書名、卷數(shù)亦各不相同。

長(zhǎng)期來，人們一般僅能從宋末褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》、明焦竑《莊子翼》中見到呂惠卿《莊子義》之刪節(jié)文字，不能全面瞭解呂氏之莊子學(xué)思想。民國(guó)時(shí)，陳任中從褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》中輯出有關(guān)呂氏《莊子義》之刪節(jié)文字，並校以俄國(guó)博物院所贈(zèng)黑水城《呂觀文進(jìn)莊子義》殘本膠片(共五十一葉)，輯成《宋呂觀文進(jìn)莊子義》十卷，成爲(wèi)數(shù)十年來最通行之呂氏《莊子義》讀本。而俄探險(xiǎn)家柯茲洛夫1908至1909年間在我國(guó)內(nèi)蒙古黑水城遺址發(fā)掘所得北宋刊《呂觀文進(jìn)莊子義》殘本，僅一百一十葉，起自《齊物論》篇“解者，是旦暮遇之也”，終於《天運(yùn)》篇“今蘄周於魯，是猶推”，中間還偶有殘損，仍遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能讓人們看到呂氏《莊子義》全貌，更何況陳任中用來校補(bǔ)者僅是黑水城《呂觀文進(jìn)莊子義》殘本之一半葉數(shù)。

對(duì)於呂惠卿《莊子義》完本，不少學(xué)者曾苦苦尋覓。如傅增湘先生於《國(guó)立北平圖書館館刊》第五卷第二號(hào)上撰文云：“呂氏所注，尚有《老子》四卷，爲(wèi)元豐元年知定州時(shí)所進(jìn)，列入《道藏》‘必’字號(hào)，故世多傳之?！肚f子義》獨(dú)不見收，元明以來，又無傳刻。遍檢各家書目，唯季氏《延令書目》有宋刻本，題《呂太尉經(jīng)進(jìn)莊子全解》十卷，明文彭、吳元恭識(shí)尾。此本今藏楊氏海源閣?？计淠垮h所記行格，爲(wèi)半葉十二行，每行大字二十四至二十七，小字二十八、九不等。其結(jié)銜及書名，與此本迥異。楊紹和《跋》謂是南宋初刻本，則視此已遜一籌矣。抄本可考者有明邢氏來禽館本，見楊紹和《楹書隅目》。又崑山徐健庵藏本，見王蓮涇《孝慈堂書目》(凡三百二十五番)，亦不知流傳何所?！?《跋宋本呂惠卿〈莊子義〉殘卷》)陳任中《宋呂觀文進(jìn)莊子義》序亦云：“傳聞瑞安孫氏、嘉興沈氏、滿洲盛昱氏、萍鄉(xiāng)文氏尚各有轉(zhuǎn)抄之本，並訪求累年，未獲一見?！睍r(shí)至今日，傅、陳二先生所提及之刻本、抄本，除楊氏海源閣所藏題《呂太尉經(jīng)進(jìn)莊子全解》十卷而外，其餘未獲一見，可能皆已不存於世。

山東聊城楊氏海源閣所藏《呂太尉經(jīng)進(jìn)莊子全解》十卷，全稱爲(wèi)《壬辰重改證呂太尉經(jīng)進(jìn)莊子全解》，楊紹和《楹書隅目》著録作宋本，有明代文彭、吳元恭二人題款。古籍版本專家趙萬里先生據(jù)其版式及紙墨刀法，則斷爲(wèi)金代刻書中心平水縣(在今山西省臨汾縣境一帶)書坊於金世宗完顔雍大定十二年壬辰(1172)重翻北宋刻本，半葉十二行，行二十三至二十七字不等。1934年春，此刻本歸古籍收藏家周叔弢先生收藏。1952年8月，周先生將其無償捐獻(xiàn)給北京圖書館(今中國(guó)國(guó)家圖書館)。此書爲(wèi)今世所傳最古最完好之呂惠卿《莊子義》孤本，十分珍貴，爲(wèi)治莊子學(xué)及研究呂惠卿學(xué)術(shù)思想者久所向往，但因深藏密閣，一般學(xué)者始終未能一覩其真容。

據(jù)此重翻北宋刻本卷首所收呂惠卿《進(jìn)莊子義表》一文，可知呂氏著此書，乃爲(wèi)闡述莊子“內(nèi)聖外王之道，深根固蒂之理”，以備神宗“乙夜之觀”。呂惠卿認(rèn)爲(wèi)，道家“無爲(wèi)而治”之政治論，兼具高度理論性與現(xiàn)實(shí)操作性，可作爲(wèi)儒家治道之補(bǔ)充。他還試圖通過對(duì)孔子形象進(jìn)行道家化改造，以爲(wèi)儒道融合之橋樑，從而達(dá)到“內(nèi)聖外王”之目的。

基於上述目的，呂惠卿便在其儒道合一思想支配下展開對(duì)《莊子》之闡釋。當(dāng)他遇到《莊子》中某些詆毀孔子之言論時(shí)，往往會(huì)對(duì)其進(jìn)行辯解或加以轉(zhuǎn)化。如《外物》篇假借“老萊子”之口，批評(píng)“孔丘”“躬矜”、“容知”之假斯文，認(rèn)爲(wèi)他並非真“君子”。對(duì)此，呂惠卿則闡釋道：“聖人之跡雖有不同，而其所以爲(wèi)聖人者未嘗不同，則老萊子之於孔子，豈有聞(間)然哉！蓋世之學(xué)孔子者，不能得其心而得其跡，故寓之老萊子，以明其跡之爲(wèi)患至於無躬(窮)，則詩(shī)禮竊冢者是也?！庇帧短爝\(yùn)》篇假借“師金”之口，批評(píng)“孔子”率弟子死守先王之道，實(shí)在與醜婦效顰無異，故不免於“伐樹於宋，削跡於衛(wèi)，窮於商周”。對(duì)此，呂惠卿則闡釋道：“夫有教立道而無心者仲尼也，則雖取先王應(yīng)世之跡，而弦誦講習(xí)，晝夜不息，固豈有所係哉！彼視宋之伐樹、衛(wèi)之削跡、商周之窮、陳蔡之阨，猶觀雀蚊虻相過乎前也。道之不行，已知之矣。則奚舟陸之必行，周魯之必用，而不知無方之傳，以至俯仰得罪於人，而不知禮義法度應(yīng)時(shí)而變，與夫顰之所以美哉！蓋學(xué)孔子而不知孔子之所以爲(wèi)孔子者，則其弊常若此，此莊子所以數(shù)言之也?！闭h明在呂惠卿看來，孔子與老子本來並無“間然”，二者完全可以和合融通。唯因儒家後學(xué)不知孔子之所以爲(wèi)孔子，亦“不知禮義法度應(yīng)時(shí)而變，與夫顰之所以美”，結(jié)果只能死守先王糟粕而不能有所變通。莊子因看到儒家後學(xué)嚴(yán)重偏離孔子本人真實(shí)思想，故“數(shù)言之”。呂惠卿如此闡釋，實(shí)與蘇軾《莊子祠堂記》所謂“莊子，蓋助孔子者”説法頗爲(wèi)一致。

當(dāng)然，呂惠卿之闡釋亦多有深得莊子妙意之處，每每顯示出其獨(dú)特見解，具有較高的學(xué)術(shù)水準(zhǔn)。在闡釋方法上，他不拘拘於章句名物，務(wù)求闡明其義理，則又表現(xiàn)出宋代學(xué)者研治《莊子》之新精神，故博得後人普遍好評(píng)。如朱熹云：“舊看郭象解《莊子》，有不可曉處，後得呂吉甫解看，卻有説得文義的當(dāng)者。”(《朱子語(yǔ)類》卷七十八)焦竑引李彥平説：“呂吉甫讀《莊子》，至‘參萬歲而一成純’，遂大悟性命之理，故其《老》《莊》二解獨(dú)冠諸家?！?《老子翼》卷三)但亦有對(duì)呂氏之莊子學(xué)頗持懷疑態(tài)度者，如譚元春嘗曰：“人傳呂惠卿讀至‘參萬歲而一成純’，遂悟性命之理。昔有悟《法華》者，因‘無所住而生其心’一句，遂爾大悟。吉甫奸人，效顰盜竊之事耳，未必真爾也?！?《南華真經(jīng)評(píng)點(diǎn)·閲齊物論第二》)陳治安亦云：“王雱、呂惠卿兩人慫恿王安石貽害宋世，何乃俱解《莊子》？”(《南華真經(jīng)本義·附録卷六》)凡此皆因呂氏人品而疑及其莊子學(xué)，並非公允之論。

此次影印，據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏金大定十二年刻呂惠卿《壬辰重改證呂太尉經(jīng)進(jìn)莊子全解》十卷。

莊子南華真經(jīng)三卷

(宋) 林希逸口義 劉辰翁點(diǎn)校 (明) 唐順之釋略

明徐常吉所緝梓《莊子南華真經(jīng)》三卷，凡三十三篇，卷首題“宋鬳齋林希逸口義”、“須溪?jiǎng)⒊轿厅c(diǎn)?！薄ⅰ懊髑G川唐順之釋略”、“後學(xué)徐常吉緝梓”。全書注文批語(yǔ)，皆大字低一格刊印。其中林希逸口義、劉辰翁點(diǎn)評(píng)，皆照録於劉氏點(diǎn)?！肚f子南華真經(jīng)》，分別冠以“林云”、“劉云”字樣。而冠以“唐云”者爲(wèi)唐順之釋文，冠以“愚按”者爲(wèi)徐常吉按語(yǔ)，皆係徐氏緝梓時(shí)所增添。

此書前有徐氏《刻宋劉須溪點(diǎn)校莊子口義序》云：“解之者，自向秀而下，無慮數(shù)十家，唯宋林鬳齋氏《口義》頗著於近代，然句句而訂之，字字而釋之，恐非莊子曼衍謬悠之意。求其隱約連綴，深中肯窾，則宋劉須溪氏爲(wèi)最，而我明荊川唐先生，亦略爲(wèi)之訓(xùn)釋，若兩家者，即使蒙莊復(fù)生，直可與之印證矣?！贝诵蜃黛睹魃褡谌f曆十年(1582)，此時(shí)正值林氏《莊子口義》復(fù)盛之際，但徐氏卻認(rèn)爲(wèi)，林著“句句而訂之，字字而釋之”，恐非莊子本意，反不如劉氏之點(diǎn)評(píng)、唐氏之訓(xùn)釋，雖簡(jiǎn)明而“深中肯窾”，直可與莊子相“印證”，故特予緝梓而成此書。

在《莊子》闡釋史上，郭象注以“清辭遒旨”擅勝，林希逸口義以通俗明白爲(wèi)特徵，而劉辰翁則采取點(diǎn)評(píng)方法，重在追求審美感悟。同時(shí)，劉氏雖每引郭象、林希逸之語(yǔ)以解《莊子》，但亦時(shí)有尖鋭批評(píng)。如劉氏於《逍遙遊》篇云： 往昔嘗以爲(wèi)郭氏“適性逍遙”説頗勝，如今卻認(rèn)爲(wèi)“郭解乃篇外意”，即無疑偏離了莊子宗旨。而對(duì)於林氏所謂《逍遙遊》篇“只是形容胸中廣大之樂”之説，亦深以爲(wèi)“近之而非也”。因爲(wèi)林氏此説，只是一味膠著於篇名，以爲(wèi)只要“縱觀宇宙之大”，“勝於蜩、鳩、斥鴳”，便算達(dá)到“胸中廣大之樂”，即“《詩(shī)》與《論語(yǔ)》所謂‘樂’也”。劉氏進(jìn)而指出，郭象、林希逸之所謂逍遙遊，實(shí)際上皆屬於拘限“耳目間”之逍遙遊，而決非真正之逍遙遊。但通觀全書，劉辰翁對(duì)林希逸之批評(píng)，主要還是批評(píng)其以儒佛解莊之傾向，不少見解值得肯定。當(dāng)然，劉氏對(duì)莊子學(xué)之貢獻(xiàn)，最值得重視者，則在於開啓了評(píng)點(diǎn)之風(fēng)氣，使《莊子》闡釋不再局限於注疏一途。

今案唐順之釋略，焦竑《莊子翼》卷首《采摭書目》云：“《荊川釋略》，明唐中丞順之著，門人徐常吉士彰刻之以傳，士彰《解》附。”清陳夢(mèng)雷主編《古今圖書集成·莊子部》亦予著録，説法與焦氏《莊子翼》大致相同。徐秉義《培林堂書目·道家》著録作“《南華經(jīng)釋略》”，注云：“唐順之釋略、林希逸口義、劉辰翁點(diǎn)校?！狈泊?，當(dāng)皆指徐常吉緝梓《莊子南華真經(jīng)》所收唐氏“釋略”，徐氏之“解”(按語(yǔ))多附於後。通觀書中唐氏“釋略”，少至片言隻字，多不過寥寥數(shù)語(yǔ)，以《齊物論》篇爲(wèi)例，爲(wèi)唐氏最措意者，所撰釋語(yǔ)，亦不過十一條而已。但唐順之爲(wèi)文學(xué)大家，其釋語(yǔ)以此書保存最多，而唐氏輯《文編》、焦竑撰《莊子翼》、歸有光輯《南華真經(jīng)評(píng)注》等，僅是摘引部分條目而已，故尤其值得珍視。

此次影印《莊子南華真經(jīng)》(林希逸口義、劉辰翁點(diǎn)校、唐順之釋略)，據(jù)中國(guó)科學(xué)院國(guó)家科學(xué)圖書館藏明萬曆十年徐常吉刊本。

南華真經(jīng)標(biāo)解六卷

(明) 邵弁撰

邵弁，字元偉，蘇州太倉(cāng)沙溪人，生卒年不詳。清黃虞稷謂其“嘉靖癸丑(1553)避寇幽居，以經(jīng)自隨久之”(《千頃堂書目》卷二)，四庫(kù)館臣謂其爲(wèi)“隆慶(1567—1572)中貢生”。著作有《春秋尊王發(fā)微》十卷、《詩(shī)序解頤》一卷、《老子彙注》《南華真經(jīng)標(biāo)解》六卷等。

《南華真經(jīng)標(biāo)解》六卷，今存於中國(guó)國(guó)家圖書館，書前、書尾皆有缺頁(yè)，卷首題“沙溪邵弁注”、“後學(xué)邵祖雍校”。今案王世貞《弇州四部稿續(xù)稿》卷五十，有《邵弁莊子標(biāo)解序》云：“吾友邵弁氏，用經(jīng)術(shù)，困諸生久，晩而讀是書，若有會(huì)焉，有所標(biāo)解，而因以名之。其文不盡載，取其粹然者而已；其語(yǔ)不盡析，取吾之犂然者而已。夫簡(jiǎn)珠者汰其瑟而珠良，攻玉者琢其瑕而玉完。於乎，此所以爲(wèi)邵弁氏《莊子》也?！蓖跏镭懗錾睹魇雷诩尉肝迥?1526)，卒於神宗萬曆十八年(1590)。邵弁既被王氏稱爲(wèi)“吾友”，而於晚年讀《莊子》，“若有會(huì)焉，有所標(biāo)解”，則年齡當(dāng)與王氏相仿佛，《南華真經(jīng)標(biāo)解》當(dāng)著於萬曆初。

邵弁是書之注語(yǔ)特徵，確如王世貞所言，粹然犂然，簡(jiǎn)潔明瞭，與時(shí)人朱得之《莊子通義》、陸西星《南華真經(jīng)副墨》、孫應(yīng)鰲《莊義要?jiǎng)h》、陳懿典《南華真經(jīng)三注大全》等，皆有所不同。對(duì)於內(nèi)篇，邵弁持有獨(dú)特看法，認(rèn)爲(wèi)前六篇乃是“明內(nèi)聖之道”(《逍遙遊》題解)，第七篇《應(yīng)帝王》便落到“外王之道”上，即所謂“有內(nèi)聖之德，斯可以應(yīng)帝王之治”(《應(yīng)帝王》題解)。而《駢拇》《馬蹄》《胠篋》《在宥》《天地》《天道》《天運(yùn)》七篇，“皆明外王之道，與內(nèi)篇《應(yīng)帝王》相表裏”(《駢拇》題解)。其中《在宥》《天地》《天道》《天運(yùn)》四篇，“皆論純王之道”(《在宥》篇題解)，認(rèn)爲(wèi)應(yīng)帝王者當(dāng)純以天德用事，以無爲(wèi)之心治天下，故最與《應(yīng)帝王》篇主旨互爲(wèi)表裏。至於雜篇，邵弁云：“雜者，內(nèi)、外雜也。細(xì)大美惡，雜舉成文，瑰詭譎怪，道通爲(wèi)一，亦因是也。”(《庚桑楚》題解)認(rèn)爲(wèi)所謂雜篇，就是雜取內(nèi)、外篇某些思想資料，經(jīng)過演繹而成之文。邵氏此等説法，雖不可盡信，但多爲(wèi)前人所未曾言。

今觀邵弁此書，大率持莊子以解《莊子》，但少數(shù)篇章卻引入佛教思想，而以《齊物論》篇最爲(wèi)明顯，至謂：“《華嚴(yán)經(jīng)》一字有六相，謂總別同異成壞也?！督饎偨?jīng)》以人我相攝總別，以衆(zhòng)生相攝同異，以壽者相攝成壞?！釂饰摇?，是無人我相也；‘今之隱幾，非昔之隱幾’，是無成壞相也。無人我相，則是非之辨不立，而成毀遷流之相亦泯矣。此一篇之宗旨也?！钡圹妥钕惨鸾陶?，當(dāng)爲(wèi)“四大”説，視其所注《德充符》《大宗師》《至樂》《田子方》等篇，即可見一斑。應(yīng)當(dāng)指出，邵氏如此標(biāo)解，雖每可會(huì)通佛莊，然牽強(qiáng)附會(huì)者亦復(fù)不少。

此次影印邵弁《南華真經(jīng)標(biāo)解》六卷，據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏明萬曆沙溪邵氏草玄堂刻本。

南華經(jīng)標(biāo)略六卷

(明) 張位撰

張位(1538—1605)，字明成，號(hào)洪陽(yáng)，江西新建人。隆慶二年進(jìn)士，改庶吉士，授翰林院編修。萬曆八年任司業(yè)，後因妖書案獲罪，回鄉(xiāng)隱居南昌南湖，曾與湯顯祖、劉應(yīng)秋等於此飲酒縱詩(shī)。貫通經(jīng)史，工詩(shī)善文，著有《閑雲(yún)館集鈔》《叢桂山房匯稿》《詞林典故》《南華經(jīng)標(biāo)略》等。

《南華經(jīng)標(biāo)略》六卷，內(nèi)篇、外篇、雜篇各分爲(wèi)上、下卷。書前有吳中行於萬曆十八年所撰《南華經(jīng)標(biāo)略引》，卷首題“豫章洪陽(yáng)張位標(biāo)略”，卷尾題“門人惲應(yīng)翼句讀、後學(xué)吳宗雍(奕、玄)校梓”。吳中行引云：“洪陽(yáng)先生，稟淳葆真，探玄詣粹，偶觸微幾，時(shí)發(fā)緒論，借彼辭指，抒我性靈，蓋《莊子》一南華，而先生胸臆亦自一南華。誦茲編者，因先生而通《莊子》之義固可，因《莊子》而會(huì)先生之心亦可，萬仞長(zhǎng)風(fēng)，千載曠覽，神而明之，存乎人焉。門人惲貢士攜之歸，兒子輩受而卒業(yè)，僉謂宜公之人也，遂付諸梓，而余爲(wèi)之引其端?！苯裼^《南華經(jīng)標(biāo)略》，全書正文不作注釋，唯於眉欄略有批語(yǔ)，篇題下多有簡(jiǎn)解文字，固爲(wèi)張位往日偶發(fā)緒論，藉以發(fā)抒胸臆，而由門人晚輩集而付梓者，故不可謂爲(wèi)精心撰述、體系完密之著。

然張位仕宦既有作爲(wèi)，且通經(jīng)史、工詩(shī)文、善著述，則其標(biāo)略《莊子》，亦多有獨(dú)特之處。要而論之，一是所作題解，往往言簡(jiǎn)意賅，頗能揭示全篇宗旨，如云“《逍遙遊》，樂其大也”、“《人間世》，居人間處世之道”、“《應(yīng)帝王》，應(yīng)爲(wèi)帝王自然之治”者皆是。二是所作眉批，簡(jiǎn)明扼要，甚能概括各章大意，如《養(yǎng)生主》篇眉欄謂“神如刀刃必以虛養(yǎng)”、“介雖人與，其實(shí)天定”、“哭者不達(dá)”，《天運(yùn)》篇謂“至樂無常聲”、“古跡不可襲”、“至道非虛器”、“有爲(wèi)之治喪真”等，皆爲(wèi)此類。三是有時(shí)能指出內(nèi)、外篇之關(guān)係，甚有見地，如謂《達(dá)生》“與《養(yǎng)生主》篇相發(fā)”、《山木》“當(dāng)與《人間世》並看”者即是。尤其值得指出者，自蘇軾以來，學(xué)者多謂《讓王》《盜跖》《説劍》《漁父》四篇爲(wèi)僞作，而張位非但不盲從他人之説，還爲(wèi)每篇作了題解，謂“《讓王》，此篇?dú)v引薄富貴而重生、安貧賤而樂志者”、“《盜跖》，此篇凡三段，皆言不矯行傷生以求聲名富貴，有激之談也”、“《漁父》，大意言不宜分外求世，唯守其真而道存矣”，凡此説法，多能揭示篇旨。後來題爲(wèi)歸有光批閲、文震孟訂正《南華真經(jīng)評(píng)注》，蓋每有勦襲此書之處。

茲影印張位《南華經(jīng)標(biāo)略》六卷，據(jù)上海圖書館藏明萬曆十八年晉陵吳氏籍甚齋刊本。

南華真經(jīng)義纂十卷

(宋) 褚伯秀 (明) 朱得之撰 (明) 李栻纂

李栻，字孟敬，號(hào)石龍，江西豐城縣人，生卒年不詳。明嘉靖四十四年進(jìn)士，初知魏縣，後擢河南御史，歷巡光祿大倉(cāng)、漕河，補(bǔ)浙江副使。疏請(qǐng)致仕，結(jié)廬西山，究心性理學(xué)。著作有《困學(xué)纂言》《惜陰稿》《論語(yǔ)外編》等。萬曆間，嘗輯刻《道宗六書》。事跡見《蘭臺(tái)法鑒録》《同治豐城縣志》等。

《南華真經(jīng)義纂》十卷，卷首題“李栻纂、褚伯秀《義?！?、朱得之《通義》”。書前以明朱得之《莊子通義》末之《褚氏後序自撰》爲(wèi)《南華真經(jīng)義海纂微序》，以《刻莊子通義引》《讀莊評(píng)》《莊子通義目録》爲(wèi)《莊子通義引》《讀莊評(píng)》《南華真經(jīng)義纂目録》。今細(xì)審全書，其《南華真經(jīng)義纂目録》，三十三篇題目下皆分章標(biāo)題，與朱氏《莊子通義目録》相一致，而各篇之實(shí)際內(nèi)容，則與《莊子通義》多有不同，主要表現(xiàn)爲(wèi)： 一、 朱氏《莊子通義》原有較多旁注、夾注，李氏基本予以刪除；二、 朱氏於正文各章後原有自撰之“通義”，李氏則酌情而偶予刪除，凡未刪去者，便冠以“朱氏曰”字樣；三、 朱氏於“通義”後原引有褚伯秀之“管見”而謂之“義海”，李氏則予以大量刪除，凡未刪去者，便冠以“褚氏曰”字樣。準(zhǔn)此，則《南華真經(jīng)義纂》乃是刪削《莊子通義》而成，內(nèi)容已遠(yuǎn)不如原著該備富美，然視其全帙，仍有纂者體例可循，且刻工精美，校對(duì)精細(xì)，亦可珍視。

今所存完整《南華真經(jīng)義海纂微》一百六卷，僅有《道藏》本及《四庫(kù)全書》本兩種。如仔細(xì)對(duì)校朱得之、李栻所引與《道藏》本相應(yīng)部分，則可發(fā)現(xiàn)朱、李二本每每相同而與《道藏》本相異。如《道藏》本第九卷《人間世》“理極而不失乎中道也”之“失”，朱本、李本並作“先”，訛；《道藏》本第十七卷《大宗師》“目擊道存”之“擊”，朱本、李本並作“繫”，訛；《道藏》本第二十一卷《應(yīng)帝王》“至人非有心於出奇以屈人也”之“於出奇”三字，朱本、李本並無；《道藏》本第三十三卷《在宥》“故以存民宥衆(zhòng)爲(wèi)懷”之“懷”，朱本、李本並作“德”；《道藏》本第三十九卷《天地》“泛觀以道通行以德”之“通”，朱本、李本並作“直”。無論訛文、脫文，抑或一般異文，朱、李二本大多一致。猶可注意者，朱、李二氏在《至樂》篇末皆云：“此篇褚氏不爲(wèi)總論，其指無不明也。”但視《道藏》本《南華真經(jīng)義海纂微》，《至樂》篇末同樣有總論，長(zhǎng)達(dá)三百五十多字。由此皆可説明，李本出自朱本，而與《道藏》本差異較大。

今影印李栻纂《南華真經(jīng)義纂》十卷，據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏明刊本。

南華經(jīng)別編二卷

(明) 王宗沐撰

王宗沐(1524—1592)，字新甫，號(hào)敬所，浙江臨海人。明嘉靖二十三年進(jìn)士，授刑部主事，與同官李攀龍、王世貞輩以詩(shī)文相友善。其後，歷江西提學(xué)副使、山西右布政使、山東左布政使、右副都御史總督漕運(yùn)兼撫鳳陽(yáng)、刑部左侍郎。著作有《宋元資治通鑒》《江西省大志》《海運(yùn)詳考》《海運(yùn)志》《敬所文集》《南華經(jīng)別編》等。事跡見《明史》卷二百二十三。

《南華經(jīng)別編》二卷，前有施觀民明萬曆三年(1575)《重刻南華別編序》及《南華經(jīng)別編目録》，卷首題“臨海王宗沐編”。施氏序謂，此書原爲(wèi)王宗沐“督學(xué)江右時(shí)所刻，以惠門下士者”。據(jù)考，王宗沐於嘉靖三十五年(1556)始任江西提學(xué)副使，整修白鹿洞書院，親自講學(xué)，至嘉靖四十年離任，則其《南華經(jīng)別編》之始刻，當(dāng)在此期間。此書上卷分爲(wèi)“北冥篇”、“庖丁篇”、“南郭篇”、“顔闔篇”、“顔回篇”、“瞿鵲篇”、“葉公篇”、“南伯篇”、“知天篇”、“女偊篇”、“子祀篇”、“神巫篇”、“駢拇篇”、“馬蹄篇”、“胠篋篇”、“崔瞿篇”、“在宥篇”、“赤張篇”、“子貢篇”、“化均篇”、“黃帝篇”、“師金篇”、“成綺篇”、“輪扁篇”、“天運(yùn)篇”、“雲(yún)將篇”，下卷分爲(wèi)“河伯篇”、“孔子篇”、“刻意篇”、“繕性篇”、“夔蚿篇”、“列子篇”、“海鳥篇”、“天道篇”、“公孫龍篇”、“關(guān)尹篇”、“痀僂篇”、“操舟篇”、“梓慶篇”、“宜僚篇”、“至道篇”、“將迎篇”、“庚桑篇”、“射者篇”、“仲尼篇”、“齧缺篇”、“則陽(yáng)篇”、“田侯篇”、“長(zhǎng)梧篇”、“少知篇”、“達(dá)命篇”、“莊子自敘篇”，除少數(shù)爲(wèi)《莊子》原篇而外，其餘全是摘録文字，但各“篇”排列次序，每與今本《莊子》不合，未知何以如此。

今案北宋陳景元《南華真經(jīng)章句音義》《南華真經(jīng)章句餘事》，已采用分章標(biāo)題形式，晚明朱得之《莊子通義》因之，而王宗沐則篇章並重，按內(nèi)容或寓言之完整性，來截取篇章，標(biāo)立“篇”目，並在此基礎(chǔ)上作“點(diǎn)注”，故施觀民序云：“締觀之，其分章析體，豎截點(diǎn)注，皆有深意，誠(chéng)足發(fā)其奧窔，即起蒙莊氏叩之，當(dāng)心醉神蘇矣?！贝搜噪m有過譽(yù)之嫌，但其指出該書有創(chuàng)意則是事實(shí)。尤其值得指出，該書各“篇”題下多有批語(yǔ)，往往能引人入勝。如《顔闔篇》題下云：“此篇短體，然語(yǔ)事曲中人情，而文字轉(zhuǎn)換，奇妙特甚?！薄稁熃鹌奉}下云：“此篇攻擊體，一篇中六譬而渾沌無痕跡、無起伏，且譬中常事而文語(yǔ)精奇不倫，真造化手。妙妙！”此等批語(yǔ)，多著眼於藝術(shù)特徵，對(duì)讀者理清文章脈絡(luò)，探尋主旨所在，無疑甚有幫助。

茲據(jù)北京師範(fàn)大學(xué)圖書館藏明萬曆三年施觀民刊《南華真經(jīng)別編》二卷予以影印。

新刻葵陽(yáng)黃先生南華文髓八卷

(明) 黃洪憲撰

黃洪憲(1541—1600)，字懋忠，號(hào)碧山學(xué)士，浙江嘉興人。隆慶五年進(jìn)士，選庶吉士，授編修，累官至少詹事兼侍讀學(xué)士，掌翰林院事，曾出使朝鮮。著作有《朝鮮國(guó)紀(jì)》《玉堂日鈔》《春秋左傳釋附》《學(xué)易詳説》《碧山學(xué)士集》《新刻葵陽(yáng)黃先生南華文髓》等。

《新刻葵陽(yáng)黃先生南華文髓》八卷，書前有王衡《南華經(jīng)文髓題辭》，卷一爲(wèi)《莊子南華經(jīng)目録》，卷二、卷七、卷八題“葵陽(yáng)黃洪憲評(píng)輯”，卷三題“葵陽(yáng)黃洪憲評(píng)?！保硭?、卷五、卷六題“葵陽(yáng)黃洪憲輯、緱山王衡校”。正文部分，《莊子》原文頂格書寫，順文雙行夾注，有旁注、圈點(diǎn)、眉批。旁注以音注和注明字法、句法、章法爲(wèi)主；眉批主要引郭象、王雱、呂惠卿、陳景元、褚伯秀、劉辰翁、羅勉道、焦竑等語(yǔ)，間或申以己意。每篇分原文爲(wèi)若干段，每段前另設(shè)標(biāo)題，如《養(yǎng)生主》篇標(biāo)有“爲(wèi)善無近名”、“目無全?！薄ⅰ八郎缫粍t善養(yǎng)”等三目，《至樂》篇標(biāo)有“得無爲(wèi)而後樂”、“死生如四時(shí)行”、“生如塵垢”、“死有南面王樂”、“以海鳥喻齊侯”、“萬物之出機(jī)入機(jī)”等六目，與宋陳景元《南華真經(jīng)章句音義》、明朱得之《莊子通義》、陳懿典《玉堂校傳如崗陳先生南華經(jīng)精解》之標(biāo)目皆不同，或爲(wèi)評(píng)校者所自擬。段末附有大量注文，分別冠以“郭象云”、“陸西星云”、“李衷一(光縉)云”、“焦漪園(竑)云”等字樣，然冠以“郭象”、“李衷一”、“焦漪園”云者，每出自陸氏《南華真經(jīng)副墨》，未知爲(wèi)有意作僞，抑或輯刻粗心所致。

是書重在闡釋《莊子》義理。王衡題辭謂，《莊子》所藴義理，“深者入黃泉，高者出蒼天，大者含元?dú)猓?xì)者入無間，誠(chéng)《易》所稱玄之又玄，衆(zhòng)妙之門也。顧妙有真髓，而章句爲(wèi)糟粕”，故指責(zé)“章句之徒相與摘而用之，至棘喉滯吻，是胡寬之營(yíng)新豐也，是優(yōu)孟之學(xué)叔敖也”，希冀以“神”遇《莊子》。此當(dāng)爲(wèi)黃洪憲等撰輯《新刻葵陽(yáng)黃先生南華文髓》用意之所在。然受晚明浮誇學(xué)風(fēng)影響，該書注語(yǔ)批語(yǔ)，多係引用，缺乏新意，故所謂得《莊子》之“髓”者，僅爲(wèi)良好願(yuàn)望而已。

南京圖書館藏有明萬曆間八閩上郡書林喬山堂龍?zhí)锟缎驴炭?yáng)黃先生南華文髓》八卷，今據(jù)以影印。

南華經(jīng)十六卷

(晉) 郭象注

(宋) 林希逸口義 劉辰翁點(diǎn)校 (明) 王世貞評(píng)點(diǎn) 陳仁錫批注

沈汝紳，生平事跡無考。唯書前有其自撰小序，自謂與吳興淩君寔(森美)爲(wèi)友人，末署“吳興沈汝紳薦卿父”，則其姓沈、名汝紳、字薦卿，與同里套色印本刊刻者淩氏相友善。

據(jù)沈汝紳小序，此書爲(wèi)其得友人淩君寔家藏“劉須溪批本”後，復(fù)輯録“諸家評(píng)釋”而成。是書以郭象注本爲(wèi)底本，半葉八行十八字，小字雙行，白口，無魚尾、界欄，四周單邊。書前依次有徐常吉《刻宋劉須溪點(diǎn)校莊子口義序》、馮夢(mèng)禎《莊子郭注序》、沈汝紳《南華經(jīng)小序》，及《南華經(jīng)總評(píng)》(引王介甫安石、李性學(xué)淦、陳君舉傅良、王元澤雱、楊用修慎、淩季默約言、王元美世貞諸家之語(yǔ))《楊升庵題劉須溪小引》《郭子玄南華經(jīng)序》《司馬子長(zhǎng)莊子列傳》。其中徐常吉序本是其於萬曆十年?duì)?wèi)刻印宋劉辰翁點(diǎn)校《莊子南華真經(jīng)》所作之序，馮夢(mèng)禎序係萬曆三十三年?duì)?wèi)其弟子鄒之嶧刻《莊子郭注》所撰之序，沈汝紳移録前者於此處時(shí)已刪去原序中“萬曆壬午春正月武進(jìn)徐常吉書於上海之三友軒”等語(yǔ)，移録後者於此處時(shí)亦已刪去原序中“門人鄒生孟陽(yáng)，亦深於讀《莊》者，故命之表章郭氏，而陸德明《音義》附焉。刻成請(qǐng)序，並發(fā)其源委若此”之語(yǔ)。此書卷首題“晉子玄郭象注”、“輯諸名家評(píng)釋”、“宋林鬳齋(希逸)口義、劉須溪(辰翁)點(diǎn)?！?、“明王鳳洲(世貞)評(píng)點(diǎn)、附陳明卿(仁錫)批注”。眉欄評(píng)語(yǔ)引《韓非子》、呂吉甫(惠卿)、陳碧虛(景元)、陳詳?shù)馈⒘忠瑟?dú)(自)、范無隱(元應(yīng))、褚伯秀、羅勉道、楊用修(慎)、何孟春、陸長(zhǎng)庚(西星)、唐荊川(順之)、焦漪園(竑)、陳明卿(仁錫)等家之説。其中引郭象注用淺墨色(與正文顔色一致)，諸名家評(píng)釋用深墨色，劉辰翁點(diǎn)校用黛緑，林希逸口義用粉紅，王世貞評(píng)點(diǎn)、陳仁錫批注用朱紅，但陳氏批語(yǔ)前皆冠有“陳明卿曰”字樣。正文旁有圈點(diǎn)，偶有批語(yǔ)，皆用紅色。此書以五色套印，爲(wèi)《莊子》套色之最複雜者，版本價(jià)值甚高。

沈汝紳《南華經(jīng)小序》云：“余始有事於《南華》而彙集諸家評(píng)點(diǎn)，擇其最以從?！ǖ霉?象)解、劉(辰翁)評(píng)而《莊》之微既闡矣。自兩家而下，更有吳郡王元美，其評(píng)騭《南華》猶未行世，故並著之。而諸家評(píng)釋，標(biāo)爲(wèi)某曰某曰，附之首云。”據(jù)此，則王世貞曾著《南華經(jīng)評(píng)點(diǎn)》，後由沈汝紳録入此套色印本而得以流傳至今，此爲(wèi)沈氏此書最有價(jià)值者。今依本書顔色所示，可清楚看到王世貞在評(píng)點(diǎn)《莊子》全書時(shí)，亦評(píng)點(diǎn)郭象注。其評(píng)點(diǎn)可分爲(wèi)兩個(gè)層面，即一是屬於一般斷句意義上之圈點(diǎn)，另一是屬於文學(xué)欣賞等意義上之評(píng)點(diǎn)。就前者看，其於《莊子》全書及郭象所有注解都作過句讀，所費(fèi)精力甚多。就後者看，其於《莊子》原文及郭注旁圈點(diǎn)以示警拔，甚有學(xué)術(shù)及文學(xué)眼光。同時(shí)，王世貞還有大量旁批、眉批，所用批語(yǔ)主要有“篇法”、“章法”、“句法”、“字法”、“簡(jiǎn)”、“省”、“繁高”、“雅事”、“字雅”、“詞彩”、“警策”、“精奇”、“奇甚”、“氾濫”、“波瀾”、“餘波”、“倒句”、“形容”、“妙語(yǔ)”、“工辭”、“善論”、“轉(zhuǎn)折”、“頓挫”、“直露”、“直示”、“平鋪”、“徒收”、“突起”、“佳事”、“起案”、“正意”、“峭語(yǔ)”、“奇語(yǔ)”、“俊語(yǔ)”、“一事兩敘”、“此入微處”、“忽插入妙”、“譚鋒相角”等，旨在揭示莊文結(jié)構(gòu)層次、氣脈要緊處，以及遣詞造句之妙處，亦可資讀者參考。

茲據(jù)華東師範(fàn)大學(xué)圖書館藏明吳興淩君寔刊五色套印《南華經(jīng)》十六卷予以影印。

南華經(jīng)晉注十卷

(明) 盧復(fù)輯

盧復(fù)，字不遠(yuǎn)，號(hào)芷園，錢塘(今浙江杭州)人，生卒年不詳。早年習(xí)儒，後攻醫(yī)學(xué)，又崇信佛教大乘禪理，爲(wèi)明代醫(yī)學(xué)名家。著作有《芷園覆餘》《芷園臆草題藥》《芷園臆草勘方》《芷園臆草存案》等，幾乎包羅醫(yī)學(xué)的全部領(lǐng)域。

今存盧復(fù)所輯《三經(jīng)晉注》，前有張師繹所撰《三經(jīng)晉注序》、盧復(fù)所撰《刻三經(jīng)晉注義例》。盧氏《義例》云：“余少習(xí)《易》，尤酷嗜《老》《莊》?！眮K謂《周易》《老子》《莊子》三經(jīng)，“玄理攸同”，“奇趣相埒”，且“談理莫若晉人，《老》《易》之有弼，《莊》之有象，一曰理窟新義，一曰疏外別解”，故以王弼所注《周易》《老子》、郭象所注《莊子》合刻，命曰《三經(jīng)晉注》。其中《南華經(jīng)晉注》十卷，前有郭象序及《莊子》三十三篇目録；正文中，《莊子》原文頂格書寫，郭注則順文雙行，皆低一格；眉欄輯林希逸、劉辰翁、唐順之、楊慎、王維楨、許孚遠(yuǎn)、王宗沐、李贄、孫鑛、袁宏道、徐常吉等家論議，以爲(wèi)批語(yǔ)，不但條目衆(zhòng)多，且經(jīng)精心遴選，甚可開人心胸。唯盧氏本人，未施一語(yǔ)，則略嫌不足。

然細(xì)審盧復(fù)《義例》，其間不乏新見。如曰：“竊以羲文觀象繫辭，如‘眇視’、‘跛履’、‘載鬼’、‘焚巢’等語(yǔ)，繪景摹神，真堪絶倒。彼寓言中，若夔憐蛙怒，皆得《易》而肆焉者也?！贝颂幰浴兑住分^象繫辭與《莊子》寓言相比較，認(rèn)爲(wèi)後者乃是對(duì)前者的大肆發(fā)揮，在創(chuàng)作精神上一脈相承，確實(shí)甚有見地。又曰：“時(shí)人咸以(郭象)爲(wèi)王弼之亞，乃今相傳，謂竊之向秀，不知既經(jīng)象定點(diǎn)文句，如李光弼入軍中，一新號(hào)令，是即郭本非向本矣。且向蕭屑卒歲，都無注述，即好《莊子》，亦聊應(yīng)崔譔所注，以備遺忘，故初不傳於世，原爲(wèi)未了公案?！贝颂帉?duì)所謂郭象剽竊向注之公案，亦自有獨(dú)特看法，誠(chéng)不可以著者爲(wèi)醫(yī)家而忽視之。

此次影印盧復(fù)所輯《南華經(jīng)晉注》十卷，據(jù)北京大學(xué)圖書館藏明錢塘盧氏溪香館刊《三經(jīng)晉注》本。

莊子榷八卷

(明) 金兆清撰

金兆清，字靈徹，浙江吳興人，生平事跡不詳。著作有《麟指嚴(yán)》《莊子榷》《楚辭榷》等。

《莊子榷》八卷，前七卷是對(duì)《莊子》內(nèi)篇的注解，每篇各爲(wèi)一卷；卷八爲(wèi)附録，收有《郭子玄序》《阮嗣宗總論》《管見總論》《筆乘讀莊子(三則)》。書前有金兆清崇禎八年所撰《敘莊子榷》《莊子榷條例》及司馬遷《莊子傳》。其《敘莊子榷》云：“夫物以有而礙，道以虛而通，出陰入陽(yáng)，其用莫測(cè)，要在外應(yīng)世而內(nèi)全真，道不離而物自化。洋洋七篇，內(nèi)聖外王之理備矣。”又《莊子榷條例》云：“《莊子》之內(nèi)七篇，經(jīng)也，非子也。蓋其言救性命未散之初，而所以覺天下之世俗，雖恢譎佚宕於六經(jīng)，豈非一本於道乎？”在金兆清看來，莊子所要闡述的內(nèi)聖外王之道，以及想要復(fù)歸人類自然本性的良好用意，在內(nèi)七篇中已經(jīng)十分完備，故當(dāng)以“經(jīng)”視之，而“非子也”。此即其僅截取內(nèi)七篇而爲(wèi)之注解的理由。

在《莊子榷》各篇眉欄，皆有不少批語(yǔ)，以文評(píng)爲(wèi)主。如《逍遙遊》篇“湯之問棘”段眉批：“起筆亦似結(jié)語(yǔ)，托之《齊諧》而不足，又托之湯?！薄度碎g世》篇“匠石之齊”段眉批：“即首篇樗樹之説，但變化得奇耳。又撰出社夢(mèng)一段，妙絶！”《德充符》篇末段眉批：“就在惠子身上説出個(gè)益生模樣，末二句結(jié)而不結(jié)，無限煙波。”這些都無疑有助於讀者感悟文章的藝術(shù)特徵，並加深對(duì)其中所藴奧義的理解。每篇皆有題解，其中或有引他人意見者，亦大致能揭示篇章宗旨。各篇分段録《莊子》原文，皆頂格書寫，後低一格作解。金兆清認(rèn)爲(wèi)，“魏晉之注，俱掇膚遺髓，顧影迷宗，得利於齒牙，而不能冥契乎心行”(《莊子榷條例》)，此後“諸解，或敷演清譚，或附會(huì)乘典，愈幻而愈迷，其宗卒未有以經(jīng)還經(jīng)，去邊見而遊乎三昧者”(《敘莊子榷》)，唯“因之(吳默)之天解出，以逍遙閑曠之旨，吐人倫日用之常”(同上)，李騰芳之《説莊》，“其説之明切而曉暢”(同上)，故於親爲(wèi)注解而外，每每大段引録吳氏《莊子解》、李氏《説莊》之文，以深發(fā)莊子之本意。

依金兆清看來，《莊子》所言“內(nèi)聖外王”之道，“何嘗迂闊，何嘗不曲中事情”(《敘莊子榷》)，要皆合於儒家聖人之説。他在《敘莊子榷》中舉例云： 《人間世》篇所謂“子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間”，此“豈非天地間至正至當(dāng)之理，聖人教人以忠孝之格言，不過如是”?！稇?yīng)帝王》篇所謂“杜德機(jī)”、“杜權(quán)”，即《中庸》之“暗然”、《周易》之“退藏於密”，而所謂“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃”，則“與‘篤恭而天下平’、‘無聲無臭’同一旨也”。凡此皆有以儒解莊的傾向。但細(xì)審各篇注解，此種傾向並不明顯。

茲據(jù)南京圖書館藏明崇禎八年刊《莊子榷》八卷予以影印。

南華詁六卷

(明) 魏光緒撰

魏光緒(1594—1641)，字孟韜，號(hào)元白，山西武鄉(xiāng)縣人。明萬曆四十一年進(jìn)士，授行人平命使，升任雲(yún)南道監(jiān)察御史。天啓三年，補(bǔ)福建道，撫按山東。崇禎初，晉秩少京兆，升太僕寺正卿，旋罷歸。魏氏立朝剛直，不避權(quán)貴，人稱鐵面御史；又好義樂施，鄉(xiāng)里咸德之。著作有《撫楚奏議》《西臺(tái)封事》《家乘帶草樓詩(shī)稿》《邑乘公志》《潞水客談》《南華詁》等。

《南華詁》六卷，前有魏光緒《南華詁自敘》、唐暉(崇禎十年)《莊子詁序》、佚名(崇禎十年)《南華詁序》及司馬遷《莊周列傳》、魏光緒《凡例》。據(jù)唐暉序“魏公納楚節(jié)歸，亦著有《南華詁》”等語(yǔ)，則此書爲(wèi)魏光緒於崇禎八年(1635)被罷官歸田後所著。是書卷首題“武鄉(xiāng)魏光緒元白甫注”；各篇原文皆分段，頂格書寫，段後注釋則低二格；內(nèi)七篇皆有題解，篇末附總論。注釋後間有論述文字，或引他人之語(yǔ)爲(wèi)之，如郭象、呂惠卿、黃庭堅(jiān)、楊時(shí)、林希逸、褚伯秀、羅勉道、焦竑、陸西星、楊起元等，皆在徵引之列。

魏光緒曾於崇禎間受命往楚，先後蕩平多處農(nóng)民起義，故其詁《莊》，於“亂臣賊子”，自有不同説法。其詮釋《胠篋》篇云：“田常盜齊，盜跖聚衆(zhòng)，此皆惡之大者，而當(dāng)時(shí)周室衰微，無一人聲罪致討，莊生憤激於中，推言盜道，歸咎聖人?！蔽菏洗说日h法，自是有感於明末“盜賊”蜂起而發(fā)，與《胠篋》篇抨擊聖智仁義、《盜跖》篇破除是非觀念之主旨，顯然不相吻合。然其於字詞之考釋，雖不可盡信其“覈正其十之八”(《凡例》)之言，卻不乏值得重視者。如《庚桑楚》篇“夫復(fù)謵不餽而忘人”，魏氏考釋云：“復(fù)，反復(fù)；謵，讋也；餽，疑當(dāng)作‘媿’。復(fù)謵不餽，言反復(fù)震讋而無所媿怍，忘乎人者然也?！薄短斓馈菲笆笕烙叙N蔬而棄妹之者，不仁也”，魏氏考釋引《字彙》云：“妺，音末。夏有妺喜，與‘妹’字而不同?！肚f子》‘棄妹不仁’，謂末學(xué)不誘納而棄之，是爲(wèi)不仁?！贝说冉忉?，皆與前人甚爲(wèi)不同，故其復(fù)於《凡例》中云：“棄妺不仁，妺音末，而群訓(xùn)爲(wèi)妹；復(fù)謵不餽而忘人，謵音慴，不訓(xùn)爲(wèi)習(xí)，而強(qiáng)以習(xí)解，是安所從來哉？”總之，魏氏堅(jiān)信：“字必有義，覈諸其字，而義斯顯，奚必耳食於舊解乎！”(《凡例》)這種敢於懷疑舊注的精神，自然值得肯定。

《南華詁》各段注釋後之論述文字，多以揭示章旨、梳理文脈爲(wèi)主。如《逍遙遊》篇“湯問”一段，魏光緒論述云：“因論‘小’‘大’二字而重言以結(jié)之，欲人開廣意慮，無局近小而自失其逍遙之本體也?！薄洱R物論》篇“大塊噫氣”一段，魏氏論述云：“將言人心觸物而變，故先以風(fēng)之觸物者言之?！薄爸L(fēng)，則知人心矣。”凡此，對(duì)讀者探求章旨、理解脈絡(luò)，皆甚有幫助。

茲影印魏光緒《南華詁》六卷，據(jù)湖北省圖書館藏明崇禎十年刊本。

南華經(jīng)臺(tái)懸三卷

(明) 吳伯敬撰

吳伯敬，字長(zhǎng)輿。據(jù)《江南通志·選舉志》載，伯敬爲(wèi)宣城人，明萬曆三十一年(1603)舉人，然今所存《南華經(jīng)臺(tái)懸》，卷首題“延陵吳伯敬”。著作有《緑漪園集》《道德經(jīng)臺(tái)懸》《南華經(jīng)臺(tái)懸》。

《南華經(jīng)臺(tái)懸》三卷，以內(nèi)、外、雜篇各爲(wèi)一卷，而黃虞稷《千頃堂書目》卷十六著録爲(wèi)“吳伯敬《莊子臺(tái)懸》四卷”，顯然有誤。全書録《莊子》三十三篇原文，順文雙行小字作注；偶標(biāo)直音，皆圍以外圈；各篇均不分章，但每有論説分插其間，以分析歸納各節(jié)大意。注中引述，嘗涉及揚(yáng)雄、司馬彪、支遁、邵雍、呂惠卿、黃幾復(fù)、楊時(shí)、李士表、朱熹、林希逸等人，以及《左傳》《韓非子》《爾雅》《呂氏春秋》《淮南子》《搜神記》等書文字，而以徵引郭象注最多。

與當(dāng)時(shí)一般治莊著作相較，吳伯敬此書更爲(wèi)關(guān)注《莊子》異文現(xiàn)象。如《讓王》篇“廬水”，吳氏校云：“一作‘盧水’?！薄罢白印敝罢啊?，校云：“《淮南》作‘詹’?！薄罢鎼焊毁F也”，校云：“《呂氏春秋》作‘非惡富貴也,由重生惡之也’。”又《應(yīng)帝王》篇“既其文”之“既”，吳氏校云：“《列子》作‘無’?！薄懊群醪徽稹敝罢稹?，校云：“《列子》作‘罪’?！薄叭挥猩敝吧?，校云：“《列子》作‘灰’?！薄蚌F桓之審”之“審”，校云：“《列子》作‘潘’?！薄疤摱摺敝拔摺?，校云：“《列子》作‘倚移’?！比绱吮瓤薄肚f子》本文，甚有開創(chuàng)風(fēng)氣意義。至晚清吳汝綸點(diǎn)勘《莊子》，猶多引《呂氏春秋》《淮南子》《列子》等書作比對(duì)，成績(jī)頗爲(wèi)可觀。

《南華經(jīng)臺(tái)懸》尤可稱道者，還在於著者所作注釋，少有抄襲他人者，且要言不煩，切實(shí)熨貼而不獵奇，復(fù)爲(wèi)三十三篇撰寫題解，不以內(nèi)、外、雜篇而分軒輊。其中有些見解，甚是值得重視。如云：“至其(指莊子)自術(shù)(述)，則曰‘獨(dú)與天地精神往來’，故人知莊子，不若莊子之自知。莊子知道，而知莊子者，莊子也?！?《天下》題解)吳氏此言，實(shí)足以矯正自王安石以來，每引《天下》篇莊子自述以附會(huì)儒家者。然引儒、釋解《莊子》，既已蔚成風(fēng)氣，故吳氏著此書，亦不能免於此弊，不過偶有所見，誠(chéng)未足爲(wèi)病。

茲影印吳伯敬《南華經(jīng)臺(tái)懸》三卷，據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏明萬曆三十八年吳士京刊本。

讀莊小言一卷

(明) 文德翼撰

文德翼，字用昭，號(hào)補(bǔ)堂，生卒年不詳。今案四庫(kù)本《浙江通志》卷一百五十，謂其爲(wèi)“九江人，崇禎進(jìn)士，爲(wèi)嘉興推官，察吏精明，長(zhǎng)於折獄，作興士類，著述甚多”。但因九江(又名柴桑、江州)在南唐時(shí)改稱德化，故清四庫(kù)館臣爲(wèi)其《宋史存》所作提要及《欽定續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一百六十七等皆稱其爲(wèi)德化人。著作有《雅似堂文集、詩(shī)集》《求是堂文集》《傭吹録首集、次集》《讀莊小言》等。

《讀莊小言》一卷，《四庫(kù)全書總目》卷一百四十七、《欽定續(xù)通志》卷一百六十、《欽定續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一百七十五、四庫(kù)本《江西通志》卷九十二等皆著録。卷首題“柴桑文德翼著”，卷尾有文德翼《自跋》。此書爲(wèi)隨筆體，就《莊子》各篇某些文句，或所涉若干事象，隨意發(fā)揮心得。如其所撰《德充符》篇有語(yǔ)云：“有才而無德，不可視爲(wèi)全人，豈唯郤克哉？龐涓之呼豎子，桓溫之笑半人，尚未足配享三兀也。”《大宗師》篇有語(yǔ)云：“是惡知禮意，禮豈爲(wèi)我輩設(shè)之祖也。嗣宗黨晉，已拚作名教罪人矣?！比绱酥悾嗍墙琛肚f子》以自抒胸臆而已。清四庫(kù)館臣評(píng)之曰：“此書就《莊子》諸篇，隨筆記其所得，然未能拔奇於舊注之外?！?/p>

據(jù)有關(guān)材料，文德翼入清後，尚隱居山中，遺民意識(shí)甚濃。他在《求是堂文集》中曾爲(wèi)諸多氣節(jié)之士作傳，熱情謳歌其愛國(guó)行爲(wèi)。又曾爲(wèi)方以智《藥地炮莊》作序，認(rèn)爲(wèi)“三古以來，道德仁義、禮樂刑政之説，藴毒於人心深矣，莊子以冷語(yǔ)冰之。千載而下，藥地大師又以熱心炮之”，“是其熱處爆著，即其冷處澆著也?！肚f》之藥，師之炮，同一發(fā)毒作用耳”。説明文德翼對(duì)方以智“有托而言”，“借滉洋恣肆之談以自攄其意”(清四庫(kù)館臣語(yǔ))者，自是十分肯定。據(jù)文德翼《自跋》，《讀莊小言》爲(wèi)其六十九歲時(shí)所著，其跋語(yǔ)有云：“讀《莊》也，令人笑，令人忘”，“泰山喬木既失，仰仿江潭之間，有聖人隱於漁者，獲聞咳唾之餘，奉以周旋，庶不虛生浪死，其如無其人何哉？雨濕故簏，得《莊子》殘本，讀之?dāng)?shù)過，石中星火，乍有光明，逐篇言之”?？梢娢氖献珜懘藭?，必在明亡之後，一如方以智之炮《莊》，唯借以自攄胸臆，並非真以爲(wèi)《莊子》當(dāng)如是作解。如其所撰《胠篋》篇有語(yǔ)云：“劉帝而項(xiàng)盜，項(xiàng)帝而劉盜，故曰漢賊不兩立?！彼朴辛x不帝清之寓意?！渡侥尽菲姓Z(yǔ)云：“接輿諷仲尼爲(wèi)德衰，德非衰也；太公任諷仲尼爲(wèi)意怠，意非怠也。仲尼曰：‘畏人也而襲諸人間。’吾其鷾鴯乎！”其避世歸隱之意甚明。由此觀之，固當(dāng)深諒文氏著述之用心，而未可從四庫(kù)之館臣，以“未能拔奇於舊注”而貶抑之。

茲據(jù)上海圖書館藏清乾隆間刊《讀莊小言》一卷予以影印。

南華泚筆二卷

(明) 曹宗璠撰

曹宗璠，字汝珍，號(hào)惕咸，金壇人，生卒年不詳。明崇禎四年進(jìn)士，崇禎七年任封丘縣令。清順治十八年，受通海案牽連，幾被殺。著作有《麈餘》《故琴心》《南華泚筆》等。

《南華泚筆》二卷，前有康熙二十九年儲(chǔ)士《南華泚筆序》、曹宗璠康熙三年《南華泚筆自序》；又有曹宗璠《續(xù)南華泚筆》一卷，卷首題“金壇曹宗璠汝珍父著、孫男治校正”，其左添篇名《虛白論》，開首云：“虛室生白，即華嚴(yán)三昧説。肇師作《涅槃?wù)摗?，九折十演。余仿其意，?wèi)《虛白論》，亦十演云?！蓖耆苑鹄砀綍?huì)《莊子》?！赌先A泚筆》卷首亦題“金壇曹宗璠汝珍父著、孫男治校正”，書末附曹宗璠之子鍾浩《南華泚筆述言》。今據(jù)書中有關(guān)文字推測(cè)，《南華泚筆》二卷當(dāng)成於曹氏康熙三年撰寫自序之前，宗璠去世後由子孫付梓於儲(chǔ)士康熙二十九年撰寫序言之時(shí)。以《續(xù)南華泚筆》中“癸卯(康熙二年)八月”、“丁未(康熙六年)九月”等語(yǔ)推之，則此續(xù)筆必著成於《南華泚筆》二卷完稿之後，付梓者將其置於《南華泚筆》正文之前，於體例殊爲(wèi)未協(xié)。

據(jù)曹宗璠自序，其幼時(shí)即喜《南華》，而中進(jìn)士後，因罹廠璫之難，覓食四方，先遇秦中頭佗，得其坎離秘訣，後復(fù)叩請(qǐng)西湖箬庵禪師，遂悟西來直指妙意，並以此“爲(wèi)《金剛》《華嚴(yán)》引路”，會(huì)通佛教諸派宗旨，故所著《南華泚筆》二卷，亦大率以佛理證《莊子》，然不似《續(xù)南華泚筆》一卷，處處與佛説相比附。如其詮解《逍遙遊》篇云：“郭注：‘順物者無對(duì)。堯獨(dú)對(duì)於天下，而許由爲(wèi)外臣，不以外臣傷內(nèi)主?！舜笮「髯闫浞?，齊物本旨?！贝颂幧暾h郭象之注。又詮解《齊物論》篇云：“真宰何朕？有朕則有畛矣。有畛則有爭(zhēng)，有爭(zhēng)則與物刃劘，故曰： 唯空一切法得成?！贝颂庪m最終歸之佛理，但仍大致不失莊子本旨。

曹宗璠自序云：“偶過孫定齋中，見舊所批《南華》丹鉛，璀璨如新，覆讀之，抑何與宗門語(yǔ)水乳交而空青轉(zhuǎn)也？因隨手所得，摘之於槧，得五十一紙，喟然歎曰： 此書予幼既其華，壯既其實(shí)?！闭h明《南華泚筆》二卷當(dāng)爲(wèi)曹氏壯年後摘抄而成。此二卷書，僅詮解《莊子》內(nèi)七篇，各篇皆分爲(wèi)若干條目，如《逍遙遊》篇有“解題”、“北冥有魚至聖人無名”、“御風(fēng)”、“堯讓許由至窅然”、“瓠種樗樹”、“北冥華藏影”等細(xì)目，《應(yīng)帝王》篇有“季咸相壺子”、“混沌”等細(xì)目，但全書所立細(xì)目，風(fēng)格不盡一致，且《逍遙遊》篇首有“逍遙遊本文支節(jié)”字樣，《齊物論》篇有“齊物論本文支節(jié)”字樣，而《養(yǎng)生主》《人間世》《德充符》《應(yīng)帝王》四篇皆無此類字樣，《大宗師》篇又作“大宗師·知論”，體例亦究屬未安，蓋爲(wèi)抄成後未予精心董理所致。

茲影印曹宗璠《南華泚筆》二卷(包括《續(xù)南華泚筆》一卷)，據(jù)中國(guó)科學(xué)院國(guó)家科學(xué)圖書館藏清康熙間刊《金壇曹氏集四種》本。

拜環(huán)堂莊子印八卷

(明) 陶崇道撰

陶崇道，字路叔，號(hào)虎溪，陶望齡之侄，浙江會(huì)稽人，生卒年不詳。自幼穎異，萬曆三十七年(1609)中舉人，次年聯(lián)捷韓敬榜進(jìn)士。初授即墨知縣，有能聲。萬曆四十年調(diào)掖縣。萬曆四十四年任南京給事中，未上任即因丁憂歸鄉(xiāng)。崇禎元年(1628)奉召起復(fù)，在兵部任職，遇事敢言，有“鳴鳳”之稱。崇禎八年遷按察使，備兵羅定，分守嶺西。升福建右布政使，未就任即去官歸里，將陶懌、陶望齡所編族譜遺稿彙集整理爲(wèi)《會(huì)稽陶氏族譜》十七卷。又撰《拜環(huán)堂莊子印》八卷，據(jù)此書陶氏自序末署“順治六年(1649)”，則著者入清時(shí)尚健在。

《拜環(huán)堂莊子印》卷首題“會(huì)稽陶崇道路叔父注、關(guān)中王應(yīng)井漢沖父訂”、“男淶、澴仝校梓”。書前除陶崇道自序外，尚有《莊子印凡例》，謂此書“分卷與卷中段落，一依焦弱侯(竑)所定《莊子翼》”。然今以兩書相較，陶氏分卷並不與《莊子翼》相同，而是依蘇軾之説，將《寓言》《列禦寇》兩篇合而爲(wèi)一，又將《讓王》《盜跖》《説劍》《漁父》四篇摘出，獨(dú)自成卷，作爲(wèi)附録，置於書末。且通讀全書，其明引或暗引《莊子翼》者並不多，而稱“家太史云”，借鑒陶望齡《解莊》者卻不少，但偶亦提出不同看法。

受當(dāng)時(shí)浮躁學(xué)風(fēng)影響，晚明莊子學(xué)著作整部剽竊或半抄襲者有之，文字粗俗且刊刻拙劣者有之，而陶崇道《拜環(huán)堂莊子印》，雖自謂頗依焦氏分卷分段之例，卻是一部精心撰寫之著作，具有較高學(xué)術(shù)價(jià)值，爲(wèi)明季同類著作中之佼佼者。全書除《讓王》《盜跖》等四篇外，對(duì)其餘各篇都逐段作詮解，以串講爲(wèi)主，不僅重視字句詮釋，還能顧及各章節(jié)意義之聯(lián)貫性。在詮釋過程中，陶氏重視探究“心性”，以爲(wèi)唯其如此，方可“見作者之心”(《莊子印凡例》)。如他認(rèn)爲(wèi)，《逍遙遊》作爲(wèi)全書首篇，旨在闡明其“心性”，因爲(wèi)“內(nèi)莫內(nèi)於心性”，如不探究“心性之體”，何以知身中有如此闊大、如此變化之世界？故莊子乃寓之於鯤鵬故事，又引《齊諧》、湯問以反覆證之。陶氏此説已自覺意識(shí)到，莊子所謂逍遙遊主要在強(qiáng)調(diào)心靈之逍遙。此一解説，與前人闡釋指向有明顯不同，從一個(gè)獨(dú)特角度貼近了莊子思想。同時(shí)，陶氏又提出“心象”説。如《天地》篇有“夫道，淵乎其居也”一節(jié)文字，陶氏認(rèn)爲(wèi)，“心”猶金石，不考不鳴，原本“淵乎其居”、“漻乎其清”，而一有物類牽惹，就會(huì)乘機(jī)而起，以至“萬扣萬應(yīng)”，與天地相應(yīng)接；但“心象原無象”，故莊子接著撰出“象罔”寓言，以及“泰初有無”、“夫子問於老聃”兩節(jié)文字，或講“虛”，或講“無”，用以充分揭示“心象”特徵。此等説法，大致符合莊子本意。

此次影印陶崇道《拜環(huán)堂莊子印》八卷，據(jù)中國(guó)科學(xué)院國(guó)家科學(xué)圖書館藏清順治間陶淶陶澴刊本，書前序言有缺葉。

南華真經(jīng)合注吹影三十三卷

(清) 胡文蔚撰

胡文蔚，字豹生，號(hào)約庵，浙江仁和人，生卒年不詳。性嗜學(xué)，雖嚴(yán)寒溽暑不輟。明崇禎六年(1633)舉於鄉(xiāng)，善詩(shī)古文詞，足跡遍天下。清順治間，授廣東高州府推官，尋去職歸，至南雄卒。所著有《浮漚集》《約庵詩(shī)選》《南華真經(jīng)合注吹影》等。事跡見四庫(kù)本《浙江通志》卷一百七十八。

《南華真經(jīng)合注吹影》三十三卷，前有李覺斯《南華經(jīng)合注吹影序》、錢朝鼎順治十三年《(南華經(jīng)合注吹影)敘》、陳衍虞《南華經(jīng)合注吹影序》、詹換緑《莊子合注吹影序》、胡文蔚順治十三年《莊子合注吹影自序》及《鑒定諸先生姓氏》《同學(xué)諸友人姓氏》。全書每篇各成一卷，卷首題“西湖胡文蔚豹生甫刪補(bǔ)”。正文各篇前皆有《總論》，眉欄偶有批語(yǔ)，《莊子》原文頂格書寫，順文雙行夾注；其後低一格，間引郭象、呂惠卿、王雱、陳詳?shù)?、林自、林希逸、褚伯秀、劉辰翁、羅勉道、唐順之、陸西星、焦竑、釋德清、李光縉等家注語(yǔ)；復(fù)自作注，斷以己意，謂之“補(bǔ)注”。胡氏自序以爲(wèi)，“風(fēng)吹萬不同而無心也。今有心而言之，則非吹。因天籟之自鳴，而言若不言，則與吹無以異。故凡言道者，皆吹影也。”又“別以‘補(bǔ)注’二字，合諸注匯録成集”，故命其著曰《南華經(jīng)合注吹影》，其義蓋亦與《莊子》“罔兩問景”寓言有關(guān)。

在胡文蔚看來，《莊子》內(nèi)七篇旨趣深永，次第井然，所謂“言乎天遊，則無物不在範(fàn)圍，一與不一，何所不齊？齊則綱維運(yùn)旋，心君常定，出世入世，物不能傷，至紛至賾而悉合於符，千變?nèi)f化而不離於宗，何難陶鑄堯舜以應(yīng)帝王哉”(《內(nèi)篇七篇總論》)，則自《逍遙遊》篇，直至《應(yīng)帝王》篇，豈非可作一篇讀？而各篇寓情設(shè)喻之精雅，琢句下字之精審，實(shí)爲(wèi)《史記》《漢書》以下所不及，則每篇豈非皆可作一句讀？對(duì)於外篇，胡文蔚認(rèn)爲(wèi)亦有“援引曲喻，寓言道妙，靈奇藻雅”(《外篇十五篇總論》)之妙，而其大宗大本在“虛靜恬淡寂寞無爲(wèi)”八字，大用在“無爲(wèi)而無不爲(wèi)”一句，十五篇豈非亦可作一篇讀？對(duì)於雜篇，胡文蔚認(rèn)爲(wèi)其雖龐雜多端而不離乎道，除《天下》篇爲(wèi)總述著書之大旨外，其餘十篇亦可作一篇讀。即使對(duì)《讓王》《盜跖》《説劍》《漁父》四篇，胡氏也認(rèn)爲(wèi)決非僞作。

依據(jù)胡文蔚之看法，古今注《莊子》者甚多，但穿鑿竄易、牽引支離，或杜撰無稽、浮游矛盾者，亦在在有之。尤其於《齊物論》篇“因”字之要旨，《應(yīng)帝王》篇無爲(wèi)出治之要旨，少智、太公調(diào)問答之要旨，前人從未參透，故胡氏特爲(wèi)詳辯之。他在《齊物論總論》中反復(fù)告訴人們，唯有像“善因”者，即至人大聖一樣，不執(zhí)是非然否，不悅生惡死，不好異逐智，一切因其自然，和之以天倪，因之以曼衍，方能齊同萬物，進(jìn)入大道境界。在《應(yīng)帝王》篇補(bǔ)注中認(rèn)爲(wèi)，“泰氏”有“安泰坦夷”之義，未必真爲(wèi)古帝王，並進(jìn)而指出，莊子所謂無爲(wèi)，不是“一無所爲(wèi)”，即“不比洪荒之世，無君臣上下，倡狂無知而已”。又補(bǔ)注説，“功蓋天下而不自己，即功高而不自居之意；化貸萬物而民弗恃，即朝野不知帝力何加之意；民莫舉名，即蕩蕩乎民無能名焉之意”，而“無爲(wèi)名尸”節(jié)即在闡説“無爲(wèi)而爲(wèi)”之道。在《則陽(yáng)》篇“少知問於太公調(diào)”寓言末補(bǔ)注中認(rèn)爲(wèi)，明道者終日言物而盡合於道，否則終日言道也盡是物，所以言與默都無關(guān)乎道、物之至極處，只有“不言之言”、“言而不言”，纔有希望達(dá)到道與物之極致。凡此説法，誠(chéng)與前人多有不同，但他解説《應(yīng)帝王》篇未免雜有黃老及儒家思想，而其解説“少知問於太公調(diào)”寓言，雖富有創(chuàng)見，然斥林希逸、陸西星等人之説概爲(wèi)“不得肯綮”，則不免失之武斷。

茲據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏清刊《南華真經(jīng)合注吹影》三十三卷本影印。

詠莊集一卷

(清) 程從大著

程從大，安慶懷寧人，生卒年不詳?！拔俘S”當(dāng)爲(wèi)其號(hào)，或書齋名?？滴跏荒隁q貢，十八年任潁州訓(xùn)導(dǎo)。著作有《詠莊集》。事跡見(康熙)《安慶府志》卷八、(乾隆)《阜陽(yáng)縣志》卷七。

《詠莊集》一卷，書前依次有徐乾學(xué)、劉若宜、宗章埈、任塾序各一篇，前兩篇撰於康熙十八年，後兩篇撰於康熙十七年；書末有化龍康熙十七年所撰跋語(yǔ)。卷首題“皖上程從大畏齋父著”、“男師恭、師肅、師懿，婿劉慶有仝校字”；正文爲(wèi)詩(shī)作，凡三十三首，依《莊子》各篇次序，一詩(shī)分詠一篇，如《詠人間世篇》、《詠駢拇篇》；詩(shī)題下皆標(biāo)明該詩(shī)押韻所屬韻部，如《詠山木篇》下標(biāo)曰“一先”，《詠則陽(yáng)篇》下標(biāo)曰“八庚”，全書屬上平聲韻者有“一東”、“四支”、“七虞”、“十灰”、“十一真”，屬下平聲韻者有“一先”、“七陽(yáng)”、“八庚”、“九青”、“十一尤”，屬上聲韻者有“四紙”、“二十二養(yǎng)”，屬去聲韻者有“四寘”、“十五翰”、“二十四敬”、“二十六宥”，屬入聲韻者有“一屋”、“十一陌”；各詩(shī)間有夾注，詩(shī)末皆有評(píng)語(yǔ)，乃同學(xué)諸子所作。任塾序云：“吾社程子，文壇尊宿，著作甚富，丁巳居廬次時(shí)，與漆園遊而發(fā)爲(wèi)歌詠，以曉暢其大意。”“丁巳”爲(wèi)康熙十六年(1677)，則此詩(shī)組寫於是年程氏丁憂時(shí)。

化龍跋語(yǔ)謂程氏少業(yè)儒，後“困場(chǎng)屋十?dāng)?shù)次”，仕途不暢，即“頽然自放”，更兼丁憂，復(fù)居廬三載，“一切得喪而齊視焉，其胸次間，直欲糠粃萬物，蜉蜉(蝣)天地，渾乎南華老人之風(fēng)矣。哀痛偶輟，好取《莊》文而朗吟之，吟罷括以韻語(yǔ)，不覺成帙”。因而徐乾學(xué)序謂其所詠，乃是“本於性，發(fā)於情，而後形於聲，葆光天府，默與造化者遊，故以莊詠莊，實(shí)以我詠我耳”。今讀程氏詠莊之詩(shī)，確實(shí)“本於性，發(fā)於情”，而又不失莊子本旨，較之陸西星《副墨》篇末“亂辭”，在以詩(shī)詠莊上已大有推進(jìn)。如《詠養(yǎng)生主篇》有句云：“養(yǎng)生養(yǎng)其主，聞?wù)甙l(fā)深醒?！蓖瑢W(xué)諸子評(píng)曰：“詩(shī)中屢呼‘主’字，醒出一章眼目?！薄对伒鲁浞酚芯湓疲骸安湃虏恍?，事變唯善因?！蓖瑢W(xué)諸子評(píng)曰：“此篇眼目，在‘才全而德不形’句，後曰‘德有所長(zhǎng)，形有所忘’，正發(fā)明此旨?！笨梢姵淌纤?，頗合莊子本意，而詩(shī)人情性，亦深寓其中，實(shí)爲(wèi)詠莊之佳作。

此次影印程從大《詠莊集》一卷，據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏清康熙十八年程氏培風(fēng)堂刊本。

檀山南華經(jīng)質(zhì)

(清) 王泰徵輯釋

王泰徵，字嘉生，又字半士，號(hào)蘆人，新安歙縣人，生卒年不詳。明崇禎十年進(jìn)士，歷吳川、新會(huì)、建陽(yáng)令，所至著聲，擢禮部主事，未赴，會(huì)鼎革，遂歸隱邑西巖鎮(zhèn)檀山，杜門教授，日講習(xí)經(jīng)史，旁引曲證，聚徒至數(shù)十百人，卒年七十有六。所著有《樗菴集》《友林漫言》《春秋四傳輯言》《周禮考工辨》《五代史歎》《檀山道德經(jīng)頌》《檀山南華經(jīng)質(zhì)》等。事跡見(乾隆)《歙縣縣志》卷八、(民國(guó))《歙縣縣志》卷十。

《檀山南華經(jīng)質(zhì)》不分卷，卷首題“新安王泰徵蘆人輯釋”、“長(zhǎng)沙陶汝鼐燮友、江陵徐養(yǎng)心松濤參閲”、“同里程增蝶莊、程均又庠、黃爾類樗麓校訂”，書前依次有無名氏《序》、汪琬康熙二十四年《前禮部主事王先生小傳》、王泰徵康熙六年《檀山莊質(zhì)序》、《南華經(jīng)諸家敘跋》(包括司馬遷、郭象、蘇軾、李淦、楊慎、焦竑、張?zhí)烊?、譚元春等家)等。王泰徵序云：“讀《莊》而櫛比之，如紉荷然，蝶老人死章句矣。”故正文概不收《莊子》原文，亦不采取傳統(tǒng)注疏之體，而是運(yùn)用論説方式，每篇以“王蘆人”述論爲(wèi)主體，其次“附諸家注”，如《逍遙遊第一》依次附有楊慎、《關(guān)尹子》、黃幾復(fù)、郭象、譚元春語(yǔ)，《養(yǎng)生主第三》附有劉辰翁、鵠灣、石公語(yǔ)，但亦有不附任何文字，或徑摘《莊子》文句以入附録者。

綜觀王氏《檀山南華經(jīng)質(zhì)》，論述多平實(shí)妥貼，亦不乏獨(dú)見。如其《外物》篇云：“《則陽(yáng)》篇近禪理，此篇?jiǎng)t丹經(jīng)也?！薄对⒀浴菲疲骸按酥鴷鴮⒔K，一生悲慟婆心，恐後世不知，或有強(qiáng)作解事人，掇拾其後，不得不自拈出，如《老子》卷終，自爲(wèi)解説‘信言不美，美言不信’是也?！薄蹲屚酢菲疲骸罢Z(yǔ)多《呂氏·貴生篇》《審爲(wèi)篇》《慎人篇》《離俗篇》《誠(chéng)廉篇》，即《呂》書有襲《莊》《列》者，不應(yīng)獨(dú)多至是，應(yīng)是後人攙入耶？”此處，無論其評(píng)判《外物》《則陽(yáng)》篇思想傾向，抑或探究《寓言》篇作意、辨別《讓王》篇真僞，都有自己獨(dú)特看法，值得重視。

此次影印，據(jù)中國(guó)科學(xué)院國(guó)家科學(xué)圖書館藏清康熙間刊《檀山道德經(jīng)頌》所附《檀山南華經(jīng)質(zhì)》本。

南華通七卷

(清) 孫嘉淦撰

孫嘉淦(1683—1753)，字錫公，號(hào)懿齋，別號(hào)靜軒，諡文定，山西興縣人。康熙五十二年進(jìn)士，改庶吉士，雍正元年晉國(guó)子監(jiān)司業(yè)，乾隆時(shí)官至吏部尚書、協(xié)辦大學(xué)士。著作有《春秋義》《成均講義》等。

《南華通》一書，僅解內(nèi)七篇。孫嘉淦在書前所撰自序，主要論説《莊子》文章之妙。在他看來，前人對(duì)莊子文章之分析，多不可信，而在義理解説方面，則往往爲(wèi)“尊莊子與辟莊子者，皆不知莊子者也”，甚或可謂“莊生之罪人也”(見《大宗師》通)，即使晉人“好談老莊”，其實(shí)亦有“不解”之處，而“向(秀)、郭(象)、支(遁)、許(詢)，同聲附和，我不知其是何故也。”(見《逍遙遊》通)那麼，孫嘉淦主張如何詮釋《莊子》？清四庫(kù)館臣爲(wèi)其《南華通》所作提要云：“是編取《莊子》內(nèi)篇，以時(shí)文之法評(píng)之，使起承轉(zhuǎn)合，提掇呼應(yīng)，一一易曉，中亦頗以儒理文其説。”的確，孫嘉淦著《南華通》，每以孔孟程朱之理接通莊子之意。如他在詮釋《人間世》篇時(shí)指出，篇中所謂“聽之以心”即是稟承《論語(yǔ)·先進(jìn)》“回也……於吾言無所不説”之意，“爲(wèi)天使難以僞”即是稟承《論語(yǔ)·子罕》“有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉”之意，而所謂“唯道集虛”云云，亦可與周敦頤《通書》中有關(guān)論述互爲(wèi)發(fā)明，因而他再一次推斷説，莊子之學(xué)實(shí)爲(wèi)“孔孟之心傳”，根本不同於楊墨佛老之教，亦並非沮溺荷蕢之流所能望其項(xiàng)背，可見世謂卜氏子夏之學(xué)流而爲(wèi)莊周並不可謂爲(wèi)虛言。但孫嘉淦又認(rèn)爲(wèi)，《莊子》內(nèi)七篇亦有極個(gè)別“不滿於孔子”之文字。有鑒於此，他便進(jìn)而判定“此莊生所以爲(wèi)二氏之鼻祖，而非吾儒之嫡派也”(《養(yǎng)生主》通)。

對(duì)於《莊子》文章特徵，孫嘉淦自序有所謂“一部如一篇也，一篇如一章也”、“不寧唯是，夫且一篇如一句也”之説。何謂“一部如一篇”？孫嘉淦云：“一部如一篇者，凡其所作，皆確有原委，又確有次第，增之損之而不能，顛之倒之而不可，指馬之百體非馬，而馬立乎前者，骨雖各具而筋實(shí)相連，一氣貫注，無歉無餘也。”認(rèn)爲(wèi)莊子著書目的就是爲(wèi)了表達(dá)自己志向，《逍遙遊》篇首先揭示出此一志向後，內(nèi)篇其餘六篇就是由此一環(huán)緊扣一環(huán)地展開論述。何謂“一篇如一章”？孫嘉淦云：“一篇如一章者，來確有其自來，去確有其自去，前瞻後顧，起呼末應(yīng)，有如循環(huán)，首尾無端也。”即謂不但內(nèi)篇七篇之間具有環(huán)環(huán)緊扣、層層遞進(jìn)之邏輯結(jié)構(gòu)關(guān)係，而且各篇本身又皆爲(wèi)主旨一貫、線索隱密、首尾呼應(yīng)之絶妙文章。何謂“一篇如一句”？孫嘉淦云：“一篇如一句者，彼雖洋洋灑灑，有此數(shù)百千言以至萬言，實(shí)止?fàn)?wèi)其胸中鬱結(jié)不能自秘之一語(yǔ)，如龍戲珠，一時(shí)江翻海湧，霧集雲(yún)興，而阿堵中物，乃止徑寸也。”認(rèn)爲(wèi)莊子文章雖然洋洋灑灑，但各篇其實(shí)只有“徑寸”之“阿堵中物”，即僅有一句乃是統(tǒng)攝全篇之語(yǔ)?？梢妼O嘉淦評(píng)析《莊子》之文，乃是以時(shí)文之法評(píng)之，必欲指出某句某字爲(wèi)眼目，以爲(wèi)各篇之關(guān)鍵。但《莊子》文章汪洋自恣，儀態(tài)萬方，誠(chéng)不可完全衡以時(shí)文之法，因而孫氏有些評(píng)析不免顯得牽強(qiáng)附會(huì)，解讀者不能奉之爲(wèi)圭臬。

孫嘉淦《南華通》七卷，唯有清乾隆間原刊本。茲據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏此原刊本予以影印。

莊子南華經(jīng)心印不分卷

(清) 朱敦毅撰

朱敦毅，字達(dá)齋，浙江會(huì)稽人，生卒年不詳。考其學(xué)術(shù)活動(dòng)，當(dāng)主要在清咸豐、同治間。咸豐八年，曾爲(wèi)清代小説《西遊記記》撰寫序言；同治間，著有《老子道德經(jīng)參互》《莊子南華經(jīng)心印》。

《莊子南華經(jīng)心印》不分卷，朱敦毅認(rèn)爲(wèi)：“《南華經(jīng)》三十三篇，分內(nèi)篇七、外篇十五、雜篇十一。其內(nèi)篇命題最有精藴，道統(tǒng)之一線於是已具端的，不必多尋其分緒矣。讀者繹此七篇以爲(wèi)之符印，到得恍然心悟，自有得歟！”故僅繹其內(nèi)七篇。書前有朱氏同治三年四月所撰《敘言》，末有同年十月所作《後跋》，卷首題“會(huì)稽青州從事朱敦毅達(dá)齋存稿”、“青州從事懷明手稿”。據(jù)《後跋》“惜乎精神衰憊，老矣”、“予目茫茫矣”等，則此書爲(wèi)朱氏晚年時(shí)所著。

朱敦毅在韓愈、蘇軾、覺浪道盛等有關(guān)説法基礎(chǔ)上，進(jìn)一步説：“莊子出子夏門，是亦聖門徒也。當(dāng)其時(shí)，楊、墨紛歧，而性命的真心法，幾乎熄矣。夫性非命無以核實(shí)，命非性無以含華，《南華》一經(jīng)，得端緒於危微心印，而體諸《羲易》、《洪範(fàn)》，由周文、老聖、孔門之一派原委，靡不符印者也?！薄拔Ｎⅰ闭h見於《尚書·大禹謨》：“人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執(zhí)厥中?！睋?jù)説此十六字源於堯、舜、禹禪讓故事，當(dāng)堯傳舜、舜傳禹時(shí)，所托付者爲(wèi)天下、百姓之重任，及華夏文明之火種，而宋明以來便以此爲(wèi)所謂儒家道統(tǒng)之“心脈”。朱敦毅將此引入莊學(xué)，認(rèn)爲(wèi)莊子撰寫《莊子》，即爲(wèi)“留茲一線道脈”，而其研治《莊子》，旨在揭明莊子“心印”。朱氏由此出發(fā)，對(duì)《莊子》內(nèi)七篇展開全面闡釋，雖説法相當(dāng)新穎，卻往往與莊子本意不合。

反映在朱敦毅此著中之儒學(xué)化傾向，還表現(xiàn)爲(wèi)以易學(xué)闡釋《莊子》。如他爲(wèi)《應(yīng)帝王》篇所作題解云：“帝出乎震，震，東方也，先天離也。萬物出乎震，王者拱南臨馭，先天乾，後天離也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此?！庇衷疲骸澳先A，是以重華之協(xié)也。如花苞含蒂者然，德華之煥也；如燈明緣炷者然，知其體之一也。故曰： 以德行仁者王。應(yīng)帝王者，其有一貫神運(yùn)之旨?xì)e！其有感應(yīng)神通之妙歟！而非藏器待時(shí)，以應(yīng)帝王之謂。謂天下所歸往之王，足以應(yīng)帝，出乎震也?！闭J(rèn)爲(wèi)聖人能感應(yīng)世界萬物變化之神運(yùn)，並由此觸類旁通，推而廣之，故“足以應(yīng)帝”，成爲(wèi)“天下所歸往之王”。此種解説，雖亦有順應(yīng)自然之意，但與莊子“無爲(wèi)而治”思想顯然有別。此外，在闡釋《逍遙遊》篇時(shí)，以《易》之“雲(yún)雷屯，君子以經(jīng)綸”，釋鯤鵬變化爲(wèi)“個(gè)中動(dòng)心忍性，其時(shí)玄冥清凈，蒙以養(yǎng)正，聖功也”；在闡釋《養(yǎng)生主》篇時(shí)，認(rèn)爲(wèi)“井宿隸未，是其西南得朋於丁，歷巽五、坎六、艮七、坤八，而牛宿隸丑，是其東北喪朋於癸，而雷雨作解矣。此庖丁爲(wèi)文惠君解牛事，於此分界，奏刀判兩，其和氣也”。凡此，雖不乏新意，然亦多爲(wèi)牽強(qiáng)附會(huì)之説。

朱敦毅《莊子南華經(jīng)心印》，唯浙江圖書館藏有手稿本，今據(jù)以影印。

莊子內(nèi)篇順文不分卷

(清) 戴煦撰

戴煦(1805—1860)，初名邦棣，字仲乙，後更今名，改字諤士，號(hào)鶴野，一作鶴墅，錢塘(今杭州)人。諸生，官訓(xùn)導(dǎo)。咸豐十年，太平軍陷錢塘，遂投水殉難。晚清數(shù)學(xué)家，亦工山水畫，著作有《重差圖説》《對(duì)數(shù)簡(jiǎn)法》《續(xù)對(duì)數(shù)簡(jiǎn)法》《外切密率》《假數(shù)測(cè)圓》《求表捷術(shù)》《莊子內(nèi)篇順文》等。

《莊子內(nèi)篇順文》不分卷，僅解《莊子》內(nèi)七篇。書前有咸豐三年自序、《例言》。正文中，各篇有題解、眉批；分節(jié)録《莊子》原文，雙行順文夾注，各節(jié)後皆有“衍説”及小結(jié)。戴氏自序謂，自幼喜讀難解之書，遇辭旨奧衍、義理精深者，往往研究探討，夜以繼日，頻年累歲，間有所得，輒沾沾自喜。尤喜《莊子》，以爲(wèi)此誠(chéng)難解之書，自幼讀之，殆近三十年，每有心得於舊注之外者，乃“依內(nèi)篇原文，逐句詮釋，引長(zhǎng)衍説，名爲(wèi)《順文》，禆讀者不復(fù)覺其辭旨之奧衍，義理之精深，漆園所謂‘因之以曼衍’者，殆如此歟”。經(jīng)戴氏逐句詮釋，尤其通過“引長(zhǎng)衍説”，確使內(nèi)篇文義較爲(wèi)通俗易懂，甚是方便讀者。

戴煦《例言》謂，各篇所列眉批，均係采擇諸家，間亦參以己説；所施夾注，係選擇諸家注釋而成，尤以采擇林雲(yún)銘之説爲(wèi)多，然亦每參己意；對(duì)於前人牽連丹訣，或徵引禪語(yǔ)者，恐非莊子本旨，概從摒棄。在句讀方面，戴煦亦間有獨(dú)特看法。如《齊物論》篇有“如求得其情與不得，無益損乎其真”二句，戴氏讀爲(wèi)“如求得其情與(句)不得無益(句)損乎其真(句)”；《人間世》篇有“且茍爲(wèi)悅賢而惡不肖，惡用而求有以異”二句，戴氏讀爲(wèi)“且茍爲(wèi)悅賢而惡不肖(句)惡用而(句)求有以異(句)”。在他看來，“若此之類，均於上下文細(xì)加紬繹，以爲(wèi)不如是，則義不貫而文不順，非創(chuàng)爲(wèi)異説也”(《例言》)。如此句讀，爲(wèi)前人所未有，可備作參考。尤可重視者，戴煦以爲(wèi)，“自來注《莊》者，率皆逐句分詮，至文義之聯(lián)貫，須讀者自悟，初學(xué)或未盡喻”(同上)，故於各節(jié)之後，特加“衍説”，以引長(zhǎng)衍説原文，有似今之譯文，於初學(xué)者不無幫助。

戴煦《莊子內(nèi)篇順文》，唯上海圖書館藏有手稿本，今據(jù)以影印。

莊子正讀內(nèi)篇

(清) 楊沂孫撰

楊沂孫(1813—1881)，字泳春，號(hào)子輿，一作子與，江蘇常熟人。清道光二十三年舉人，官至安徽鳳陽(yáng)知府。父憂歸，遂不出，自號(hào)濠叟。少?gòu)睦钫茁鍖W(xué)諸子，精於《管子》《莊子》。擅書法，尤愛篆籀之學(xué)。著作有《觀濠居士集》《文字説解問僞》《在昔篇》《管子今編》《莊子正讀內(nèi)篇》等。事跡見《清史稿·鄧石如傳》後所附小傳。

《莊子正讀內(nèi)篇》僅解內(nèi)七篇，題“虞山下臣宅者濠叟手録”。書前有楊沂孫光緒三年《莊子正讀序》、同治十三年《讀宣茂公南華經(jīng)解第五過自序》，及《河南郭象子元莊子序》。正文中，各篇皆有題解，並加圈點(diǎn)，但無注釋。其《齊物論》《養(yǎng)生主》《大宗師》三篇，還附有論説或考據(jù)文字。此書雖僅解內(nèi)篇，但前有《莊子篇目》，開列三十三篇詳目，並特加按語(yǔ)云：“共三十三篇，蘇子瞻以《讓王》《盜跖》《説劍》《漁父》四篇爲(wèi)僞托，別出之。”蓋以爲(wèi)外、雜篇內(nèi)摻有僞作，故概不予抄録解讀。

楊沂孫《莊子正讀序》云：“孟子距楊墨而不距老子，莊生辨道術(shù)而不及孟子，且尊孔爲(wèi)魯儒一人，稱顔爲(wèi)坐忘得道，可以知莊於孔顔，其道本未嘗有異也。今以孔孟之道讀《莊》，未見其異；以莊子之語(yǔ)絜孔顔，其源正同。則後儒之賓莊以爲(wèi)異學(xué)者，殆先存乎心者未正也?！惫视耙哉淖x之”，遂名此著爲(wèi)《正讀》?；洞说日J(rèn)識(shí)，楊氏解讀內(nèi)七篇，便有明顯儒學(xué)化傾向。如解讀《逍遙遊》篇，謂“莊子學(xué)於子夏，希顔希孔，又服老子道德爲(wèi)依歸”，故欲“刪無謂之禮樂，祛欺世之仁義”，俾百官、工商、士庶、君主皆相安於無事，以爲(wèi)唯有如此，方可“逍遙遊”。解讀《大宗師》篇，謂莊子“固服習(xí)孔氏之教”，“頗詆曾氏而最服顔子”，故借顔子“坐忘”，以傳承“聖人之道”，則“希顔?？?，固莊子之大宗師也”。凡此解讀，殆非莊子本意。

但楊沂孫又指出：“《莊》者，非人生必應(yīng)讀之書，不讀亦無害爲(wèi)通人也。”(《自序》)認(rèn)爲(wèi)《莊子》之於人生，並不及儒家經(jīng)典顯得重要。此外，孫氏精通小學(xué)，於此亦有所反映。如解讀《養(yǎng)生主》篇，依《説文》“主，火炷也”，謂“束薪蒸灌油以然。傳當(dāng)作傅，即附也，以形近而誤；盡即燼字”，“蓋火之附乎炷，猶知之隨乎生也。生以知爲(wèi)用，炷得火而明，炷燼則火熄，生滅則知離，故欲明火者頻增炷，欲盛知者善養(yǎng)生”，並云：“陸放翁詩(shī)‘小炷留燼悟養(yǎng)生’，深得此篇之旨。”此説甚爲(wèi)新穎，可備作參考。

楊沂孫《莊子正讀內(nèi)篇》，唯上海圖書館藏有手稿本，今據(jù)以影印。

南華指月六卷

(清) 張士保撰

張士保(1805—1878)，字鞠如，號(hào)菊如，山東掖縣(今萊州市)掖城人。清道光十二年副貢生，光緒四年任臨淄教諭。爲(wèi)人厚道，才俊學(xué)博，爲(wèi)清末書畫家兼學(xué)者，書法行、楷、篆、隸無所不精，尤以鐘鼎文見長(zhǎng)，而視其繪畫，則取意旁枝別出，匠心獨(dú)具，最享盛名。著作有《楞嚴(yán)義貫》《南華指月》《南華外雜篇辨僞》等。

《南華指月》六卷，卷一爲(wèi)《逍遙遊》《齊物論》，卷二爲(wèi)《養(yǎng)生主》《大宗師》，卷三爲(wèi)《人間世》《德充符》《應(yīng)帝王》，卷四爲(wèi)《至樂》《秋水》《達(dá)生》《知北遊》，卷五爲(wèi)《山木》《田子方》《天地》《天運(yùn)》《天道》，卷六爲(wèi)《庚桑楚》《天下》。書前依次有張士保小傳(轉(zhuǎn)自《掖縣志》，當(dāng)爲(wèi)後人所增)、張爾宇咸豐七年《南華指月序》、張士保同治十年自序、《凡例》《條説》，書末附《遺珠類附》。正文中，《莊子》原文分節(jié)分章，注釋隨原文用雙行小字，各篇多有題解、眉批及圈點(diǎn)。據(jù)張士保、張爾宇兩序中有關(guān)説法推測(cè)，《南華指月》當(dāng)草成於咸豐五年、六年間，即張士保五十至五十一歲時(shí)。時(shí)過十五年，張氏乃“復(fù)取舊冊(cè)修整之”，並撰自序一篇，成爲(wèi)今存《南華指月》六卷手稿本。

張爾宇《南華指月序》有云：“其(張士保)學(xué)博通經(jīng)史，兼精內(nèi)典，尤長(zhǎng)於畫?！闭h明張士保對(duì)佛學(xué)較爲(wèi)精通，在解釋《莊子》時(shí)曾有所反映。張士保自序亦謂：“依儒書之理讀《南華》者，得其半而不得其全。依《老子》之言讀《南華》者，得其略而不得其詳。唯依釋典以讀之，則五十五位菩提路，縱橫符合，而妙莊嚴(yán)海，一門而超入矣。蓋《南華》者，震旦本有之佛法，以儒爲(wèi)基，而兼乎老者也?！弧吨冈隆氛?，豈敢謂所指果爲(wèi)真月哉！或揑目所見之第二月，或水中之月影、隙中之月光，皆不自知也。願(yuàn)垂覽者，無陋其能指之指，爲(wèi)印其所指之是月非月也，則幸甚。”謂其解釋《莊子》，雖未必真能深得精髓，然猶如佛教所謂指非是月，不謂所指非月也。故名此著爲(wèi)《南華指月》。

張士?！斗怖吩疲骸啊肚f子》五十三篇，載在《漢書·藝文志》。今合內(nèi)、外、雜共三十三篇，‘五’字猶或是‘三’之訛。至嚴(yán)君平作《老子指歸》，所引用者，今書多不備，則今書之多殘闕可知矣。凡古書以韋編簡(jiǎn)，易致倒亂，竹帛傳寫，易有錯(cuò)訛，故諸篇中，文義不順，諸本之字句不同者，紛紛疊出。今取外篇以補(bǔ)內(nèi)篇者兩段，更訂其次序者，不下百餘處，非敢妄爲(wèi)更張，以審其文理脈絡(luò)，有不得不然者耳?！彼^“今取外篇以補(bǔ)內(nèi)篇者兩段”，是指分別摘取外篇《繕性》《刻意》中各一段(節(jié))文字以補(bǔ)入內(nèi)篇《養(yǎng)生主》。一是摘取《繕性》篇開頭至“和理出其性”一段(節(jié))文字移補(bǔ)於《養(yǎng)生主》篇“庖丁解牛”寓言後，認(rèn)爲(wèi)只有“和理出性”，“方是得見真君本來面目”。二是摘取《刻意》篇“純粹而不雜”至“合於天倫”一段(節(jié))文字移補(bǔ)於《養(yǎng)生主》篇“公文軒見右?guī)煛痹⒀葬幔J(rèn)爲(wèi)《繕性》《刻意》兩條文字，正可以移補(bǔ)《養(yǎng)生主》篇之缺，使之“鬥簨合縫，既與上章來脈承接，亦與下篇知養(yǎng)不知去路相應(yīng)”，原來此篇文字，“久之此亡而彼存”之後，方今乃歸完整。張氏此等説法，固然甚爲(wèi)大膽、新穎，但證據(jù)似並不充分，只能備作參考。

對(duì)於外篇、雜篇，張士保皆視之爲(wèi)內(nèi)篇之“傳”，謂“更訂其次序者，不下百餘處”。經(jīng)其“更訂”者，依次有《至樂》《秋水》《達(dá)生》《知北遊》《山木》《田子方》《天地》《天運(yùn)》《天道》《庚桑楚》《天下》等十一篇，凡此篇目，或全録，或節(jié)選，章節(jié)多有調(diào)整變易，認(rèn)爲(wèi)“外篇十五，雜篇十一，蓋莊子門人羽翼真經(jīng)之文，而後世學(xué)莊之士，又各以其言附焉者也”。並於此十一篇外，摘取《則陽(yáng)》《外物》《寓言》《徐無鬼》《列禦寇》諸篇中精粹之言，類而屬之，名爲(wèi)《遺珠類附》，附於書末，令觀者無披榛之勞。張氏此等作法，亦僅可備作參考。

在上述觀點(diǎn)基礎(chǔ)上，張士保進(jìn)一步認(rèn)爲(wèi)，《莊子》屬於“經(jīng)”之部分，並無“詆訾孔子”跡象，而“傳”之部分，卻有“離經(jīng)畔道”傾向，因此世人凡以爲(wèi)莊子“詆訾孔子”者，皆由未能熟讀《莊子》，不知外、雜篇與內(nèi)篇有別所致。張氏此等説法，顯然亦有問題，因爲(wèi)在內(nèi)篇中，如《德充符》篇批評(píng)孔子“蘄以諔詭幻怪之名聞”，《大宗師》篇讓孔子自認(rèn)爲(wèi)是“憒憒然爲(wèi)世俗之禮以觀(炫耀)衆(zhòng)人”之“天之戮民”等，何嘗不是在“詆訾”孔子？而《人間世》篇寫孔子告訴顔回之語(yǔ)，簡(jiǎn)直是一派道家言論，所傳達(dá)者無非爲(wèi)莊子之處世哲學(xué)，則豈非極盡戲弄孔子之能事？

此次影印張士?！赌先A指月》六卷，據(jù)中國(guó)科學(xué)院國(guó)家科學(xué)圖書館藏手稿本。

南華外雜篇辨僞四卷

(清) 張士保撰

張士保生平事跡，已見於《南華指月》提要。其所撰《南華外雜篇辨僞》四卷，卷首題“掖邑張士保學(xué)”。書前有張士保小傳(轉(zhuǎn)自《掖縣志》，當(dāng)爲(wèi)後人所增)、張氏同治十一年(1872)所撰自序。

今案張士保自序，謂其著《南華指月》，每斥外、雜篇中多僞文而並刪之，或“於所取者，更訂於其間”，世人見之，將以我爲(wèi)“快一時(shí)之私意”乎？因而復(fù)著此書，抄録《莊子》外、雜篇中所有文章，於《南華指月》“所已録者，存其字句節(jié)段序次之舊，而於所未録者，則條爲(wèi)之辨，以質(zhì)諸有道諸君子”。具體説來，此書根據(jù)存世本《莊子》，依次抄録外、雜篇所有篇章，於《南華指月》已録章節(jié)，僅存其白文，而於未録章節(jié)，則詳加注釋，並逐條辨其真僞。其中《駢拇》《馬蹄》《胠篋》《在宥》《刻意》《繕性》《讓王》《盜跖》《説劍》《漁父》諸篇有題解，亦皆與辨別真僞相結(jié)合。

此書既以“辨僞”命名，其關(guān)注自在辨僞之上，故與《南華指月》相比，於此又有明顯推進(jìn)。如《天地》篇，謂“堯之師曰許由”寓言，“恐是後人擬作別抒己見之文”；謂“堯治天下”寓言，“文淺率直遂，毫無意味，蓋後世村學(xué)，讀《在宥》篇‘施及三王’等語(yǔ)，摭拾野聞書綴之”；謂“子貢南遊於楚”寓言，“多而雜，直而無味，勉強(qiáng)成章而無所發(fā)明，林雲(yún)銘謂是《漁父》篇一類文，信然”；謂“諄芒將東之大壑”寓言，“逐次敷衍，亦絶無所發(fā)明，‘神人’節(jié)‘與形滅亡’，大有斷滅語(yǔ)病，下接‘照曠’，義亦不連，疑是後人擬作”；謂“有虞氏之藥瘍”一段，“此一類文，諸篇中重出乃爾，江瑤柱多嚼口臭，況常味乎！其爲(wèi)後人竄入不待辨”。通觀《南華外雜篇辨僞》四卷，張士保之辨僞類皆如此，雖每言前人之所未言，發(fā)前人之所未發(fā)，然屬想象與推測(cè)者居多，未必真能令人信從。

此次影印張士?！赌先A外雜篇辨僞》四卷，據(jù)中國(guó)科學(xué)院國(guó)家科學(xué)圖書館藏手稿本。

莊子審音不分卷

(清) 席樹馨輯

席樹馨，字枝山，又字鶴如，懷來(今屬河北省)人，生卒年不詳。清道光十七年拔貢，咸豐三年進(jìn)士，曾任四川長(zhǎng)寧知縣。著作有《古文文筆》《金丹選注》《莊子審音》等。

據(jù)《莊子審音·胠篋》末“鶴如庚午仲夏長(zhǎng)寧署識(shí)”語(yǔ)，此書撰於清同治九年庚午(1870)席樹馨在長(zhǎng)寧知縣任上。該書卷首題“上谷嬀川席樹馨鶴如審定”、“及門馮樹清參閲”，並加小注云：“本《莊子獨(dú)見》，參《南華經(jīng)解》《莊子雪》?！睍笆沼泻挠ⅰ肚f子獨(dú)見》原敘、《莊子論略》(十條録六)、《讀莊針度》(凡八則)。正文録《莊子》原文三十三篇，順文雙行夾注，有圈點(diǎn)、旁批、眉批。在外、雜篇中，有大量《莊子》原文，皆以雙行小字刻印，且不作任何注釋，如《天地》篇之首章、“夫子曰”章、“堯觀乎華”章、“堯治天下”章、“泰初有無”章、“夫子問於老聃”章、“蔣閭?cè)x見季徹”章、“子貢南遊於楚”章、“諄芒將東之大壑”章，《徐無鬼》篇之“徐無鬼見武侯”章、“黃帝將見大隗”章、“管仲有病”章、“吳王浮於江”章、“齧缺遇許由”章等，皆作如此處理，而《讓王》《盜跖》《説劍》《漁父》四篇，更是全文如此，對(duì)於此中緣由，席氏並無説明。今以意推之，或嫌其義平平、其文淺拙，抑或疑其爲(wèi)僞作歟？

通讀《莊子審音》全書，其注釋、旁批、眉批等，多迻録於清胡文英《莊子獨(dú)見》，及宣穎《南華經(jīng)解》、陸樹芝《莊子雪》，而以徵引文字學(xué)方面之見解爲(wèi)主。胡文英、宣穎、陸樹芝三人所持莊子觀，儒學(xué)化色彩甚爲(wèi)明顯。席樹馨在輯録三人文字時(shí)，對(duì)此有所警惕，但仍受到一些影響。如胡文英《莊子獨(dú)見·論略》首條云：“莊子人品、德性、學(xué)問、見識(shí)，另有一種出人頭地處，另有一種折衷至當(dāng)處。”此處所謂“折衷至當(dāng)處”，乃指折衷於儒家聖人孔子。席樹馨在迻録胡氏《論略》時(shí)，則刪去此條文字，説明他並不認(rèn)爲(wèi)莊子有折衷孔子之意。但他在注釋《齊物論》篇時(shí)説：“通篇大旨俱在‘論而不議，議而不辯’兩句，此是莊叟折衷至聖之微意。”在《寓言》篇眉欄説：“推尊夫子而以‘定天下之定’爲(wèi)言，較史公‘折衷’二字有加無已。當(dāng)時(shí)亞聖之外，知夫子者，唯漆園一人?！苯癜复藘蓷l文字，皆迻録於胡氏《莊子獨(dú)見》，可見席樹馨輯録《莊子審音》一書，仍未能盡脫前人以儒解莊傾向之影響。但席氏作爲(wèi)清末士人，卻在書中流露出末世情緒，與莊子思想有以相通。如他在《胠篋》篇末説：“憤時(shí)疾俗之胸，擊髓誅心之論，掣電驅(qū)霆之筆，長(zhǎng)沙痛哭，湘水問天，同此一種情思！腐末無知，或譏其荒謬，或視同滑稽，豈非癡人難與説夢(mèng)？”此條文字後署“鶴如庚午仲夏長(zhǎng)寧署識(shí)”，説明席氏在國(guó)運(yùn)衰頽、傳統(tǒng)思想崩潰之際，對(duì)儒家所謂聖智之法持堅(jiān)決批判態(tài)度。

此次影印席樹馨《莊子審音》，據(jù)北京大學(xué)圖書館藏清刻本。

南華贅解不分卷

(清) 劉鳳苞撰

劉鳳苞(1821—1905)，字毓秀，號(hào)采九，湖南武陵縣(今常德鼎城區(qū))人。少師從常德名士楊彝珍學(xué)習(xí)詩(shī)文，素有文采。咸豐七年中舉，同治四年考中進(jìn)士，選翰林院庶吉士。先後任職於雲(yún)南祿豐縣及元江、大理、順寧府，復(fù)官雲(yún)南補(bǔ)用道，領(lǐng)二品銜，不久因事革職。致仕回鄉(xiāng)後，主講郞江、城南書院。晚年思想保守，曾與王先謙、葉德輝等鄉(xiāng)紳聯(lián)名向湖南巡撫陳寶箴遞呈《湘紳公呈》，攻擊梁?jiǎn)櫝热司S新運(yùn)動(dòng)，反對(duì)戊戌變法。劉氏一生以文章自負(fù)，著述頗豐，有《晚香堂詩(shī)鈔》《晚香堂賦鈔》《晚香堂文鈔》《晚香堂駢文》《南華贅解》《南華雪心編》等。

《南華贅解》爲(wèi)抄本，分爲(wèi)六冊(cè)，卷首題“武陵劉鳳苞采九評(píng)釋、長(zhǎng)沙王先謙益吾同訂、及門劉起庚編校、蕭湘同?！?。書前有劉鳳苞光緒三年《南華贅解自序》，首頁(yè)及末頁(yè)各貼有一紅色長(zhǎng)方紙條，皆題“六品軍功文童劉起庚謹(jǐn)書”。正文中，分段録《莊子》原文，順文雙行夾注，段後低一格作解；有題解、圈點(diǎn)、眉批。其中《讓王》《盜跖》《説劍》《漁父》四篇，依宣穎《南華經(jīng)解》體例，並承蘇軾《莊子祠堂記》等説，視爲(wèi)後人僞作，置於《天下》篇之後。全書除大量引述宣穎、林雲(yún)銘、胡文英三家評(píng)注外，還徵引郭象、呂惠卿、陳祥道、褚伯秀、劉辰翁、邱濬山、湛若水、楊慎、李夢(mèng)陽(yáng)、歸有光、唐順之、宗臣、王世貞、焦竑、孫鑛、徐常吉等家語(yǔ)，其中所謂歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)之評(píng)點(diǎn)，則多爲(wèi)張冠李戴，當(dāng)是沿襲明代署爲(wèi)歸有光、文震孟《南華真經(jīng)評(píng)注》一書之錯(cuò)誤，因而有損於其學(xué)術(shù)價(jià)值。

通觀《南華贅解》全書，義理與文評(píng)兼?zhèn)?，從字、詞、句、段、篇等方面對(duì)《莊子》從局部到整體皆予以解析，以揭示《莊子》文章藝術(shù)特色見長(zhǎng)，在借鑒林雲(yún)銘《莊子因》、宣穎《南華經(jīng)解》、胡文英《莊子獨(dú)見》等基礎(chǔ)上，又有實(shí)質(zhì)性推進(jìn)，但視其文評(píng)措辭，每有言過其實(shí)之處，讀者須自知之。此外，劉鳳苞受林雲(yún)銘、宣穎、胡文英等影響，其闡釋帶有明顯儒學(xué)化傾向，亦不免折損學(xué)術(shù)性。

劉鳳苞《南華贅解》六冊(cè)，唯山西省圖書館藏有清末劉起庚抄本，今據(jù)以影印。

讀莊子札記八卷

(清) 郭慶藩撰

郭慶藩(1844—1896)，字孟純，一字岵瞻，號(hào)子瀞，湖南湘陰人。早年屢試不第，授例得任通判。後因鎮(zhèn)壓太平軍，在浙江任知府。光緒七年清廷遞以道員調(diào)江蘇，主持揚(yáng)州運(yùn)河修浚工程。好學(xué)善思，工詩(shī)文，精於小學(xué)。著作有《泊然庵文集》《梅花書屋詩(shī)集》《靜園剩稿》《尺牘》《説文經(jīng)字考辨證》《説文經(jīng)字正誼》《許書轉(zhuǎn)注説例》《説文答問疏證補(bǔ)誼》《合校方言》《莊子集釋》等。

《讀莊子札記》手稿本，卷首題“湘陰郭慶藩孟純學(xué)”，內(nèi)封題識(shí)“丁亥五月岵瞻氏親校過”，卷二末題識(shí)“戊子十一月岵瞻弟(第)二次校於長(zhǎng)沙舟中”。“岵瞻”爲(wèi)慶藩之字，丁亥、戊子分別爲(wèi)光緒十三年(1887)、十四年。説明《讀莊子札記》之完稿，至少要比《莊子集釋》早六、七年，而且曾經(jīng)郭氏兩次親校。

《讀莊子札記》八卷，爲(wèi)札記體，每條皆先録《莊子》詞句，頂格書寫，而後予以校釋，低一格書寫。其校釋文字，亦間有以小字雙行直下者。全書共有五百七十八條，其中《逍遙遊》篇三十七條、《齊物論》篇三十四條、《養(yǎng)生主》篇九條、《人間世》篇三十三條、《德充符》篇十條、《大宗師》篇二十五條、《應(yīng)帝王》篇十二條(原本此篇前面有缺葉)、《駢拇》篇八條、《馬蹄》篇十一條、《胠篋》篇十一條、《在宥》篇二十條、《天地》篇二十八條、《天道》篇八條、《天運(yùn)》篇二十三條、《刻意》篇六條、《繕性》篇八條、《秋水》篇二十八條、《至樂》篇十五條、《達(dá)生》篇十五條、《山木》篇二十五條、《田子方》篇十三條、《知北遊》篇十六條、《庚桑楚》篇三十一條、《徐無鬼》篇三十二條、《則陽(yáng)》篇十七條、《外物》篇十九條、《寓言》篇七條、《讓王》篇十四條、《盜跖》篇十四條、《説劍》篇二條、《漁父》篇六條、《列禦寇》篇十九條、《天下》篇二十二條。這些校釋條目，除充分利用陸德明《莊子音義》中相關(guān)資料以外，還大量徵引王念孫《莊子雜志》、俞樾《莊子平議》及郭嵩燾之校釋文字，在此基礎(chǔ)上作全面、深入考釋，多有發(fā)揮、補(bǔ)充或質(zhì)疑，創(chuàng)獲甚爲(wèi)豐碩。但視《讀莊子札記》稿本，疏漏之處亦在所難免。如《應(yīng)帝王》篇前有缺葉而不察，而於《則陽(yáng)》篇之後，復(fù)突然冒出“介之拸畫，外非譽(yù)也”之語(yǔ)，亦令人深感莫名其妙。

通觀《讀莊子札記》稿本，每有校補(bǔ)增損，可見著者用力之勤。復(fù)以此稿本與郭氏《莊子集釋》相比對(duì)，則更可顯示其校釋《莊子》之演進(jìn)跡象。如《讓王》篇有“而共伯得乎共首”語(yǔ)，郭氏稿本原文云：“藩又案： 共首，即共頭也。共，《荀子》：‘河內(nèi)縣名。共首，蓋共縣之山名?！瘏ⅰ盾髯印と逍窏顐娮ⅰ！秴问稀ふ\(chéng)廉篇》亦作共頭，疑首字爲(wèi)頭字之訛?！夺屛摹芬抉R注曰：‘共伯名和，周厲王之難，諸侯皆請(qǐng)以爲(wèi)天子。在位十四年，大旱屋焚，卜於太陽(yáng)，兆曰： 厲王爲(wèi)祟。召公乃立宣王，共伯復(fù)歸於宗，逍遙得意於共山之首?！杆抉R訓(xùn)共首爲(wèi)共山之首，而不詳共山屬某所。考《荀子·儒效篇》‘至共頭而山隧’，楊倞注：‘共，河內(nèi)縣名。共頭，蓋共縣之山?！酂o確義。盧云：‘共頭，即《莊子》之共首。’《呂氏春秋·誠(chéng)廉篇》亦作共頭?！惫显诟灞旧闲抻啝?wèi)：“藩又案： 《釋文》引司馬云‘共伯逍遙得意於共山之首’，而不詳共山屬某所，疑共首即共頭也?！盾髯印と逍贰凉差^而山隧’，楊倞注：‘共，河內(nèi)縣名。共頭，蓋共縣之山名。’盧云：‘共頭，即《莊子》之共首?！秴问洗呵铩ふ\(chéng)廉篇》亦作共頭。此首字，亦當(dāng)爲(wèi)頭之誤。頭從頁(yè)，頁(yè)即首字也。古頭、首字通用?！彼冕?，郭氏將此段修訂文字收入《莊子集釋》，復(fù)冠以陸德明、盧文弨考釋文字，以資讀者參詳。又《莊子·徐無鬼》有“揚(yáng)搉”一詞，《盜跖》篇有“抱木而燔死”一語(yǔ)，稿本原無校釋文字，今所見者皆爲(wèi)郭氏修訂時(shí)所增，後收入《莊子集釋》，亦並冠以陸氏校語(yǔ)，可見郭氏校釋《莊子》之演進(jìn)跡象甚明。

郭慶藩《讀莊子札記》八卷，唯上海圖書館藏有手稿本，今據(jù)以影印。

南華經(jīng)講義二十八卷

(清) 陶浚宣撰

陶浚宣(1846—1912)，原名祖望，字文沖，號(hào)心雲(yún)，別署東湖居士、稷山居士，室名稷山館、通藝堂，紹興陶堰人。清光緒二年舉人，三年考取覺羅漢教習(xí)，以知縣用。光緒十二年會(huì)試，挑取謄録方略館，議敘同知，升用知府，遞升道員，加三品銜，賞戴花翎。後應(yīng)聘赴廣東廣雅書院、湖北志書局任職。返回家鄉(xiāng)後，致力興辦學(xué)校，修建東湖。一生同情革命，聞秋瑾被害，義憤填膺，寫下萬言奏摺，力辯其無罪。爲(wèi)晚清著名書法家，深得翁同龢、梁?jiǎn)櫝韧浦?。著作有《百首論書?shī)》《稷山讀書樓日記》《稷廬文集》《南華經(jīng)講義》等。事跡見《會(huì)稽陶氏族譜》等。

《南華經(jīng)講義》二十八卷，卷首題“東湖居士述”。今案《駢拇》題解有“壬申年冬小春月東湖漫記”語(yǔ)，壬申?duì)?wèi)同治十一年(1872)，則此著當(dāng)爲(wèi)陶氏二十六歲前後所撰寫。此書正文，內(nèi)篇皆有題解，外、雜篇?jiǎng)t較爲(wèi)少見；《莊子》原文頂格書寫，各節(jié)後低二格作解。書前有《莊子讀法》，謂書中有“脫簡(jiǎn)傳訛之處”，故其分卷、分章、分節(jié)，自有不同於傳統(tǒng)本子者。如摘取《在宥》篇“黃帝立爲(wèi)天子十九年”、“雲(yún)將東遊”、“世俗之人”三章，與《天地》篇開頭至“南面之賊也”合爲(wèi)一卷；又以《天地》篇“堯觀乎華”、“堯治天下”、“泰初有無”、“夫子問於老聃”、“將閭?cè)x見季徹”、“子貢南遊於楚”、“諄芒將東之大壑”、“門無鬼與赤張滿稽”、“孝子不諛其親”、“百年之木”諸章，與《天道》篇開頭至“聖人之心以畜天下也”合爲(wèi)一卷，皆所謂“各從其類，以便觀者”。諸如此類做法，乃是憑藉臆想所爲(wèi)，不可信從。

陶浚宣在《莊子讀法》中認(rèn)爲(wèi)：“內(nèi)篇章法嚴(yán)整，每篇命題皆舉全篇之要旨而言，其文汪洋浩瀚，然其宗趣決不出於命題範(fàn)圍以外。外篇、雜篇?jiǎng)t撮文句之首二三字以名篇，無特殊之用意也?！眮K教人讀外、雜篇時(shí)，“貴能披沙揀金”。此等説法，有一定見地。陶氏在《莊子讀法》中又謂： 莊子刻畫物情，動(dòng)遭物忌，故寓諸他人，以見非自我而作古。其寄寓之法，“大概聖人法語(yǔ)則寓之於黃帝、孔、老，庸衆(zhòng)之言則寓之於尋常之士，惡人則爲(wèi)盜跖，賢人必是顔回，小人則爲(wèi)鴟、鳩、斥鴳，鬼物則爲(wèi)髑髏、罔兩。由是天地人物之口，皆爲(wèi)我所寓言之地，言者無罪，聞?wù)咦憬洌嗽⒀源篌w也?！贝说日h法，有一定創(chuàng)意，值得重視。

此次影印陶浚宣《南華經(jīng)講義》二十八卷，據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏清末民初手抄本。

莊子辯訛六卷

(清) 劉鍾英撰

劉鍾英(1843—1918)，字紫山，別號(hào)芷衫，大城(今屬河北省)人。光緒十一年拔貢，是清末詩(shī)人、學(xué)者。著作甚豐，主要有《蜀遊草》《津門遊草》《京華遊草》《芷衫詩(shī)話》《試貼舉隅》《愚公紀(jì)談》《十三經(jīng)刊誤》《大戴禮補(bǔ)注》《重訂瀛奎律髓》《左傳辯訛》《國(guó)策辯訛》《莊子辯訛》《杜詩(shī)辯訛》等。

《莊子辯訛》六卷，卷首題“大城劉鍾英紫山甫撰”。書前有《莊子辯訛凡例》，末署“平舒劉芷衫識(shí)”。以西漢、北魏時(shí)設(shè)東平舒縣、平舒縣，五代後周時(shí)改大城縣，故劉氏題署籍貫不一。此書涉及《莊子》凡二十九篇，卷一爲(wèi)《逍遙遊》《齊物論》《養(yǎng)生主》《人間世》，卷二爲(wèi)《德充符》《大宗師》《應(yīng)帝王》，卷三爲(wèi)《駢拇》《馬蹄》《胠篋》《在宥》《天地》《天道》《天運(yùn)》，卷四爲(wèi)《刻意》《繕性》《秋水》《至樂》《達(dá)生》《山木》《田子方》《知北遊》，卷五爲(wèi)《庚桑楚》《徐無鬼》《則陽(yáng)》，卷六爲(wèi)《外物》《寓言》《列禦寇》《天下》，其中《刻意》篇僅有題目而無辯訛文字。又卷四卷首題“莊子辯訛四”，卷五卷首未題卷次，卷六卷首題“莊子辯訛六”，與前三卷分別標(biāo)明“卷第一”、“卷二”、“卷三”者不同，而其刪去《莊子》之《讓王》《盜跖》《説劍》《漁父》四篇，復(fù)又不作任何解釋，説明此稿尚有不夠完善之處。

劉鍾英《莊子辯訛凡例》云：“《莊子》古注，謬誤極多，大抵皆望文生義，毫無憑據(jù)，如《齊物論》之南郭子綦，成玄英以爲(wèi)楚司馬，紀(jì)渻子爲(wèi)王養(yǎng)鬥雞，陸德明以爲(wèi)齊王，凡之類，辯不勝辯?！惫蕮?jù)陸德明《經(jīng)典釋文》所引六朝諸本，及楊慎《莊子闕誤》所轉(zhuǎn)引宋景德四年國(guó)子監(jiān)本、江南古藏本、天臺(tái)山方瀛宮藏本、成元英解疏中太乙宮本、文如海正義太乙宮本、郭象注中太乙宮本、江南李氏書庫(kù)本等異文，擷取其精華，復(fù)參合群書，校謬辯訛，著成是書，用心可謂良苦。如劉氏於《人間世》篇“有而爲(wèi)之，其易邪”之“有”字下，據(jù)楊慎《莊子闕誤》所引張君房本增“心”字，以爲(wèi)如此方可文通字順。今案郭象注云：“夫有其心而爲(wèi)之者，誠(chéng)未易也。”是郭本“有”下亦正有“心”字。又劉氏於《齊物論》篇“罔兩問景”下云：“罔兩，影外之微陰。司馬彪本作‘罔浪’，《文選》注作‘責(zé)景’?！额喪霞矣?xùn)》曰： 《尚書》‘唯影響’，《莊子》‘罔兩問影’，皆當(dāng)爲(wèi)‘光景’之‘景’。陰景因光而生，故謂爲(wèi)景。葛洪《字苑》始加彡，甚爲(wèi)失矣?！眲⑹洗苏h亦頗有理。但通讀《莊子辯訛》，其多數(shù)辯訛文字尚嫌簡(jiǎn)略，即使凡例中所舉成玄英以南郭子綦爲(wèi)楚司馬、陸德明以“紀(jì)渻子爲(wèi)王養(yǎng)鬥雞”之“王”爲(wèi)“齊王”，其《齊物論》《達(dá)生》篇相關(guān)處，所辯亦過於簡(jiǎn)單，或根本未作辯釋，豈劉氏功力尚有不及所致耶？

此次影印劉鍾英《莊子辯訛》六卷，據(jù)河北大學(xué)圖書館藏手稿本。

莊子大同説十卷

王樹枏撰

王樹枏(1851—1936)，字晉卿，晚號(hào)陶廬老人，又號(hào)綿山老牧，別署野史氏，保定新城人。十六歲舉秀才，二十一歲就讀保定蓮池書院，三十五歲中進(jìn)士，歷官戶部主事、四川青神縣知縣、眉州知州、蘭州道臺(tái)、新疆布政使等，多有善政。民國(guó)時(shí)，曾任清史館總纂、國(guó)會(huì)衆(zhòng)議院議員。著作有《陶廬文集》《陶廬箋牘》《陶廬駢文》《陶廬外篇》《費(fèi)氏古易訂文》《尚書商誼》《孔氏大戴禮記補(bǔ)注》《中庸鄭朱異同説》《墨子三家校注補(bǔ)正》《莊子大同説》等。

陶廬精抄本《莊子大同説》十卷，至《天運(yùn)》篇末而止，凡解《莊子》十四篇。卷首題“新城王樹枏”，版心鐫“陶廬精鈔本”，書前有《弁言》。各篇前有題解，末有總論，冠以“王樹枏曰”字樣。每篇將《莊子》原文分成若干單元，低一格書寫；隨後低二格作解，或陳説己意，或徵引舊説，除博采《經(jīng)典釋文》所收資料外，還涉及郭象、成玄英、歸有光、宣穎、姚鼐、王念孫、俞樾、吳汝綸、王先謙等人注釋，以及《老子》《列子》《淮南子》《爾雅》等相關(guān)文字。通觀王氏此著，方法仍較傳統(tǒng)，內(nèi)容亦多平實(shí)，但其每援“大同”之説，以解《莊子》之文，卻爲(wèi)此前所未曾見。

王樹枏《弁言》謂，“莊子爲(wèi)孔子再傳弟子，專明孔子大同之道”，“其實(shí)《禮運(yùn)》大同之治，《春秋》三世太平之義，皆孔子所有志而未逮者，莊子亦唯懸諸理想，恐千百世無一遇之時(shí)也?！惫释跏弦庥麡O力揭明，每引“大同”之説以解相關(guān)文字，如他以《齊物論》篇“無彼此，無是非，萬物皆化合爲(wèi)一”爲(wèi)“大同之盛軌”，以《養(yǎng)生主》篇“能養(yǎng)生即得無爲(wèi)之本”爲(wèi)“大同之道”，以《大宗師》篇“使天下之人順天安命、不爲(wèi)非分”爲(wèi)“大同之化”，以《馬蹄》篇“至德之世”爲(wèi)“往古大同之治”，以《胠篋》篇“不用知，不用法”爲(wèi)“大同之本”，以《在宥》篇“人之有是非、好惡”爲(wèi)“天下不能大同之故”等，可謂不一而足。今案“大同”一詞，最早出自《禮記·禮運(yùn)》，表示“天下爲(wèi)公”，康有爲(wèi)藉以命名其《大同書》，以闡述其“至公”理想。王樹枏受其影響，又不能擺脫韓愈以來援莊入儒觀念，遂以“大同”之説闡釋《莊子》，卻未審莊子無爲(wèi)至德之世與儒家大同思想畢竟性質(zhì)不同，與康有爲(wèi)“大同説”亦誠(chéng)不可強(qiáng)合，故視其所作解説，多有附會(huì)之嫌。然其引進(jìn)自由、平等、博愛觀念，努力從《莊子》中闡發(fā)出民主政治理想，則無疑具有積極意義，亦能爲(wèi)莊學(xué)注入新鮮血液。

王樹枏《莊子大同説》，有臺(tái)灣“中央圖書館”藏朱絲欄手稿本《莊子大同説》二十二卷(九冊(cè))、北京大學(xué)圖書館藏古學(xué)院抄本《莊子大同説》二卷(一冊(cè))等。今據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏陶廬精抄本《莊子大同説》十卷(五冊(cè))予以影印。

莊子洛誦

陶西木撰

陶西木(1893—1935)，又名陶奎，字陶散生，安徽舒城人。爲(wèi)清末安徽維新派代表人物陶鎔長(zhǎng)子、著名經(jīng)濟(jì)學(xué)者陶因之兄，曾任安徽大學(xué)中文系教授，是當(dāng)時(shí)著名新學(xué)提倡者。著作有《莊子洛誦》《莊子瞻明》《馬氏文通要例啓蒙》等。

《莊子洛誦》前有陶西木自序兩篇(前者作於民國(guó)十八年，後者作於民國(guó)二十一年)，及《莊子洛誦例言》《莊子洛誦目録》，書末附《勘誤表》。正文前有《緒言》，包括《莊子的出處》《莊子是純粹哲學(xué)家》《七篇要義》《內(nèi)篇通義》《老莊異同》《總論》等六個(gè)部分。正文録《莊子》內(nèi)七篇，各篇皆分若干節(jié)，順文雙行夾注；節(jié)後爲(wèi)“釋句”，即白話翻譯文字；篇末有“解字”，節(jié)録篇中“難明”字詞，以雙行小字注釋之。今案“洛誦”一詞，出於《莊子·大宗師》，謂“連絡(luò)誦之，猶言反復(fù)讀之也”(王先謙《莊子集解》)。陶氏《莊子洛誦例言》云：“是編取便誦讀，故解釋只求明瞭，不尚繁博，學(xué)者且讀且玩之，必可得豁然貫通之樂?！贝松w其命名本書之微意。

對(duì)於《莊子》內(nèi)、外、雜篇，陶西木認(rèn)爲(wèi)：“內(nèi)篇文理俱勝，當(dāng)是莊子親筆。外篇、雜篇，似是後人假托，雖亦多可喜，然去內(nèi)篇遠(yuǎn)矣?！?《莊子洛誦目録》)故其在《緒言》中，對(duì)內(nèi)七篇要義皆有具體揭示。如謂：“《逍遙遊》的第一要義，是要人自由自在，赤條條來去無掛無礙?！薄暗诙x，是要人明白無用之用?！薄暗谌x，是要人善用其長(zhǎng)?！庇种^：“《人間世》第一要義，是要人虛心?！薄暗诙x，就是要人行義安命。”“第三要義，就是要人有權(quán)衡?！薄暗谒囊x，就是要人努力修養(yǎng)自身，不可向外馳求。”並進(jìn)而對(duì)內(nèi)篇通義予以歸納，認(rèn)爲(wèi)有如下數(shù)端： 無爲(wèi)而無不爲(wèi)，是莊老最大學(xué)説；不死不生，是莊子第二大學(xué)説；真宰，是莊子第三個(gè)大學(xué)説；性分上至大之平等，是莊子之重要學(xué)説；物物而不物於物，亦是莊子最重要之學(xué)説；復(fù)通爲(wèi)一，亦是莊子一個(gè)重要學(xué)説。陶西木以上見解，大致符合《莊子》內(nèi)篇實(shí)際，持以教授學(xué)生，自是合適講義。

今影印陶西木《莊子洛誦》，據(jù)復(fù)旦大學(xué)圖書館藏民國(guó)二十二年中華印刷局排印本。

莊子內(nèi)篇校釋

聞一多撰

聞一多(1899—1946)，初名亦多，族名家驊，字益善，號(hào)友山、友三，湖北浠水人。民國(guó)十一年赴美國(guó)，習(xí)美術(shù)、文學(xué)。十四年回國(guó)，任教於北京藝專，參加新月社。十七年任武漢大學(xué)文學(xué)院院長(zhǎng)，後歷任青島大學(xué)、清華大學(xué)、西南聯(lián)大教授?？箲?zhàn)勝利後，因支援學(xué)生愛國(guó)民主運(yùn)動(dòng)，在昆明被國(guó)民黨特務(wù)暗殺。早年以寫新詩(shī)著稱於世，是新月派代表人物之一，上世紀(jì)二十年代末期開始從事古典文學(xué)研究，在《周易》《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》《莊子》、唐詩(shī)及上古神話等領(lǐng)域均取得突破性成果。

所著《莊子內(nèi)篇校釋》，民國(guó)三十二年發(fā)表於重慶《學(xué)術(shù)季刊》第三期，後收入民國(guó)三十七年開明書店版《聞一多全集·古典新義》，爲(wèi)聞一多《莊子》考據(jù)學(xué)研究中最爲(wèi)成熟、完整之著作。此著以郭慶藩《莊子集釋》爲(wèi)底本，從音、形、義三個(gè)方面對(duì)《莊子》文字進(jìn)行?？?，對(duì)部分詞意進(jìn)行詮釋，對(duì)誤文、倒文、脫文、衍文進(jìn)行勘誤，並補(bǔ)足一些佚文。歸納起來，主要有如下特徵：

其一，聞一多在對(duì)《莊子》文本校正詮釋中表現(xiàn)出極強(qiáng)之邏輯性與嚴(yán)密性。如他爲(wèi)證明《逍遙遊》篇“大鵬”即“爰居”，先從《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》記載中引出爰居曾因大風(fēng)而止於魯郊，以證此與鵬因海運(yùn)而南徙相似；又從《至樂》篇與《爾雅·釋鳥》郭注中證得爰居爲(wèi)大鳥，而鵬恰也爲(wèi)大鳥；接著從《爾雅·釋鳥》樊注與《文選》材料證明爰居似鳳，而“鵬”、“鳳”本爲(wèi)一字。由以上三者，聞一多方纔得出結(jié)論：“是鵬與爰居蓋一鳥，海運(yùn)(渾)與海大風(fēng)亦一事也?！庇秩纭洞笞趲煛菲凶浴肮事}人之用兵也”至“而不自適其適者也”一段，聞一多認(rèn)爲(wèi)是莊子後學(xué)之言，除指出該段與上下詞旨不類外，他還舉出三個(gè)疑點(diǎn)：“且‘聖人之用兵也，亡國(guó)而不失人心’，寧得爲(wèi)莊子語(yǔ)？可疑者一也。務(wù)光事與許由同科，許由者《逍遙遊》篇即擬之於聖人矣，此於務(wù)光乃反譏之爲(wèi)‘役人之役，適人之適，而不自適其適者’，可疑者二也。朱亦芹以《尸子》《秦策》證胥餘即接輿，其説殆不可易。本書內(nèi)篇凡三引接輿之言，是莊子意中，其人亦古賢士之達(dá)於至道者，乃此亦目爲(wèi)徇名失己之徒，可疑者三也?！麧墒╈度f世’，又見《天運(yùn)》；‘適人之適而不自適其適者也’，又見《駢拇》，並在外篇中。以彼例此，則此一百一字蓋亦莊子後學(xué)之言，退之外篇可耳?！庇纱丝梢娐勔欢嘈Ｕ谋局畤?yán)謹(jǐn)與周密。

其二，聞一多所引材料十分豐富，除對(duì)前人研究成果廣爲(wèi)徵引外，他還從神話、文化學(xué)、民俗學(xué)等方面尋找材料，提出一些新見解。如《齊物論》篇“與王同匡牀”之“匡牀”，今本寫作“筐牀”，聞一多認(rèn)爲(wèi)有誤，他説“匡牀”之名來源於“牀三面有圍，其形如匚，匚亦古‘匡’字，故謂之匡牀”；之後又從北方民俗中尋找依據(jù)，説“北人累磚爲(wèi)寢牀，三面連壁，亦呼曰匟，即古匡牀之遺”。又如《人間世》篇“挫針治繲，足以糊口，數(shù)策播糈，足以食十人”，前人多將“挫針治繲”釋爲(wèi)縫衣洗衣，將“數(shù)策播糈”釋爲(wèi)揚(yáng)糠簡(jiǎn)米，但聞一多卻將此二者解釋爲(wèi)用針石治療跌打損傷之醫(yī)術(shù)及卜卦占兆之巫術(shù)，並從上古巫醫(yī)文化中尋找解釋：“挫針治繲，醫(yī)術(shù)也。數(shù)筴播糈，巫術(shù)也。古巫亦即醫(yī)，故兼治二術(shù)?！眮K引用《淮南子·説山訓(xùn)》中以醫(yī)用針石與巫用糈藉並言來與《莊子》相發(fā)明。聞一多還將神話作爲(wèi)重要依據(jù)，如在解釋《德充符》篇“天選子之形”一句時(shí)，他便根據(jù)《太平御覽》卷七八中所引《風(fēng)俗通義》“女媧摶黃土作人”神話，認(rèn)爲(wèi)“‘天選子之形’，即摶子之形，亦摶土作人之遺説也”。

其三，聞一多運(yùn)用現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)對(duì)《莊子》文本進(jìn)行校正與詮釋，此爲(wèi)前人所未曾嘗試。如他在解釋《逍遙遊》篇“摶扶搖而上者九萬里”時(shí)，認(rèn)爲(wèi)“摶”與“扶搖”義同，皆動(dòng)詞作副詞用，二詞連用是古人自有複語(yǔ)，此種複語(yǔ)在楚辭、漢賦中並不少見，是戰(zhàn)國(guó)以來接近口語(yǔ)之新文體，因此崔譔注將“摶”改爲(wèi)“搏”，是因爲(wèi)將“摶”當(dāng)成動(dòng)詞，而將“扶搖”當(dāng)成名詞，作“摶”字賓語(yǔ)之緣故，顯然甚爲(wèi)錯(cuò)誤。而在解釋後文“摶扶搖羊角而上者九萬里”時(shí)，聞一多也同樣認(rèn)爲(wèi)“扶搖”“羊角”皆是副詞，若將二者當(dāng)成大鵬所乘之風(fēng)，則“誤副詞爲(wèi)名詞，按之語(yǔ)法，爲(wèi)不可通耳”。

其四，聞一多還表示其進(jìn)行訓(xùn)詁考據(jù)之目的在於“明莊子思想之背景”。如在解釋《德充符》篇“彼且擇日而登假，人則從是也”時(shí)，他認(rèn)爲(wèi)“登假”猶“登霞”，又作“登遐”“升霞”等，其義有二： 一指源出於西戎火葬風(fēng)俗，如《墨子·節(jié)葬》之“登遐”，張華《博物志》之“登霞”，劉晝《新論·風(fēng)俗》之“升霞”，皆指“靈魂乘火焰以上升”；二指世人所稱之“升仙”，但從《列仙傳》等記載，仙人多以火化後魂氣上升而升仙，因而此一意義應(yīng)當(dāng)是源於火葬，由前義發(fā)展而來。聞一多之所以對(duì)“登假”一詞做如此詳細(xì)解釋，據(jù)他自己説就是因爲(wèi)“諸家雖知本篇之文當(dāng)從徐讀，而不能質(zhì)言‘登假’之義，故具論之，以明莊子思想之背景焉爾”，即在他看來，只有在對(duì)文本作具體校正與詮釋之後，纔能説明莊子思想背景、真正理解莊子思想來源與內(nèi)涵，而這纔是其《莊子》研究之最終目的。

此次影印聞一多《莊子內(nèi)篇校釋》，據(jù)華東師範(fàn)大學(xué)圖書館藏1949年開明書店版《聞一多全集》本。

莊子章句

聞一多撰

聞一多生平事跡，已見《莊子內(nèi)篇校釋》提要。其所著《莊子章句》與《莊子校補(bǔ)》《莊子校拾》《莊子義疏》，生前均未發(fā)表，1949年開明版《聞一多全集》亦未收入。聞氏在1940年致清華大學(xué)校長(zhǎng)梅貽琦之休假研究報(bào)告中，附有其關(guān)於上古文學(xué)之研究結(jié)果，其中《莊子章句》之內(nèi)七篇已完成，比其所著《莊子內(nèi)篇校釋》之發(fā)表至少早三年。

中國(guó)國(guó)家圖書館所藏聞一多《莊子章句》手稿，該館將其標(biāo)爲(wèi)“《莊子章句》一”、“《莊子章句》二”、“《莊子章句》三”、“《莊子章句》四”、“《莊子章句》五”，實(shí)際上應(yīng)歸爲(wèi)三種?！肚f子章句》一，録《逍遙遊》篇全文，分爲(wèi)七個(gè)章節(jié)，順文雙行夾注，以解釋字義句意爲(wèi)主，間有考證訂訛文字。篇末辟“校補(bǔ)”欄，對(duì)篇中缺文、衍文等進(jìn)行校補(bǔ)訂訛，所據(jù)文獻(xiàn)豐富，用力亦勤，所得結(jié)論，多可信從。又辟“釋義”欄，對(duì)篇中難解字句作重點(diǎn)解釋，不僅引經(jīng)據(jù)典，借鑒前人研究所得，還大膽推證、闡釋，敢言他人所未敢言，故每能新人耳目?！肚f子章句》二，録《逍遙遊》《齊物論》《養(yǎng)生主》《人間世》《德充符》《大宗師》《應(yīng)帝王》七篇原文，順文雙行夾注，其中前六篇皆已分定章節(jié)，並以紅筆連續(xù)標(biāo)號(hào)，至《大宗師》篇末章爲(wèi)“五一”，而《應(yīng)帝王》篇僅以鉛筆標(biāo)碼，有“52”“53”“54”“55”等標(biāo)號(hào)，兼以七篇中塗抹修改處甚多，則今所見《莊子章句》二，當(dāng)爲(wèi)未徹底完成之稿。另外，《莊子章句》三，録《逍遙遊》《齊物論》《養(yǎng)生主》《人間世》《德充符》《大宗師》六篇，順文雙行夾注，並以紅筆連續(xù)標(biāo)號(hào)，至《大宗師》篇末章爲(wèi)“六三”；《莊子章句》四依次録外篇十五篇原文，《莊子章句》五依次録雜篇十一篇原文，皆順文雙行夾注，前者以紅筆連續(xù)標(biāo)號(hào)始於“七○”而終於“一七五”，後者始於“一七六”而終於《庚桑楚》篇末章，標(biāo)號(hào)爲(wèi)“一九八”。今視《莊子章句》三、四、五，實(shí)爲(wèi)相對(duì)完整之稿，應(yīng)當(dāng)歸爲(wèi)一種，且據(jù)其塗抹修改處多於《莊子章句》二等跡象，則此稿當(dāng)完成於《莊子章句》一、二之前。但其中缺《應(yīng)帝王》篇，不知何以如此。

今執(zhí)聞一多手稿《莊子章句》之相關(guān)文字，與其發(fā)表於1943年之《莊子內(nèi)篇校釋》作比較，則其考校文字顯然有所不及，又爲(wèi)不及徹底完成之稿，但此著實(shí)爲(wèi)聞氏唯一涉及《莊子》全書之研究著作，尤其值得珍貴。

此次影印聞一多《莊子章句》，據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏手稿本。

莊子校補(bǔ)

聞一多撰

聞一多生平事跡，已見《莊子內(nèi)篇校釋》提要。其所著《莊子校補(bǔ)》，亦爲(wèi)未曾發(fā)表之手稿，塗抹修改之處較多。

《莊子校補(bǔ)》扉頁(yè)題“坿録一(校補(bǔ))”。前列有王念孫、王懋竑、李楨、俞樾、孫詒讓、郭慶藩、王闓運(yùn)、劉師培、劉秀生、奚侗、馬敘倫、劉文典、朱桂曜、章煜然等十四人名字，聞一多著述此書時(shí)當(dāng)借鑒過其成果。此書爲(wèi)札記體，是對(duì)《莊子》內(nèi)篇之校補(bǔ)，計(jì)有《逍遙遊》篇校語(yǔ)九條、《齊物論》篇二十六條、《養(yǎng)生主》篇五條、《人間世》篇三十五條、《德充符》篇十七條、《大宗師》篇四十八條、《應(yīng)帝王》篇十六條，數(shù)量相當(dāng)可觀。今以此書與聞氏《莊子內(nèi)篇校釋》相比對(duì)，部分內(nèi)容大致相同，而與《莊子章句》一之後“校補(bǔ)”欄所收條目相較，則兩者內(nèi)容基本相同。如此稿《逍遙遊》篇有校語(yǔ)云：“本無‘者’字。案： 吹之者生物，被吹者野馬、塵埃，吹下若無‘者’字，則吹之者與被吹者之關(guān)係不明?！额惥邸妨?、《一切經(jīng)音義》九引並有‘者’字，是，今據(jù)補(bǔ)?！薄肚f子章句》一之“校補(bǔ)”云：“今本無‘者’字?！兑磺薪?jīng)音義》九、《類聚》六引有。案： 有‘者’字，是。此謂野馬、塵埃，皆因生物之吹息而浮游，蓋吹之者生物，被吹者野馬、塵埃也。吹下若無‘者’字，則吹者與被吹者之關(guān)係不明。今據(jù)補(bǔ)。餘詳集注?！眱烧咴~序雖不一致，但內(nèi)容卻基本相同。今從塗抹修改情況來看，則《莊子校補(bǔ)》成稿於前，而《莊子章句》一之“校補(bǔ)”欄所收條目，顯然係整理此稿中有關(guān)條目而成。

在《莊子校補(bǔ)》中，聞一多旁徵博引，並斷以己意，每有所得。如謂《逍遙遊》篇“搶榆枋”下當(dāng)補(bǔ)“而止”二字，《齊物論》篇“山林之崔隹”之“山林”當(dāng)爲(wèi)“山陵”之訛，《人間世》篇“吉祥止止”之“止止”當(dāng)爲(wèi)“止之”之誤，《大宗師》篇“子來”當(dāng)爲(wèi)“子永”之形誤，皆在前人校釋基礎(chǔ)上作進(jìn)一步推斷，具有一定學(xué)術(shù)眼光。他還往往提出一些獨(dú)到見解，讓人耳目一新。如據(jù)《列子·湯問》、唐神清《北山録》等相關(guān)文字而謂《逍遙遊》篇“湯之問棘也是已”下有脫文，據(jù)《人間世》篇“與天爲(wèi)徒”、“與古爲(wèi)徒”等文字而推斷“與人之爲(wèi)徒”衍一“之”字，皆可備作一説。

此次影印聞一多《莊子校補(bǔ)》，據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏手稿本。

莊子校拾

聞一多撰

聞一多生平事跡，已見《莊子內(nèi)篇校釋》提要。其所著《莊子校拾》，亦爲(wèi)不曾發(fā)表之手稿，其中有一半條目以毛筆劃去，多爲(wèi)他書所引《莊子》原文，當(dāng)爲(wèi)聞氏著述時(shí)已予利用之材料。

《莊子校拾》前有《徵用書目》，字跡工整、清晰，其中抹去者僅有四字。此書目列示如下： 傅肱《蟹譜》、何承天《論渾象體》、孫虔禮《過庭書譜》、洪興祖《楚辭補(bǔ)注》、陶宗儀《經(jīng)子法語(yǔ)》、任淵《山谷內(nèi)集注》、羅蘋《路史注》、贊寧《荀譜》、陳仁玉《菌譜》、王瓘《廣黃帝本行記》、葛洪《神仙傳》、徐子光《蒙求集注》、潘自牧《記纂淵海》、羅願(yuàn)《爾雅翼》、邵博《邵氏聞見後録》、韓鄂《歲華紀(jì)麗》、洪邁《容齋隨筆》、彭乘《續(xù)墨客揮犀》、王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》、史容《山谷外集注》、史溫《山谷別集注》、唐玄宗《御制道德真經(jīng)疏》、杜光庭《道德真經(jīng)廣聖義》、宋徽宗《御解道德真經(jīng)》、寇才質(zhì)《道德真經(jīng)四子古道集解》、王守正《道德真經(jīng)衍義手鈔》，以及《文選注》《藝文類聚》《初學(xué)記》《群書治要》《太平御覽》《玉篇》《後漢書注》《六帖》《輔行記》《原本玉篇》《北堂書鈔》《意林》《山海經(jīng)注》《水經(jīng)注》《史記索隱正義》《玉燭寶典》《世説新語(yǔ)注》《宏(弘)明集》《列子釋文》《荀子注》《謝靈運(yùn)山居賦自注》《漢書注》《懶真子》《説文繫傳》《廣韻》《廣弘明集》《事類賦注》《錦繡萬花谷》《一切經(jīng)音義》《列子注》《抱樸子》、江澂《道德真經(jīng)疏義》、黃鶴《杜工部詩(shī)史補(bǔ)遺注》、蔡夢(mèng)弼《杜工部草堂詩(shī)箋》。此書目雖係爲(wèi)《莊子校拾》開列，卻亦真實(shí)反映出聞一多在長(zhǎng)期校釋《莊子》過程中，所過目、梳理之文獻(xiàn)資料極其繁富，兼以其思維敏捷，研究方法新穎，故能獲得如此豐碩成果。

《莊子校拾》主體部分，是將所列書目中與《莊子》有關(guān)文字，按順序予以列示。如摘録於《一切經(jīng)音義》者依次有：“一八、注者激也?！薄岸?、心術(shù)形焉?！薄八奈?、龍伯國(guó)人鉤鼇?！薄八牧Ⅱ扯?。”“五七、疾瘦死喪憂患其中也；憒憒然爲(wèi)世俗之禮也?！薄拔寰?、污有激，司馬彪注： 急流也。——車輪不輾地。”“六二、子胥抉眼。”“六七、蝯之於木，若蠛蠓於蛇也?！薄捌叨?、終日視而目不瞬?！薄捌咂摺⑦f臥遞起。”“八九、以屐屩爲(wèi)服?！薄熬湃⒖涓概c日角走，渴死於北地?！备鳁l前所標(biāo)數(shù)字，表示各自在《一切經(jīng)音義》中所屬卷數(shù)。以這些條目與《莊子》相比對(duì)，可見其或爲(wèi)《莊子》之原文，或是對(duì)《莊子》有關(guān)文字之意引、發(fā)揮，而聞一多將其一一摘出，而且在摘録其他書中文字時(shí)，大多還標(biāo)明出自《莊子》何篇，説明其用力甚勤。

此次影印聞一多《莊子校拾》，據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏手稿本。

莊子義疏

聞一多撰

聞一多生平事跡，已見《莊子內(nèi)篇校釋》提要。其所著《莊子義疏》，同樣爲(wèi)不曾發(fā)表之手稿，其中有不少塗抹修改之處。

《莊子義疏》於《逍遙遊》篇前題“坿録二(義疏)上”、《人間世》篇前題“坿録二(義疏)下”，內(nèi)容與《莊子內(nèi)篇校釋》《莊子章句》《莊子校補(bǔ)》多有重複。前有名録列示如下： 錢大昕、阮毓崧、錢坫、劉師培、宣穎、王引之、郭慶藩、劉秀生、馬敘倫、章炳麟、奚侗、俞樾、裴學(xué)海、洪頤煊、朱桂曜、吳汝綸、朱駿聲、王念孫、王敔、羅勉道、陳鱣、王先謙、胡遠(yuǎn)濬、李楨、德清、王懋竑、劉文典、陶光、陳壽昌、馬其昶、孫詒讓、錢穆。説明聞一多著《莊子義疏》，對(duì)上述學(xué)者成果或有所借鑒，或有所批駁、疏正，用力不可謂不勤。

與傳統(tǒng)注疏體不同，聞一多《莊子義疏》僅是對(duì)《莊子》內(nèi)篇部分字句之疏證。如在《養(yǎng)生主》篇中，僅摘取“緣督以爲(wèi)經(jīng)”、“合於桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)”、“技經(jīng)肯綮之未嘗”、“而況大軱乎”、“謋然已解”、“善刀而藏之”、“向者吾以爲(wèi)其人也”、“指窮於爲(wèi)薪，而火傳也，不知其盡也”等八條予以疏證，體例與其《莊子內(nèi)篇校釋》相似，而且“合於桑林之舞”、“指窮於爲(wèi)薪”二條與《莊子內(nèi)篇校釋》相關(guān)條目比較，在內(nèi)容方面也有些重複。從疏證字句方面看，《莊子義疏》仍帶有校釋時(shí)旁徵博引之特徵。如其於《逍遙遊》篇“北冥有魚”條下云：“《釋文》引嵇康曰：‘溟，取其溟漠無涯也?！墒柙唬骸?，猶海也。’案： 海從每聲，溟、海古雙聲字。海之言晦也?！独献印范鹫隆Ｙ馄淙艉！夺屛摹芬龂?yán)遵作‘晦’。《呂氏春秋·求人》篇‘夏海之窮’，《淮南子·時(shí)則》篇作‘夏晦’?！恫┪镏尽芬灰渡袝检`曜》、《釋名·釋水》篇、《爾雅·釋地》舍人孫李等注並訓(xùn)‘?！癄?wèi)‘晦’。溟之言冥也，是海謂之溟，猶晦謂之冥?！笨梢姶颂幨枳C“冥”字，仍是采用校釋方法，與傳統(tǒng)注疏僅求疏通字義句意而止者有所不同。又於《德充符》篇“德爲(wèi)接”條下云：“案： 德之言得也。接、捷古通?！墩h文》：‘捷，獵也，軍獲得也。’《淮南子·兵略》篇‘百族之子捷捽招抒船’，注：‘捷，疾取也。’蔡邕《月令》章句：‘獵者，捷取也?！印x爲(wèi)‘捷’。此言德之所得，同乎軍戰(zhàn)之捷取也?！贝颂幹枳C，雖目的還是在疏通字句，但仍有校釋時(shí)旁徵博引之特徵。

此次影印聞一多《莊子義疏》，據(jù)中國(guó)國(guó)家圖書館藏手稿本。

莊子詁義十卷

范耕研撰

范耕研(1893—1960)，名慰曾，字冠東，自號(hào)耕研退士，江蘇淮陰人。卒業(yè)於國(guó)立南京高等師範(fàn)學(xué)校，曾先後執(zhí)教於揚(yáng)州省立第八中學(xué)、揚(yáng)州中學(xué)、鹽城亭湖中學(xué)、興化中堡中學(xué)、上海暨南大學(xué)、南光中學(xué)、蕪湖師範(fàn)學(xué)院。爲(wèi)人沉靜淵雅，學(xué)養(yǎng)深厚，授課之餘，專治周秦諸子，偶爾涉獵經(jīng)史。其爲(wèi)學(xué)之道，既承繼乾嘉樸學(xué)家法，又不拘成見，旨在闡發(fā)幽微，別開新境。著作有《章實(shí)齋年譜》《管子集證》《辯經(jīng)疏證》《莊子詁義》《呂氏春秋疏證》等。

《莊子詁義》十卷，卷首題“淮陰范耕研伯子”。全書無序跋、目録，録《莊子》三十三篇，每篇分爲(wèi)若干章，順文雙行夾注。注釋除大量引用陸德明《經(jīng)典釋文》有關(guān)文字外，還涉及郭象、成玄英、呂惠卿、羅勉道、陸西星、宣穎、姚鼐、王念孫、俞樾、王闓運(yùn)、馬其昶、章炳麟、蘇輿、王先謙、奚侗、馬敘倫、胡遠(yuǎn)濬等人著作。今通讀此書，其注釋每引前人之注爲(wèi)之。如《達(dá)生》篇有“無入而藏，無出而陽(yáng)”語(yǔ)，范耕研説：“郭(象)云：‘藏既內(nèi)矣，而又入之，此過於入也?！R敘倫云：‘陽(yáng)借爲(wèi)揚(yáng)。《説文》： 飛揚(yáng)也。’宣(穎)云：‘恐其過靜過動(dòng)。’”《外物》篇有“自制河以東”語(yǔ)，范氏説：“《釋文》： 制河，依字應(yīng)作‘浙’。王先謙云：‘古折、制字通?！钡陡兄Ψ颍w現(xiàn)在斷以己意上。如《逍遙遊》篇有“北冥有魚，其名爲(wèi)鯤，鯤之大，不知其幾千里也”語(yǔ)，范氏説：“《釋文》：‘冥，海也。梁簡(jiǎn)文帝云： 窅冥無極，故謂之冥。鯤，李頤云： 大魚名。崔譔云： 鯤，當(dāng)爲(wèi)鯨?！墩h文》： 朋及鵬，皆古文鳳字也?！矗?鳳雛爲(wèi)羽蟲之長(zhǎng)，未聞其巨大，鯤鯨雖大，亦何嘗有幾千里之長(zhǎng)？且魚鳥異類，焉能互化？前人觀物不審，創(chuàng)爲(wèi)異説，雀蛤蜾蠃，見於經(jīng)傳。又如本書《至樂》《天運(yùn)》，徵引尤繁，舉不足信。此鯤鵬變化，亦聊以爲(wèi)喻。郭象謂：‘達(dá)觀之士，宜要其會(huì)歸而遺其所寄，不足事事曲與生説。自不害其弘旨，皆可略之也?！f生寓言至夥，皆當(dāng)以此説解之。”這裏不僅旁徵博引，而且善於辨識(shí)，多有發(fā)明，對(duì)讀者不無啓發(fā)。甚而至於，范氏還無所依傍，每多直發(fā)議論。如他於《天下》篇“氾愛萬物”下説：“惠施遍爲(wèi)萬物説，因知萬物各有其可愛之處，因而氾然以愛之耳。如儒家之由親及疏、氾愛衆(zhòng)之愛，固別，與墨家兼愛之旨尤相逕庭。某君以此謂惠施出於墨子，何其不察也！至於道家忘己忘物，何有於愛？而或者乃謂此語(yǔ)爲(wèi)道家言之究竟義，以證惠施出於莊子，何其誤邪！”此説甚是有理，值得珍視。

今據(jù)河北大學(xué)圖書館藏手抄本《莊子詁義》十卷予以影印。