來鳳土家族花燈“靠燈舞”調(diào)查報告*

●楊華 劉燦

來鳳土家族花燈“靠燈舞”調(diào)查報告*

●楊華 劉燦

花燈“靠燈舞”取材于來鳳土家族喪葬儀式中打繞棺環(huán)節(jié)中的一部分舞蹈。其傳承和發(fā)展處于自生自滅狀態(tài)。來鳳大河鎮(zhèn)的治喪隊組織者舒云峰成為唯一的“靠燈舞”傳人?！翱繜粑琛痹诖蚶@棺環(huán)境中稱“打靠燈”，兩兩對決的武舞式舞蹈，在土家族打擊樂的伴奏中踏樂起舞。來鳳土家族喪葬儀式是土、苗、漢民族文化長期交流融合的結(jié)果，其中相互滲透了佛教、道教、地方巫教及祖先崇拜等多種文化元素。隨著時代的變遷，社會的發(fā)展，各地喪葬儀式也在隨之發(fā)生變遷，如環(huán)節(jié)的省略、道具的形變、樂器的西洋化現(xiàn)代化等都不斷地影響著民間藝術(shù)的變化發(fā)展或流失。

來鳳；土家族；靠燈舞；現(xiàn)狀；藝術(shù)形態(tài)

來鳳土家族花燈“靠燈舞”取材于土家族喪葬儀式中的打繞棺環(huán)節(jié)。土家族喪葬儀式是土家族人在長期社會生活中所形成的傳統(tǒng)習(xí)俗，有著厚重的民族傳統(tǒng)文化積淀，是土家族歷史性、地緣性、民族性等多種文化元素的匯集。“喪葬儀式作為人生禮儀的一個重要階段，歷來受到土家人的高度重視。從繁冗的儀式程序，到繁多的曲目系列；從擊節(jié)動聲的一唱三嘆，到酣暢淋漓的舞步雄姿，我們借著藝術(shù)的遐思與靈感，體會到了歌舞音聲在喪葬中的重要作用?！雹僭S甜甜：《土家族喪葬儀式歌之靈思探微》，載《民族藝術(shù)研究》2012年第5期，第70頁。隨著我國政治、經(jīng)濟建設(shè)的快速發(fā)展，農(nóng)村城市化建設(shè)運動興起導(dǎo)致農(nóng)村青壯年主要勞動力向城市轉(zhuǎn)移，使得經(jīng)過幾千年久經(jīng)錘煉的民間文化缺失了傳承“人”這一傳承主體。然而國家出臺的一系列保護“非遺”的措施又喚起了業(yè)內(nèi)人士對民間遺留下來的原始信仰和習(xí)俗保護傳承的百倍信心。出于對土家族喪葬儀式中文化藝術(shù)的保護傳承，來鳳縣相關(guān)人士將“打靠燈”從喪葬儀式載體中剝離開來單獨表演，便產(chǎn)生了花燈“靠燈舞”民間藝術(shù)形式。在來鳳縣文化館館長陳大力的幫助下預(yù)約到來鳳縣大河鎮(zhèn)土家族花燈“靠燈舞”傳人舒云峰及其治喪隊數(shù)人。我們師生一行7人于2015年4月9日來到來鳳縣文化館舊址，采訪了花燈“靠燈舞”傳人，并觀看了由傳承人們表演的“靠燈舞”。

一、土家族花燈“靠燈舞”的現(xiàn)狀與傳承

（一）土家族花燈“靠燈舞”的現(xiàn)狀

來鳳土家族花燈“靠燈舞”的傳承和發(fā)展與云南花燈、重慶秀山花燈以及東北二人轉(zhuǎn)等相比較呈嚴(yán)重的落后狀態(tài)。從客觀上講，來鳳土家族地區(qū)經(jīng)濟、科技、文化相對落后，教育發(fā)展滯緩，并受到現(xiàn)代文化的沖擊等因素制約了土家族花燈傳承和發(fā)展。從主觀而言，相關(guān)部門對弘揚土家族花燈文化的重視程度不夠，除了政府對傳人的微薄經(jīng)濟補助外，花燈“靠燈舞”雖然列入州級“非遺”保護名錄，但相關(guān)文獻(xiàn)資料搜集、整理幾乎是空白。就在我們對其進(jìn)行采風(fēng)、錄像的同時，文化館的陳館長也才開始著手錄下花燈“靠燈舞”的影像資料，在此之前“靠燈舞”基本上處于自生自滅的生存狀態(tài)。

經(jīng)調(diào)查了解：傳承人舒云峰，現(xiàn)年50歲，來鳳縣大河鎮(zhèn)欄木坪村4組人，務(wù)農(nóng)，兼職“敲（kao）鐺鐺”（為喪葬儀式做法事），州級傳承人。所帶徒弟有舒文揚：來鳳縣大河鎮(zhèn)欄木坪村4組人，務(wù)農(nóng)，兼職“敲鐺鐺”；徒弟姚登富：來鳳縣舊司鄉(xiāng)鎮(zhèn)覓鴨溪村人，務(wù)農(nóng)，兼職“敲鐺鐺”。舒云峰曾參加恩施州民族民間音樂表演比賽獲集體三等獎。2013年帶領(lǐng)其治喪隊在來鳳縣舉辦的慶祝恩施土家族苗族自治州成立30周年“擺手節(jié)”活動中表演了花燈“靠燈舞”。他是當(dāng)?shù)匾恢е螁赎牭念I(lǐng)隊。在采風(fēng)過程中舒云峰說：“我們這個行業(yè)是靠‘死人’為生，現(xiàn)在的年輕人大多都不看好這個職業(yè)，一般也就一些中老年人來搞這些，稍微年輕一點的人都情愿出門打工去，所以現(xiàn)在農(nóng)村的年輕人是越來越少了?！痹趤眸P縣的其他治喪隊只是進(jìn)行喪葬儀式活動，不單獨表演花燈“靠燈舞”，舒云峰是唯一的“靠燈舞”代表性傳人?？梢姟翱繜粑琛钡谋Ｗo與傳承迫在眉睫。

（二）土家族花燈“靠燈舞”的傳承

來鳳縣文化館陳館長介紹：“我縣僅是將現(xiàn)有的土家族花燈‘靠燈舞’的表演者做了一個統(tǒng)計，但其資料、文學(xué)研究什么都沒有，故只是進(jìn)入非物質(zhì)文化遺傳的大項里面，并沒有條件成為獨立的傳承立項，所以政府沒有太大關(guān)注，也不能在政策上有什么支持，更別說把土家族‘靠燈舞’納入一種優(yōu)秀民間藝術(shù)來展現(xiàn)，還能由文化部門給予指導(dǎo)、加工等。不過經(jīng)調(diào)查，目前土家族靠燈舞不會存在瀕危與消失現(xiàn)象，因為來鳳縣身處土家族苗族自治州，本土文化濃厚，喪葬習(xí)俗在來鳳縣沒有受到改變，雖然現(xiàn)代的靠燈舞沒有老一輩跳得完美純善，但基本上可以傳承?！边@段話的意思是說對花燈“靠燈舞”的資料整理還很不完善，沒能引起政府的關(guān)注，所以沒有財力和人力來保護傳承發(fā)展它，但經(jīng)調(diào)查當(dāng)?shù)乇就廖幕瘽夂瘢胤絾试崃?xí)俗受沖擊較小，基本可以由民間自發(fā)傳承。據(jù)了解來鳳縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)基本上都有治喪隊，2008年文化館組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源普查專班在全縣五鄉(xiāng)三鎮(zhèn)普查情況顯示，來鳳縣能夠把“靠燈舞”跳得最完整的還是大河鎮(zhèn)桐子園村、羅板橋村、滿店村及舊司鄉(xiāng)苦竹溪村、大壩村、巖朝門村等幾個治喪隊。舊司高洞板沙界村、團壇子村、大巖板村幾個治喪隊跳靠燈舞與以上所提到的治喪隊略有區(qū)別，內(nèi)容豐富程度也要欠缺一些?；诖朔N民間文化狀態(tài)，當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門對土家族花燈“靠燈舞”的保護傳承才可能處在這樣一種極為消極的狀態(tài)中。經(jīng)了解目前只有舒云峰的治喪隊在跳“靠燈舞”，其他治喪隊都不跳“靠燈舞”，正是由于這樣的不經(jīng)意遺失現(xiàn)象才使得許多民間文化藝術(shù)斷層或消亡。但能把“靠燈舞”從喪葬儀式中剝離出來形成一個獨立的民間花燈“靠燈舞”已是值得點贊的良措。

二、土家族花燈“靠燈舞”的藝術(shù)形態(tài)

土家族花燈“靠燈舞”作為土家族喪葬儀式中打繞棺活動的組成部分，其歷史悠久，堪稱古文化，但作為獨立的花燈藝術(shù)形式卻遠(yuǎn)不及土家族其他花燈如“耍耍”“打喜花鼓”“地盤子”等那么成熟?；簟翱繜粑琛泵撾x其載體后在表演上并沒有多大改變，只是展示的環(huán)境發(fā)生了變化。也正是因為其表演環(huán)境的改變，從客觀上講其文化內(nèi)涵、表演的目的性都不再是原來的“靠燈舞”。

（一）土家族花燈“靠燈舞”表現(xiàn)形式

“打繞棺的整個表演過程中舞蹈語匯和文化內(nèi)涵非常豐富，每一個動作和隊形都營造出一種歌舞祈神，超度亡靈的土家民間祭祀風(fēng)俗的氛圍。打繞棺作為一種土家族原始的宗教文化藝術(shù)有著非常重要的研究價值，對民族民間舞蹈的傳承和創(chuàng)編具有一定的意義。”①馬澤浪：《鄂西土家族器樂文化》，載《黃河之聲》2012年第10期，第89頁。在采風(fēng)中我們觀看的是脫離了喪葬儀式的“靠燈舞”。它踏樂起舞，以武舞為式，兩男一組對打，且舞且行。師傅們在表演中成對打式，右手持“八卦燈”、左手以掌型與右手的“八卦燈”前后交替，推掌收燈、舉燈收掌，有擋、進(jìn)、退之勢?！翱繜粑琛痹诖蚶@棺環(huán)境中稱“打靠燈”?！按颉睍r兩人面對面，下肢均為弓箭步，在一條豎線上，右手持棍（代八卦燈），舞姿神似武打?qū)Q的招式，所以叫“打”。“打靠燈”的套路就是“打”與“靠”?！翱俊睍r兩位表演者在一條橫線上，同時背靠背、燈靠燈，下肢保持弓箭步，雙雙左右腳相對。“靠燈”的舞姿表示這一套舞蹈動作結(jié)束，進(jìn)入下一輪對“打”時兩人瞬間轉(zhuǎn)身回到之前面對面“打”的姿態(tài)?！翱繜粑琛痹谔娜藬?shù)上規(guī)定必須是雙數(shù)，另有一部分人以演奏打擊樂為其進(jìn)行伴奏。

（二）土家族花燈“靠燈舞”的音樂與樂器

土家族花燈“靠燈舞”的表演者都是當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)民，他們通過師徒相傳的方式，“口傳心授”或“口傳身授”方法傳承民間文化藝術(shù)。為靠燈舞伴奏的樂器都是土家族打擊樂。如圖1、2、3、4所示，依序有鼓、大鑼、鈸、小鑼等。鈸有兩副，分頭鈸、二鈸，其大小形狀上都一樣。所謂頭鈸、二鈸只是根據(jù)其在演奏中的先后順序而定，先打的稱頭鈸，后打的稱二鈸。

圖1

圖2

圖3

圖4

根據(jù)現(xiàn)場表演的拍攝視頻分析，它們節(jié)奏各異，但又相互呼應(yīng)，在同一節(jié)律上形成完整統(tǒng)一的韻律。首先要說的是“鼓”，它既強化整體音樂的節(jié)拍，又豐富音樂的舞蹈動機，前面兩小節(jié)與“大鑼”強弱照應(yīng)，其前十六后八的節(jié)奏給舞蹈以推動性及活躍的氣氛，與其他樂器相配組成了“亂中有序”的“靠燈舞”鑼鼓樂；從“頭鈸”與“二鈸”的節(jié)拍上很容易就看出它們彼此交錯，強弱有序；“小鑼”也稱“馬鑼”，在整個鑼鼓樂中猶如一部“節(jié)奏器”；“大鑼”與“鈸”的音樂動機相互呼應(yīng)；“頭鈸”、“大鑼”和“鼓”的節(jié)奏重音基本一致，配合“打靠燈”動作表現(xiàn)出具有極強的2/4拍規(guī)律性，整體聽起來也就是“靠燈舞”的傳人舒師傅口述的鑼鼓經(jīng)一樣：“哐嘁哐嘁哐嘁哐嘁咦哐嘁”，如下列由劉燦記譜、楊華整理的“靠燈舞”鑼鼓經(jīng)譜例：

花燈“靠燈舞”三打一靠，其鑼鼓樂也就配合著隨之周而復(fù)始，每四小節(jié)一循環(huán)。

（三）土家族花燈“靠燈舞”的道具與服飾

道具：土家族花燈“靠燈舞”的傳統(tǒng)道具主要是表演者手持的“八卦燈”?！鞍素詿簟狈稚舷聝刹糠?，上部分是個燈籠，下部分是燈柄，便于手握。燈籠為燈的主體，有八個面，其骨架用竹條編成，表皮用清明紙裱糊，再貼上剪花，中間點上燈，如圖5所繪畫的樣式。但現(xiàn)在“打靠燈”已經(jīng)不用這個原始的“八卦燈”，表演時大多用手電筒來代替，采風(fēng)時我們無緣見識傳統(tǒng)的“八卦燈”，問為什么不用原來的“八卦燈”，師傅們說無人做了。此“八卦燈”圖樣是劉燦根據(jù)傳人舒師傅的口述繪出來的。

圖5

“打靠燈”作為儀式中的環(huán)節(jié)，對服飾有一定的講究，土家族花燈“靠燈舞”的表演沿用了原來的服裝：頭飾與服飾。服飾整體簡潔大方、色彩主要以藍(lán)、橙、黃、黑等構(gòu)成，對比鮮明，富于跳躍性。

頭飾：舒師傅著裝頭飾由八個分頁組成，每個頁片上畫有傳說中形象各異的神，縫制在一條紅色布帶上形成一個整體。

服飾：基本款式如傳統(tǒng)大襟長袍，領(lǐng)口、袖口滾的黃橙相間的花邊，使原本深沉的藍(lán)色服飾顯得明快、跳躍，類似土家族苗族服飾；胸前所配八卦圖案給服飾增添了幾分神秘，與頭飾相呼應(yīng)，整體外形有些土家族“梯瑪”中“老土司”的神態(tài)。顯得莊重肅穆。

服飾上的八卦圖與“八卦燈”是相匹配的，是道教文化的典型符號。“八卦燈”不是可有可無的道具，在儀式環(huán)境中是“打靠燈”的核心，隨著時代的進(jìn)步喪葬儀式也在與時俱進(jìn)，用手電筒來代替昔日的“八卦燈”，從主觀而言外形的變化并沒有改變它固有的內(nèi)涵。

三、土家族花燈“靠燈舞”的文化背景

土家族花燈“靠燈舞”截取于來鳳土家族喪葬儀式中。來鳳土家族喪葬儀式是土家族喪葬習(xí)俗文化的一個組成部分。來鳳喪葬儀式在大河鎮(zhèn)又稱“敲（kao）鐺鐺”,首先是布堂，接著請菩薩，再就是打繞棺、散花等。打繞棺是喪葬儀式中的歌舞活動。死了人本是一件哀事，而土家人卻要“哀事喜辦”，還要辦得熱鬧喜慶，按照舒云峰的說法是要歡歡喜喜、熱熱鬧鬧送亡人，亡人才不孤單，所以要“跳”。打繞棺一般由5-7人手持土家族打擊樂器繞棺而行，且邊演奏邊跳邊唱，可謂踏樂起舞。打繞棺環(huán)節(jié)有各種隊形變換，所以有的地方稱“穿花”，如湖南桑植即是，是儀式中最熱鬧的環(huán)節(jié)。打繞棺環(huán)節(jié)中的“打靠燈”打破了喪事中的奇數(shù)常規(guī)，以每兩人一組對打?qū)?，似乎是在演繹人生的搏擊。土家人對死亡的理解是豁達(dá)的，認(rèn)為肉體雖然死去，而靈魂卻是永恒的，所以才有這么喜慶浪漫的送葬儀式。在來鳳凡是老人正常死亡，必須跳喪，死者年歲愈高，前往跳喪者愈多，不僅其親屬前往吊唁，鄰里鄉(xiāng)親均踴躍參加。民諺云：“人死眾家喪，一打喪鼓二幫忙?！睆倪@里可看到部族社會的遺風(fēng)。群眾性的跳喪活動，是尊重死者和喪家的禮俗，也有自娛的需要，跳喪的群眾走上幾十里的山路去“熱熱鬧鬧跳一夜”者較多。打繞棺多在出喪的前一晚進(jìn)行，圍繞靈柩擊鼓唱歌跳舞。土家族花燈“靠燈舞”就是其中的舞蹈組成部分“打靠燈”。土家人在靈堂上不僅要請菩薩，還要請祖先，只有承認(rèn)靈魂的永恒性才能得到祖先的護佑。來鳳土家族喪葬儀式是土、苗、漢民族文化長期交流融合的結(jié)果，其中滲透了佛教、道教、地方巫教及祖先崇拜等多種文化元素。隨著時代的變遷，社會的發(fā)展，各地喪葬儀式也在隨之發(fā)生變遷，如環(huán)節(jié)的省略、樂器的西洋化現(xiàn)代化等。來鳳縣大河鎮(zhèn)一帶基本上還保存著較為原始的喪葬儀式，在當(dāng)?shù)仄渌螁赎牷旧弦褯]有了“打靠燈”環(huán)節(jié)，而舒云峰的治喪隊在喪葬儀式中仍然保持著“打靠燈”的內(nèi)容。由此舒云峰便成為了土家族花燈“靠燈舞”的唯一傳人。許多民間文化藝術(shù)就是在這樣不經(jīng)意的情況下流失掉。

土家人把打繞棺和撒葉兒嗬都稱為“跳喪”?！疤鴨驶顒邮峭良易迦嗣耖L期以來積淀下來的民族文化的遺產(chǎn)，它已經(jīng)具備了深厚的思想基礎(chǔ)和民眾基礎(chǔ)，它是一種悼念本族亡者所舉行的祭祀性歌舞活動，它把原始的巫術(shù)觀念和祭祀儀式及歌舞藝術(shù)有機結(jié)合于一體，由于它是土家先民在生產(chǎn)生活勞動中所創(chuàng)造的，所以跳喪活動始終充滿著生機和活力。”①楊光宗：《從跳喪習(xí)俗看土家文化的現(xiàn)代化》，載《湖北民族學(xué)院學(xué)報（哲社版）》2000年第4期，第69頁。土家族花燈“靠燈舞”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，儀式文化載體的一個環(huán)節(jié)，它承載了土家人獨特的人生觀、價值觀，體現(xiàn)了土家族人的心理素質(zhì)，作為一種符號凸顯出特有的民族思維方式。

楊華，女，湖北民族學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院副教授；劉燦，女，苗族，湖北民族學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院學(xué)生。

本文系2015年湖北省大學(xué)生創(chuàng)新訓(xùn)練項目“土家族花燈在新農(nóng)村文化背景下的傳承——以來鳳花燈‘靠燈舞’為例”（項目編號：201510517028）階段性研究成果。