《資本論》語境中的共產(chǎn)主義觀念

劉雄偉

[摘要]

理解馬克思的共產(chǎn)主義學說，離不開馬克思為之付出畢生心血的《資本論》?！顿Y本論》發(fā)現(xiàn)了阻礙人的解放的現(xiàn)實力量——資本，從而使得共產(chǎn)主義真正深入現(xiàn)實歷史的本質(zhì)中?，F(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動不是別的，正是指瓦解資本主義歷史中深層的資本運作邏輯，把現(xiàn)實的人從對資本的依賴中拯救出來。離開《資本論》所揭示的資本主義歷史，馬克思主義必然會被抽象為某種傳統(tǒng)的歷史哲學，共產(chǎn)主義則必然被曲解為這一歷史哲學所設定的終極歷史目標。相反，澄清《資本論》同共產(chǎn)主義的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，則能夠打破人們對共產(chǎn)主義的形形色色的超歷史理解，拯救現(xiàn)代人的信仰迷失。

[關(guān)鍵詞]

馬克思；馬克思主義；《資本論》；共產(chǎn)主義

中圖分類號：A811文獻標識碼：A文章編號：1008410X（2016）06002706

從根本上說，當下某些人之所以對共產(chǎn)主義有種種懷疑，是因為共產(chǎn)主義被理解為某種形而上學所設定的“終極價值”和“最高理想”?？梢哉f，對共產(chǎn)主義的形而上學誤讀不僅影響廣泛且根深蒂固，甚至在某種意義上構(gòu)成了某些人拒斥馬克思主義的基本理由。人們對共產(chǎn)主義的誤解與共產(chǎn)主義研究中《資本論》的缺失有深刻的關(guān)聯(lián)，重新回到《資本論》特別是重新澄清其中基于資本主義歷史而對共產(chǎn)主義的歷史性理解，是深化對科學共產(chǎn)主義認識的必由之路。

一、馬克思對青年黑格爾派共產(chǎn)主義觀念的批判

關(guān)于馬克思的共產(chǎn)主義觀念，人們經(jīng)常引用《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）中這段論述：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！盵1]（P539）日本學者廣松涉通過文獻考證認為，這段話原本是馬克思在恩格斯的底稿旁所記的補充，因而可算是馬克思對恩格斯在正文中關(guān)于“田園詩式共產(chǎn)主義”的一個回應。也就是說，馬克思在對共產(chǎn)主義的理解上同恩格斯存在著根本的差別，前者把共產(chǎn)主義理解為“現(xiàn)實的運動”，后者則把共產(chǎn)主義理解為某種“應當確立”的社會形態(tài)。廣松涉由此提出，馬克思的這一段補充“將恩格斯在手稿中隨處所嘗試的關(guān)于‘共產(chǎn)主義社會的論述——恩格斯不是作為理想和運動，而是作為應該建立起來的狀態(tài)來論述共產(chǎn)主義社會——推翻了”[2]（P367）。

我們姑且不論廣松涉對馬克思恩格斯關(guān)于共產(chǎn)主義理解上的差異的過度放大，特別是他沒有注意到恩格斯關(guān)于共產(chǎn)主義的另一論斷：“海因岑先生大錯特錯了。共產(chǎn)主義不是教義，而是運動”[1]（P671），但他至少透露出人們在對共產(chǎn)主義的理解上存在著兩種截然不同的觀點，即要么把共產(chǎn)主義理解為現(xiàn)實的運動，要么把共產(chǎn)主義理解為某種應然的社會形態(tài)（也有人把共產(chǎn)主義理解為二者的混合物）。應該說，從馬克思主義的傳播史看，后一種觀點盡管是一種誤讀，但影響廣泛而且根深蒂固，甚至在某種意義上構(gòu)成了人們拒斥馬克思主義的基本理由。在此背景下，如果僅僅依靠援引馬克思恩格斯文獻中的只言片語來改變?nèi)藗儗伯a(chǎn)主義的流俗理解，顯然是蒼白無力的。因此，只有實質(zhì)性地深入到馬克思主義哲學的內(nèi)在理論空間中，特別是訴諸馬克思為之付出畢生心血的《資本論》，才可能真正澄清馬克思所賦予共產(chǎn)主義的真實理論內(nèi)涵。

廣松涉對馬克思在《形態(tài)》中關(guān)于共產(chǎn)主義論斷的原初文本語境的考證極為重要，在方法論的意義上啟發(fā)我們必須結(jié)合《形態(tài)》整體的文本語境理解馬克思的這一論斷。從理論旨趣和理論任務來看，《形態(tài)》顯然不是為了系統(tǒng)闡述共產(chǎn)主義，其主旨是清算費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納和德國社會主義，這一點可以從《形態(tài)》的副標題及其簡短的序言中看出來。馬克思把《形態(tài)》的副標題明確標為“對費爾巴哈、布·鮑威爾和施蒂納所代表的現(xiàn)代德國哲學以及各式各樣先知所代表的德國社會主義的批判”，并在開篇就精煉地介紹了清算費爾巴哈等青年黑格爾派的重要理論意義。這表明，《形態(tài)》之所以要強調(diào)共產(chǎn)主義是“現(xiàn)實的運動”，而不是某種既定的社會形態(tài)，正是與馬克思對青年黑格爾派的批判有關(guān)。青年黑格爾派拋開現(xiàn)實的歷史進程而孤立地觀察人的宗教情感，把人的本質(zhì)理解為某種僅僅依靠愛、友情等自然情感聯(lián)系起來的共同性，因而對共產(chǎn)主義的理解同樣是形而上學的，即把共產(chǎn)主義理解為超歷史的終極理想，而不是現(xiàn)實的歷史運動。誠如馬克思所說，費爾巴哈“借助于‘共同人這一規(guī)定宣稱自己是共產(chǎn)主義者，把這一規(guī)定變成‘人的謂詞”[1]（P548）。在費爾巴哈那里，共產(chǎn)主義就是愛的宗教，是某種超越現(xiàn)實歷史之外的抽象理想。鮑威爾和施蒂納非批判地繼承了費爾巴哈對共產(chǎn)主義的抽象理解，同樣把共產(chǎn)主義理解為某種形而上學的最高理想和最高價值。在他們看來，馬克思也屬于費爾巴哈派中的一員，因而同樣把共產(chǎn)主義理解為抽象的理想而不是現(xiàn)實的運動?！缎螒B(tài)》正是針對青年黑格爾派對共產(chǎn)主義的種種誤解，才系統(tǒng)而深入地駁斥了以費爾巴哈為代表的那些公開宣稱自己是共產(chǎn)主義者的青年黑格爾派。

馬克思認為，費爾巴哈的舊唯物主義在批判思辨哲學和宗教的過程中確實起到了非常革命的作用，它不僅徹底地揭露了“基督教的本質(zhì)”，而且明確把被宗教異化了的人的本質(zhì)歸還給人本身。但問題在于，費爾巴哈由于始終不能把人的本質(zhì)現(xiàn)實地理解為一切社會關(guān)系的總和，所以他在把宗教歸結(jié)為它的世俗基礎之后，又重新回到傳統(tǒng)形而上學的視域中，把人的本質(zhì)理解為某種抽象的“類”。歸根到底，費爾巴哈的直觀唯物主義只能是自然觀意義上的唯物主義，而不可能是歷史觀意義上的唯物主義，在歷史觀上，費爾巴哈依然是一個唯心主義者。馬克思指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者?！盵1]（P530）費爾巴哈的舊唯物主義同現(xiàn)實的歷史失之交臂，它沒有也不可能真正深入到現(xiàn)實歷史的本質(zhì)中，這就最終促使他把作為現(xiàn)實歷史運動的共產(chǎn)主義理解為某種形而上學所設定的彼岸理想。

在批判費爾巴哈舊唯物主義的基礎上，馬克思徹底變革了以往一切形而上學對現(xiàn)實歷史的抽象思辨，真正深入到現(xiàn)實歷史的本質(zhì)中，并由此而革命性地把共產(chǎn)主義理解為人類現(xiàn)實歷史的運動過程?！缎螒B(tài)》既是馬克思恩格斯對遮蔽現(xiàn)實歷史的種種意識形態(tài)理論的清理，又是馬克思在青年黑格爾派的基礎上對自己已經(jīng)不再是哲學的“新世界觀”的系統(tǒng)宣告。青年黑格爾派已經(jīng)嘗試通過對宗教的批判來澄清現(xiàn)實歷史的本質(zhì)，但他們最終僅做到對宗教虛無本質(zhì)的揭露，即把宗教的本質(zhì)歸結(jié)為人的本質(zhì)；馬克思在此基礎上明確提出，對宗教的批判固然是對現(xiàn)實歷史批判的前提，但如果完全囿于宗教批判，而不能把它最終提升為對國家、法和政治的批判，那么如此這般的批判歸根到底是無力的，因為它永遠不可能真正出離柏拉圖主義的形而上學窠臼。這其實也就是青年黑格爾派根本的理論局限性。費爾巴哈最終還是把源于18世紀法國唯物主義的共產(chǎn)主義運動抽象地理解為某種超歷史的形而上學理想。對此，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出，“費爾巴哈的工作是把宗教世界歸結(jié)于它的世俗基礎。他沒有注意到，在做完這一工作之后，主要的事情還沒有做。因為，世俗基礎使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這一事實，只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對于這個世俗基礎本身首先應當從他的矛盾中去理解，然后用消除矛盾的方法在實踐中使之發(fā)生革命”[1]（P504）?；趯η嗄旰诟駹柵衫碚摼窒扌缘纳顚佣匆姡R克思徹底出離了西方傳統(tǒng)形而上學的理論視域，自覺把自己的理論任務和目標確定為消解人在非神圣形象中的自我異化，并把對天國、宗教和神學的批判變成對塵世、法和政治的批判。與青年黑格爾派乃至所有的傳統(tǒng)形而上學家不同，馬克思不再先行懸設某種抽象的理想，把人類現(xiàn)實的歷史運動過程看作是向這種抽象理想邁進的各個環(huán)節(jié)，而是著力在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界，并把現(xiàn)實地消滅舊世界的現(xiàn)實運動本身看作是人類走向自我解放的共產(chǎn)主義運動。

馬克思在《形態(tài)》中關(guān)于共產(chǎn)主義的那一段重要論述，廣松涉在文獻學的意義上做了更加精細的整理，整理后的文字是：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是變得異己的[東西]現(xiàn)實應當與之相適應的理想（Ideal）。我們所稱為共產(chǎn)主義的是實[踐性的]（pra〔ktische〕）現(xiàn)實的（wirkliche）運動，將實踐的（praktische）消滅]進行……的那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的（wirkliche） 運動。我們只能敘述[以下問題]這個運動的條件能夠按照實在的（reale）實際存在的vorliegende）現(xiàn)實本身（Wirklichkeit selbst）來判斷是由現(xiàn)有的（jetztbestehende）前提產(chǎn)生的?！盵2]（P37）很明顯，馬克思在這里強調(diào)的是，共產(chǎn)主義是“實踐性的”、“現(xiàn)實的”的歷史運動過程，而不是意識界的思想的運動過程。在馬克思看來，人們感性的物質(zhì)活動，而不是抽象的意識活動，才是人的原始活動形式，才是人類全部現(xiàn)實歷史的發(fā)源地和基礎。因此，只有直接訴諸人們的感性的經(jīng)濟活動，具體來說就是人們經(jīng)濟生活中的現(xiàn)實活動，才能真正理解人的解放的現(xiàn)實過程。而對人們感性的經(jīng)濟活動的理解，只能訴諸政治經(jīng)濟學批判，而不是哲學批判。這樣，馬克思就同以往“解釋世界”的哲學家徹底分道揚鑣了，自覺從對現(xiàn)實歷史的哲學批判轉(zhuǎn)向了對現(xiàn)實歷史的政治經(jīng)濟學批判，并最終創(chuàng)作了《資本論》。《資本論》的旨趣在于系統(tǒng)展現(xiàn)作為現(xiàn)實歷史運動的共產(chǎn)主義的真正生成，因而只有訴諸《資本論》才能真實展現(xiàn)共產(chǎn)主義的理論內(nèi)涵，才能內(nèi)在地理解馬克思主義所探討的科學共產(chǎn)主義。

二、瓦解資本的邏輯與“共產(chǎn)主義”的生成

從根本上說，人們之所以把共產(chǎn)主義理解為某種超歷史的形而上學理想，而不是現(xiàn)實的歷史運動過程，就是因為脫離了《資本論》的理論語境。《資本論》同馬克思主義的共產(chǎn)主義學說有著深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，它所展現(xiàn)的資本的瓦解過程其實就是現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動的真正出場?！顿Y本論》的出發(fā)點是商品，但商品不是直觀之“物”。馬克思首先從商品的使用價值和交換價值中看到了勞動的二重性，即創(chuàng)造商品使用價值的具體勞動和在商品交換中所體現(xiàn)出來的商品的抽象勞動。這就表明，《資本論》盡管是由商品等一系列經(jīng)濟范疇構(gòu)成，但實質(zhì)上關(guān)注的是人的感性活動，而不是單純的物的經(jīng)濟交換。如果連接馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中關(guān)于共產(chǎn)主義的論述，就會更清楚看到《資本論》中的共產(chǎn)主義課題。在《手稿》中，馬克思著重論述了人的感性物質(zhì)活動同現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。馬克思指出，人的感性物質(zhì)活動是自由自覺的活動，是人的本質(zhì)力量的實現(xiàn)，而共產(chǎn)主義作為人解放的實際歷史過程，同樣可以看成是人的本質(zhì)的現(xiàn)實生成，是人的本質(zhì)對人來說的真正的實現(xiàn)；人的感性物質(zhì)實踐活動作為真實的對象性活動，首先必然體現(xiàn)在人與自然的關(guān)系中，而共產(chǎn)主義首先要實現(xiàn)的恰恰也是人道主義和自然主義的內(nèi)在統(tǒng)一，“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[1]（P185）。正因為人的感性物質(zhì)活動同共產(chǎn)主義運動有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，共產(chǎn)主義從根本上說是由人們的感性實踐活動促成的，所以它才不是青年黑格爾派理解的思想運動，而是現(xiàn)實的歷史運動過程?！顿Y本論》盡管不再直接從人們的感性物質(zhì)活動出發(fā)，而是從作為感性物質(zhì)活動的產(chǎn)品的商品出發(fā)，但它在深層上關(guān)注的依然是人的自由自覺的活動何以可能的問題，這其實也就是現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動何以可能的理論問題。馬克思從商品到貨幣的進一步分析，更加明顯地透露出了這一點。

如果說馬克思透過商品的使用價值和價值的屬性看到了人的具體勞動和一般勞動，那么透過作為“一般等價物的特殊商品”的貨幣，馬克思則看到了由人們的勞動交換關(guān)系引發(fā)的人的異化。貨幣本來是人們的抽象勞動得以交換的中介，但由于它是固定地充當一般等價物的特殊商品，所以逐漸成為“每個個人行使支配別人的活動或支配社會財富的權(quán)力”[3]（P106）?！顿Y本論》對貨幣的分析表明，人們抽象勞動的交換和基于抽象勞動交換的全部社會關(guān)系，在資本主義社會中完全被物與物的交換關(guān)系所取代了。一旦人的社會關(guān)系被完全蒸餾為物的交換關(guān)系，那么人們之間似乎除了赤裸裸的經(jīng)濟利益外就沒有別的關(guān)系可言。與此同時，人的感性實踐活動已經(jīng)不再表現(xiàn)為人自身的自由自覺的類本質(zhì)的實現(xiàn)，而是被異化為塑造異己力量的活動，人們由此開始像躲避瘟疫一樣躲避勞動。勞動的自由自覺的本性蔽而不彰了，它與共產(chǎn)主義的內(nèi)在關(guān)聯(lián)也被人們所遺忘。在這里，與人性的扭曲相伴隨的僅僅是貨幣拜物教的產(chǎn)生。馬克思對貨幣拜物教的指認極為重要，因為它真正捕捉到了人的解放的現(xiàn)實障礙，也為現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動賦予了實質(zhì)性的內(nèi)涵，這就是作為消滅現(xiàn)存世界的共產(chǎn)主義運動，具體來說就是破解貨幣拜物教的過程，就是消滅人在貨幣這一非神圣形象中的自我異化的運動過程。顯然，《資本論》不再像《手稿》和《形態(tài)》那樣，僅從與思辨哲學的較量中破解人們對共產(chǎn)主義的形而上學教條理解，而是徑直在經(jīng)濟學的語境中考量共產(chǎn)主義運動的真實內(nèi)容和未來趨向。

如果說馬克思在《手稿》中把異化勞動的根源追溯到貨幣，那么在《資本論》中馬克思通過對貨幣的進一步剖析指出，貨幣的真正威力不僅在于它是錢，而是因為它是“能生錢的錢”，亦即資本。馬克思的“資本”概念真正抓住了現(xiàn)代性的實質(zhì)癥結(jié)，既真實地說明了資本主義的歷史暫時性，又真實地說明了共產(chǎn)主義運動的歷史必然性。在馬克思看來，作為貨幣的貨幣和作為資本的貨幣有著本質(zhì)的差別，嚴格說后者已不再承擔流通中介的職能，而是以實現(xiàn)自身量的積累為根本目標。資本的增值過程實質(zhì)上是以貨幣的量的增長為具體內(nèi)容的運動過程，資本能夠增值是因為資本家在市場上買到了一種特殊商品，即本身能夠創(chuàng)造價值的勞動力，透過勞動力這個極為特殊的商品，馬克思最終發(fā)現(xiàn)了資本主義剩余價值生產(chǎn)的秘密。這就是說，在雇傭勞動關(guān)系中，除了基本的生存和繁殖的需要外，工人所創(chuàng)造的全部價值都被轉(zhuǎn)化成資本的自我增值，都被轉(zhuǎn)移到資本家的財富積累過程中了。馬克思指出：“資本主義的生產(chǎn)方式和積累方式，從而資本主義的私有制，是以那種以自己的勞動為基礎的私有制的消滅為前提的，也就是說，是以勞動者的被剝奪為前提的?！盵4]（P887）這樣，馬克思就把資本增值的基礎回溯到了私有制。顯然，正是由于私有制的存在，人們的自由自覺的感性活動才被異化為資本增值的邏輯；反過來說，現(xiàn)實的人要真正確證人的自由自覺的本質(zhì)，就必須揚棄私有制?！顿Y本論》從對商品到貨幣再到資本的層層分析，最后發(fā)掘出了私有制，這其實也就科學地回答了《手稿》中關(guān)于共產(chǎn)主義的基本論斷。在《手稿》中，馬克思對共產(chǎn)主義做出這樣的論斷：“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有。”[1]（P185）資本自我瓦解的必然性亦即共產(chǎn)主義的必然性就在于，資本本來就是由人的社會性勞動所創(chuàng)造的社會性力量，而不是私人的力量，因而它理應重新回歸為作為人的社會性本質(zhì)的全面實現(xiàn)。需要強調(diào)的是，“把資本變?yōu)楣驳?、屬于社會全體成員的財產(chǎn)，這并不是把個人財產(chǎn)變?yōu)樯鐣敭a(chǎn)。這里所改變的只是財產(chǎn)的社會性質(zhì)”[5]（P287）。這就是說，共產(chǎn)主義要消滅的是“生產(chǎn)資料的私人占有制”，構(gòu)建以人的感性活動為基礎的個人所有制，并不是要徹底消滅所有制。

但是，私有制的自我瓦解本身是一個歷史性過程，這就在根本上決定了共產(chǎn)主義不可能是一蹴而就的，而只能是展現(xiàn)為一個歷史性的實現(xiàn)過程，馬克思對此有清醒的意識。馬克思說：“要消滅私有財產(chǎn)的思想，有共產(chǎn)主義思想就完全夠了。而要消滅現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動。歷史將會帶來這種共產(chǎn)主義行動，而我們在思想中已經(jīng)認識到的那個正在進行自我揚棄的運動，實際上將經(jīng)歷一個極其艱難而漫長的過程?！盵6]（P139）這再次表明，與空想共產(chǎn)主義不同，馬克思恩格斯的科學共產(chǎn)主義強調(diào)的是，共產(chǎn)主義是歷史性的現(xiàn)實運動過程。

三、“共產(chǎn)主義”與人類的未來

《資本論》展現(xiàn)的資本運動的邏輯，在直接的意義上是對資本主義現(xiàn)實歷史的批判，在深層旨趣和動機上則是對人的解放的現(xiàn)實道路和現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動的揭示?？梢哉f，對資本主義歷史的批判和對現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動的揭示，共同構(gòu)成了作為存在論的《資本論》。因此，必須訴諸《資本論》對資本主義內(nèi)在運作規(guī)律的揭示，才能真正理解馬克思主義意義上的現(xiàn)實共產(chǎn)主義運動；離開馬克思主義對現(xiàn)實共產(chǎn)主義運動的揭示，《資本論》的資本主義批判旨趣就可能被淡化，會被扭曲為同國民經(jīng)濟學同質(zhì)的流俗經(jīng)濟學著作。

詹姆斯·勞勒指出，關(guān)于共產(chǎn)主義的研究目前存在兩種截然不同的理解傾向，一種觀點是把共產(chǎn)主義理解為“虛無主義的共產(chǎn)主義”，另一種觀點則把共產(chǎn)主義理解為“辯證的共產(chǎn)主義”。前者完全割裂資本主義同共產(chǎn)主義的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，堅持非此即彼的形而上學思維，認為資本主義同共產(chǎn)主義之間根本不存在任何的“中間地帶”，因而對資本主義持完全否定和批判的態(tài)度，這顯然是青年黑格爾派共產(chǎn)主義觀念的死灰復燃。與“虛無主義的共產(chǎn)主義”不同，“辯證的共產(chǎn)主義”也是勞勒認可的一種研究方法，“認為共產(chǎn)主義形成于資本主義的母體之中，在它們之間存在辯證的‘中間環(huán)節(jié)”，因而它“關(guān)注的則是資本主義社會中出現(xiàn)的積極成分，即正在形成和發(fā)展的現(xiàn)實的共產(chǎn)主義因素”[7]。勞勒說：“在馬克思看來，作為一個共產(chǎn)主義者就要集中關(guān)注并培育當前現(xiàn)實中的積極的部分，即正在出現(xiàn)、正在發(fā)展的現(xiàn)實的共產(chǎn)主義。虛無主義的共產(chǎn)主義則將注意力集中在那些消極的部分上?！盵7]《資本論》清楚地反駁了“虛無主義的共產(chǎn)主義”，也有力地確證了“辯證的共產(chǎn)主義”。《資本論》表明，馬克思所展示的“共產(chǎn)主義”同他對資本主義經(jīng)濟規(guī)律的揭示是密不可分地聯(lián)系在一起的，馬克思的價值批判同他的經(jīng)濟學批判是密不可分地聯(lián)系在一起的。共產(chǎn)主義不是抽象的人道主義理想，不是傳統(tǒng)形而上學所設定的“最高價值”，但馬克思是真正的人道主義者。這就是《資本論》給予我們的最真實的啟示。

《資本論》同流俗的國民經(jīng)濟學有著本質(zhì)的區(qū)別。作為“政治經(jīng)濟學批判”，《資本論》既揭示了資本主義的特殊規(guī)律，又揭示了人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律，這也就是恩格斯所說的“兩大發(fā)現(xiàn)”。馬克思指出，“有一個英國人把人變成帽子”，“這個英國人就是李嘉圖”[5]（P136）。李嘉圖把人變成帽子，意味著他把現(xiàn)實的人抽象為帽子式的“物”，進而把由人的感性活動創(chuàng)生的現(xiàn)實歷史抽象為擬自然的運動。與李嘉圖等國民經(jīng)濟學家不同，《資本論》從商品的二重性來透視人的感性活動的二重性，因而以商品這個經(jīng)濟范疇作為邏輯的出發(fā)點，其實也就是從人的感性活動出發(fā)來理解人類歷史的運動過程，

尤其是資本主義的運動過程。馬克思說：“勞動過程的每個一定的歷史形式，都會進一步發(fā)展這個過程的物質(zhì)基礎和社會形式?！盵8]（P586）而當既定的歷史形式發(fā)展到成熟階段后，它就必然會被更高級的形式取代。這就啟示我們：“人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發(fā)現(xiàn)，任務本身，只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產(chǎn)生?！盵8]（P33）資本主義作為人類的共產(chǎn)主義運動的有機環(huán)節(jié)，既具有深層的合理性和歷史必然性，又具有深層的局限性和歷史暫時性。正因為如此，馬克思既看到了資本主義較之封建主義在發(fā)展生產(chǎn)力和社會交往關(guān)系上的積極意義，同時又看到了資本邏輯對剩余價值的無止境追逐而導致的人的異化。拋開資本的積極意義而只看到資本對現(xiàn)代文明帶來的負面效應，則必然把馬克思恩格斯創(chuàng)立的科學共產(chǎn)主義蒸餾為以往的空想共產(chǎn)主義。共產(chǎn)主義作為基于資本主義而又超越資本主義的信念一再昭示我們，歷史并沒有終結(jié)，當代人的歷史使命和歷史任務是，瓦解資本的運作機制，打破資本的能動性，把資本的能動性現(xiàn)實地變革為人的獨立性和自由，也就是不再使人的獨立性依賴于資本這個物，使現(xiàn)實的人成為真正的人、全面的人?！顿Y本論》構(gòu)成了馬克思關(guān)于資本主義歷史和共產(chǎn)主義運動的實質(zhì)內(nèi)容，發(fā)掘其中蘊含的共產(chǎn)主義思想對于理解人類未來有諸多啟發(fā)意義。

首先，共產(chǎn)主義以現(xiàn)實的資本主義為基礎，所以它是現(xiàn)實的“人的解放”的歷史性過程，而不是超歷史的形而上學理想。馬克思認為，現(xiàn)實的人并不是離群索居的抽象存在物，在其現(xiàn)實性上他已經(jīng)在歷史運動中了。每一代人，從而每個歷史時代的人，都會不自覺地繼承前代人遺留下來的物質(zhì)條件和精神條件。對于當代人而言，資本主義文明遺留下來的極為發(fā)達的物質(zhì)條件和精神條件，正是構(gòu)成現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動的基礎和前提。離開這些物質(zhì)條件和精神條件，所謂的共產(chǎn)主義運動只能是一種虛無縹緲的空想。這就是為什么在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思始終強調(diào)一切的共產(chǎn)主義運動都要以特定的歷史背景和具體的歷史情境為根基。馬克思在分析中具體指出，德國除了較強的哲學思辨能力外，在現(xiàn)實政治、經(jīng)濟等方面都遠遠落后于英法國家，因而作為無產(chǎn)階級的現(xiàn)實利益的理論表達，英法共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)嫁到德國后，就只能同德國特有的思辨哲學結(jié)合在一起，形成被形而上學所改裝了的共產(chǎn)主義理想。因此，正像康德哲學是法國革命的德國理論一樣，青年黑格爾派的共產(chǎn)主義理想同樣只是理論地表征了法國共產(chǎn)主義運動的真實價值訴求，但不可避免地消解了一切現(xiàn)實的、歷史的要素，只剩下了干癟的抽象理想。這表明，德國不具備共產(chǎn)主義運動的現(xiàn)實土壤，因而只能把共產(chǎn)主義的現(xiàn)實運動哲學地演繹為“人的本質(zhì)的實現(xiàn)”。思辨哲學家把根植于現(xiàn)實歷史條件的共產(chǎn)主義運動理解為某種超歷史的終極目的，必然最終導致歷史虛無主義思潮的攻擊。

其次，人類的現(xiàn)實歷史運動絕不是簡單地呈現(xiàn)為線性的進步過程，在其現(xiàn)實性上總是表現(xiàn)為螺旋式上升、后退式前進。因此，現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動也必然以曲折的形式來實現(xiàn)自身的發(fā)展。在這一點上，馬克思主義的共產(chǎn)主義運動和人的解放的歷史性過程，同基督教的歷史進步觀有著本質(zhì)的區(qū)別。基督教歷史觀把人類的歷史發(fā)展過程看作是不斷邁向終極目標的各個環(huán)節(jié)，它堅信歷史的運動過程作為上帝意志的實現(xiàn)必然體現(xiàn)為單一的進步過程?；浇虤v史觀一直以不同的面孔呈現(xiàn)在近代哲學中，并最終在黑格爾的歷史哲學中得到了系統(tǒng)的重演。與這種單一線性的歷史觀不同，馬克思提出片面性才是歷史發(fā)展的形式。資本主義內(nèi)生的資本邏輯，一方面促成了普遍的社會交往關(guān)系，從而為創(chuàng)生更高級的人類文明形態(tài)和現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動提供了基礎，另一方面也把現(xiàn)代人徹底推入對“物的依賴性”的異化狀態(tài)中。

最后，《資本論》一再提示我們，所謂的共產(chǎn)主義運動，具體來說就是使現(xiàn)代人擺脫對資本的依賴性，讓資本從屬于人，而不是讓人繼續(xù)依賴于資本這個物?！顿Y本論》科學地揭示了

共產(chǎn)主義的現(xiàn)實道路，

因而脫離《資本論》對資本邏輯的批判而空談共產(chǎn)主義，必然會把科學共產(chǎn)主義抽象為空想共產(chǎn)主義，把馬克思這位真正的人道主義者曲解為流俗意義上的抽象人道主義者?！顿Y本論》既揭示了共產(chǎn)主義的歷史性，又為縮短和減輕人類歷史發(fā)展過程中的陣痛指明了現(xiàn)實的道路。這就是《資本論》對于人類未來的最真實的意義。

參考文獻：

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[5]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[6]馬克思恩格斯全集（第42卷） ）[M].北京：人民出版社，1985.

[7][美]詹姆斯·勞勒.虛無主義的共產(chǎn)主義與辯證的共產(chǎn)主義[J].國外理論動態(tài)，2006，（2）.

[8]馬克思恩格斯選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1995.

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