地方認同與族際關(guān)系的儀式表達——青海三川地區(qū)二郎神祭典儀式的考察

劉目斌

(安徽大學社會與政治學院，安徽合肥230601)

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地方認同與族際關(guān)系的儀式表達
——青海三川地區(qū)二郎神祭典儀式的考察

劉目斌

(安徽大學社會與政治學院，安徽合肥230601)

在青海省民和縣三川地區(qū)，圍繞二郎神的地域崇拜與文化認同，土族、藏族、漢族民眾共同參與的神靈祭典儀式可分為春季的“轉(zhuǎn)青苗”與秋季的“納頓節(jié)”“八月會”。前者體現(xiàn)出“合”的儀式表征，后者則有土族跳“納頓”與藏族、漢族注重獻祭之不同儀式表達方式上的文化分野。兩次分合有序的族際儀式，作為一項跨越族群邊界而為多民族共享的信仰文化傳統(tǒng)，在精神層面上體現(xiàn)出“一體多元”與包容共生的文化特質(zhì)，展示出三川族際社會中“和而不同”的社會交往模式與族群關(guān)系的文化表達圖式，維系著地域社會的良性運行與協(xié)調(diào)發(fā)展。

族際儀式；“一體多元”；族群關(guān)系；“和而不同”

黃河上游的河湟流域(黃河與湟水交匯地區(qū)，今青海省東部地區(qū))，分布著漢、藏、回、土、東鄉(xiāng)、保安、撒拉等諸多民族，是中國西北的一個多民族聚居區(qū)，也是探討族際關(guān)系較為適宜的田野調(diào)查地點。本文以位于河湟流域腹地的青海省民和縣三川地區(qū)土族、藏族和漢族民眾共同參與的二郎神祭典儀式為例，探討多民族民眾對于二郎神的地域崇拜及其所彰顯的族際關(guān)系的不同儀式表達方式，借此揭示以精神信仰文化為紐帶達成的“和而不同”的社會交往模式及其實踐生存智慧。

一、三川族際社會及其多元族群文化

青海省民和回族土族自治縣的三川地區(qū)位于甘肅、青海兩省交界的黃河北岸，因其境內(nèi)有趙木川河(也稱杏兒溝)、大馬家河(也稱朱家河)、桑不拉河(也稱前河)注入黃河而得名。此三條河流所流經(jīng)的廣大地區(qū)，被當?shù)孛癖娨来畏Q為上川、中川、下川地區(qū)。三川地區(qū)包括官亭、中川、杏兒、甘溝、滿坪、前河6個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，轄80個行政村，近300個自然村。地處多民族文化交匯的三川地區(qū)居住著土、回、藏、漢等眾多民族，人口約7.5萬，其中，土族為主體民族，約4.5萬人，集中分布在中川、官亭、前河、甘溝等鄉(xiāng)鎮(zhèn)[1](1)。杏兒藏族鄉(xiāng)共有4 076人，其中藏族2 989人，土族890人，漢族197人*此處杏兒藏族鄉(xiāng)的人口統(tǒng)計資料，由該鄉(xiāng)計劃生育辦公室2007年7月6日提供。?；刈?、漢族主要散居在前河、甘溝、滿坪等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。在三川族際社會中，不僅存在著多民族之間的多元文化特征，在土族內(nèi)部也存在不同群體祖籍地文化的多樣性特征。

首先，土族內(nèi)部不同群體存在著對祖籍地文化的群體想象和歷史記憶。在對三川地區(qū)土族文化整體性認同的同時，一部分村落群體的土族民眾在不同的時空儀式場景中突顯其文化個性特征。比如，官亭鎮(zhèn)街道一帶民眾祖上為山西平陽府的張、呂、秦、何之官亭四戶，他們于農(nóng)歷正月二十九日舉辦火花會；祖上為青海省黃南州藏族的官亭鎮(zhèn)喇家、鮑家舉行“跳來寶”儀式驅(qū)祟逐疫；中川地區(qū)的桑塔汪家“一姓兩族”[2](125～126)，即同一個家族內(nèi)部因為祖上曾分別娶土族和回族女子為妻，后繁衍出土族、回族兩大分支；祖上為黃河對岸回族的中川地區(qū)金田村馬家在清明祭祖時有獻羊的規(guī)制；下川民主溝地區(qū)民主村(俗稱“韃子莊”)有“跳來寶”儀式；等等。

其次，地處上川地區(qū)杏兒溝的杏兒藏族鄉(xiāng)有7個村落，藏族或聚居，或與土族、漢族雜居，具有藏傳佛教信仰與漢族民間信仰并存的文化分布特征。杏兒溝除藏傳佛教寺院杏兒寺之外，還修建有6處以二郎神為主神、兼祀九天圣母娘娘和厝曼神的地方神廟，其中包括土木其、大莊、尕嘛卡、協(xié)拉等4處藏族獨建或藏族與土族、漢族合建的二郎廟，1處漢族人所建的亂石頭二郎廟，1處土族人所建的陳家山二郎廟。杏兒溝一帶的二郎廟在三川地區(qū)二郎宗廟中都有“份子”，每年農(nóng)歷四五月和八月間，杏兒溝各村廟都要參與迎請二郎宗神，舉行隆重的二郎神“轉(zhuǎn)青苗”和“八月會”祭典儀式。可見，杏兒溝藏族村落除了藏傳佛教信仰，還與三川地區(qū)的土族、漢族村落共同形成了二郎神的祭祀圈和信仰圈。此外，在官亭鎮(zhèn)街道以及中川鄉(xiāng)的一些村落散居著一些回族人口，他們建有10余處清真寺，傳承著伊斯蘭文化，三川地區(qū)多元民族文化可見一斑。

作為黃土高原與青藏高原之間的自然過渡地帶和中原農(nóng)耕文明與西部高原游牧文化的結(jié)合部，三川地區(qū)在特定的歷史地理環(huán)境中形成了今天以土族為主體，藏、回、漢族雜居共處的族際社會格局，并衍生出藏傳文化、漢族文化和伊斯蘭文化多元共生的文化格局，體現(xiàn)出多元文化既相互區(qū)別又互融共生的地域文化特征。

二、分合有序的族際儀式及其文化表達

在三川地區(qū)，一方面，幾乎所有的村落都建有自己的村廟，供奉著本村落的保護神(俗稱“廟神”或“廟主老爺”)，實踐著村落信仰空間意義上的神靈崇拜；另一方面，1934年前后，33個村落聯(lián)合起來，在今中川鄉(xiāng)光明村吳張家社地界修建了三川二郎宗廟，供奉三川二郎宗神塑像，形成了地域信仰空間意義上的二郎神崇拜。這33個在二郎宗廟修建時出資而擁有“份子”的村落，便構(gòu)成了三川地區(qū)二郎神崇拜嚴格意義上的祭祀圈。同時，二郎神祭典儀式則體現(xiàn)出一般意義上祭祀圈內(nèi)部所具有的義務性、強制性乃至全民性特征[3]。

圍繞二郎神的地域崇拜和文化認同，多民族民眾共同參與的神靈祭典儀式，可分為春季的二郎神“轉(zhuǎn)青苗”與秋季的“納頓會”“八月會”。前者體現(xiàn)出“合”的儀式表征，后者則有土族跳“納頓”與藏族、漢族注重獻祭之不同儀式表達方式上的文化分野。兩次分合有序的族際儀式，作為一項跨越族群邊界、多民族共享的信仰文化傳統(tǒng)，在精神層面體現(xiàn)出“一體多元”與包容共生的文化特質(zhì)，展示出三川族際社會中“和而不同”的社會交往模式與族群關(guān)系的文化表達圖式。

(一)“轉(zhuǎn)青苗”：二郎神巡境的儀式展演

三川二郎宗神的第一次出游巡境是從農(nóng)歷四月初一到五月初五，被稱為二郎神“轉(zhuǎn)青苗”，俗稱“浪群廟”，趙木川一帶村莊習慣稱之為“四月會”或“青苗會”。期間，二郎宗神前往上川地區(qū)以其為主祭神的20個村廟與中川巷道祁家村廟中巡境，查看各村莊稼的長勢，預卜當年的農(nóng)事豐歉。屆時，村民們許愿祈福，獻祭祀神*在中川的朱家、辛家、王家、祁家、馬家、文楊家、宋家、鄂家及下川的桑不拉灣、民主溝一帶，各村民眾僅抬著本村廟神，圍繞本村社田間地界“轉(zhuǎn)青苗”，三川二郎宗神則不到這些村落巡境，由此也體現(xiàn)出以二郎神“娘家人”身份自居的上川地區(qū)各村廟與二郎神的特殊關(guān)系。。

農(nóng)歷四五月間，二郎神“轉(zhuǎn)青苗”的先后順序如下：三川二郎宗廟→郭家廟(農(nóng)歷四月八日至十二日)→竇家廟(農(nóng)歷四月十三日)→山趙家廟(農(nóng)歷四月十四日)→安家廟(農(nóng)歷四月十五日)→余家廟(農(nóng)歷四月十六日)→下趙家廟(農(nóng)歷四月十七日)→臺坑廟(農(nóng)歷四月十八日)→寨子廟(農(nóng)歷四月十九日)→徐家山廟(農(nóng)歷四月二十日)→亂石頭廟(農(nóng)歷四月二十一日)→協(xié)拉廟(農(nóng)歷四月二十二日、二十三日)→土木其廟(農(nóng)歷四月二十四日)→大莊廟(農(nóng)歷四月二十五日)→尕嘛卡廟(農(nóng)歷四月二十六日)→陳家山廟(農(nóng)歷四月二十七日)→梧釋廟(農(nóng)歷四月二十九日)→結(jié)隆廟(農(nóng)歷五月一日)→鮑家廟(農(nóng)歷五月二日)→喇家廟(農(nóng)歷五月三日)→官亭四戶廟(農(nóng)歷五月四日)→巷道祁家廟(農(nóng)歷五月五日)→二郎宗廟*此順序表是筆者根據(jù)2007年二郎神“轉(zhuǎn)青苗”儀式跟蹤調(diào)查材料整理而成。據(jù)當?shù)厝苏f，二郎神“轉(zhuǎn)青苗”的時間、地點順序是民國時期由朱海山喇嘛協(xié)調(diào)眾人安排的。。以上各村廟中，亂石頭廟為漢族和土族共有，協(xié)拉廟為藏族和土族共有，土木其廟為土族和漢族共有，大莊廟和尕嘛卡廟為藏族所有，其余各村廟均為土族所有[4](42～43)。

二郎神“轉(zhuǎn)青苗”期間，絕大多數(shù)村落在村廟中由當值的排頭宰殺一只羯綿羊，代表集體敬獻給神靈，少數(shù)山區(qū)村廟僅獻祭一只公雞。有的村廟要在廟門外的大樹上或山坡上插擋牌，有的村廟則請本村法拉主持“埋雷碗”儀式，以抵擋冰雹過雨。屆時，各村落的“嘛呢其”*“嘛呢其”，指念誦嘛呢經(jīng)的人，大多為各村60歲以上的婦女，也有老年男子參加?！捌洹?，土族語音譯，“人”的意思。都要聚集到本村村廟中，集體念誦“嘛呢干本”，舉行較為隆重的嘛呢會。

如果說，以土族村落為主體的各村廟與杏兒溝的部分藏族、漢族村廟在迎請二郎神前往本村地界巡游之時，共同以向神靈獻祭來實現(xiàn)其族際關(guān)系的儀式表達，這體現(xiàn)了族際儀式中“合”的一面，那么，在每年秋季的神靈慶典儀式中，土族民眾以跳“納頓”儺舞酬神展演為文化表征，藏族和漢族民眾則主要以獻祭禱祝為儀式特質(zhì)，則體現(xiàn)著三川二郎神祭典儀式中“分”的一面，這兩方面體現(xiàn)了當?shù)亍耙惑w多元”的儀式特征。

(二)跳“納頓”：土族“納頓會”的文化表征

每年秋季莊稼豐收之時，三川地區(qū)的土族人要舉辦大型酬神娛神文化展演活動——“納頓會”，通過跳“納頓”來表達對神靈的崇拜與報恩。

土族“納頓會”儀式過程大致分為前期準備、“納頓小會”和“納頓正會”。上川、中川、下川不同區(qū)域的“納頓會”略有差異。前期準備活動一般是“納頓”前一周或數(shù)日開始。屆時，各村社排頭要收取“罰香”*“罰香”，指由排頭向一年中違背田間管理規(guī)則或祭祀峨博時缺席的家戶收取香火錢，用于當年“納頓會”的費用開支。，搭帳房，請神出廟，準備“臉子”、服裝、錦旗、鑼鼓器樂等表演道具。各村“納頓小會”當天的活動主要包括制作蒸餅、排練折子、獻牲等內(nèi)容。屆時，家庭主婦忙于用新麥制作敬神的蒸餅，并準備待客食品。男子制作錢糧寶蓋或加入到折子演練之中，老者們會親授“納頓”舞蹈技藝。上川一帶的土族村民于是日獻牲還愿。

“納頓正會”是各村“納頓”最為隆重的時刻。一般而言，儀式過程包括：“合會手”、折子表演、“跳法拉”等內(nèi)容。在神圣儀式展演的同時，土族民眾走親訪友。會手舞是“納頓”會場上主隊與客隊“合會手”時進行的一種長達近兩小時的大型儀式展演，其目的是酬神、娛神、謝神。期間，間隔舉行“搭頭”“報喜”和“唱喜訊”等儀式。折子表演有“莊稼其”“五將”“三將”“關(guān)王”“五官”“殺虎將”等內(nèi)容，是一種啞劇儺舞。“莊稼其”即“種莊稼的人”，被視為“納頓”儺舞開場表演最重要的折子，內(nèi)容是父親教給兒子種莊稼的場景，反映了土族由游牧轉(zhuǎn)向農(nóng)耕生活的歷史；“五將”“三將”內(nèi)容為土族民眾加工之后的三國演義故事，如關(guān)羽、劉備、張飛、曹操共戰(zhàn)呂布或三英戰(zhàn)呂布，均以關(guān)羽為大，走在隊伍最前面，體現(xiàn)了民眾對關(guān)羽的崇拜；“關(guān)王”表演的是三國演義中關(guān)公單刀赴會的故事，展現(xiàn)了關(guān)公英勇無畏的忠烈性情；“五官”也稱“五官五娘”，表演了五個官員上朝朝拜的情形，包括朝拜、對拜、拜五方、舞太極等動作；“殺虎將”被三川土族民眾譽為“納頓節(jié)”的壓軸戲，內(nèi)容為殺虎將手持利劍降服老虎，保護牲畜，為民除害，表達了人們降服惡獸、安居生活的夙愿。儺舞表演結(jié)束后，緊鑼密鼓，法拉跳神，俗稱“跳法拉”。法拉作為神職人員，是人神溝通的媒介，作為神靈的弟子(或稱“底子”)，傳達神靈的旨意。法拉手持月牙砍刀、鋼鞭等法器，臉頰插鋼釬，模仿神靈的動作，一路飛奔來到幡桿下，為神靈收取錢糧寶蓋，擲羊角卦，占卜神靈旨意，比如詢問神靈對所跳“納頓”滿意與否、來年農(nóng)事收成如何等。

三川地區(qū)土族“納頓會”具有上述基本儀式流程和節(jié)俗內(nèi)容，同時，上川、中川、下川的不同村落、川地村落和山區(qū)村落，因為自然地理環(huán)境和村落文化傳統(tǒng)的不同，其祭典活動又存在著一定的地域差異，主要表現(xiàn)在以下幾方面。

一是節(jié)會名稱的差異。筆者認為，土族“納頓節(jié)”的名稱源于20世紀80年代，是地方文化精英建構(gòu)的結(jié)果。在民眾傳統(tǒng)話語體系中，多以舉辦的月份命名，帶有鮮明的廟會性質(zhì)。另外，還有兩種更富地方性特征的節(jié)會稱謂。一是以村廟主神命名，如中川一帶的鄂家、宋家、祁家、文楊家、上下馬家等供奉各類龍王的村落，他們稱此節(jié)會為“龍?zhí)脤殨?，上川地區(qū)趙木川一帶供奉二郎神為村廟主神的村落則稱之為“二郎喜會”；二是以家族姓氏命名，如中川一帶有宋家納頓、鄂家納頓、大戶祁家納頓等，上川官亭一帶有鮑家納頓、喇家納頓，趙木川一帶有竇家納頓、余家納頓，等等。

二是廟主神靈體系的差異。三川地區(qū)各村落所供奉的村廟主祭神(俗稱“廟主”)，在上川、中川、下川地區(qū)的分布有所不同。下川民主溝和上川杏兒溝、梧釋溝一帶的山地村落多供奉九天圣母娘娘，中川、上川官亭一帶的川地村落多以諸類龍王為村廟主神，如宋家和鄂家的摩羯龍王，祁家、文楊家和馬家的鎖劫大帝，辛家和王家的黑池龍王，官亭四戶、鮑家和喇家的四郎爺，趙木七戶的顯神通雨大王，等等。上川地區(qū)以二郎神“娘家人”自居的趙木川趙木七戶和杏兒溝一帶的土族、藏族和漢族雜居的村落供奉二郎神為村廟主神，村廟大多以二郎廟命名。

三是節(jié)會活動內(nèi)容的差異。上川地區(qū)趙木川一帶的余家、安家、郭家、寨子等土族村落，以及杏兒溝一帶的藏族、土族和漢族雜居村落，雖然獻牲酬神祭祀活動比中川、下川一帶要盛行得多，但祖輩一直流傳著不能戴“臉子”跳“納頓”的嚴格禁忌。但同時，趙木川一帶如臺坑、下趙家、竇家、山趙家等村落的會手舞表演隨意性較大，不具有中川村落嚴格的表演規(guī)則，也沒有因搶扮角色而發(fā)生沖突的情形。在竇家和山趙家的“納頓”中，無論是“五將”還是“三將”，劉備始終為大，這與中川一帶尊關(guān)公為大的村落明顯不同。在中川地區(qū)，除了胡李家因特殊歷史背景不舉行跳會之外，其他但凡舉行節(jié)會的村落，村民們均積極參與到本村和客隊會手的折子表演中，且普遍嚴格遵循“三三見九”的表演規(guī)制。主客隊會手對于折子角色的分工異常明確，否則會帶來嚴重沖突。民眾尤其熱衷于關(guān)公角色的扮演。這一點和上川地區(qū)趙木川一帶的村落明顯不同。

四是對法拉重視程度的差異。在傳統(tǒng)社會中，大多數(shù)村落廟神都有弟子法拉，然而經(jīng)過歷代社會變遷，不同地區(qū)的村落對法拉的重視程度出現(xiàn)很大差異。在上川地區(qū)以二郎神為廟主的村落，大都仍有二郎神的弟子法拉傳達神靈旨意，且村民對于法拉神力的大小非常重視，并通過能否臉插鋼釬和準確找出眾人的錢糧桿來判斷其真?zhèn)巍Ｔ谖噌寽弦粠У纳絽^(qū)法拉發(fā)神具有單一性特點，即二郎神、四郎神和九天圣母娘娘各有其法拉，每個法拉發(fā)神時具有不同的體貌特征。在中川地區(qū)，大多數(shù)村落已經(jīng)中斷了法拉的傳承，在傳達神的旨意和跳會結(jié)束為神靈收取錢糧寶蓋時，大多由客隊會手的廟倌代替，也不再臉插鋼釬。

五是向神靈祈福和還愿方式的差異。在以二郎神為村廟主神的整個上川地區(qū)，各村民眾普遍向二郎神獻祭公雞或羯羊，迎神和送神時，讓神轎從頭頂上方通過，向神靈祈福。但在中川地區(qū)，獻牲和過頂祈福的現(xiàn)象非常少見。儀式結(jié)束時，向神靈祈福的方式也不同。在上川的趙木川一帶，法拉為神靈收取錢糧之時，眾人紛紛爭搶幡桿頂部象征生命的新鮮柳枝；在下川民主溝團結(jié)村，村民們極力爭搶神幡頂頭的干席芨草；而在官亭街道和中川一帶，大多為青少年爭著為神靈抱取錢糧寶蓋，以為神當差祈福。

(三)獻祭：藏族“八月會”的儀式表征*鑒于三川地區(qū)二郎神祭祀圈內(nèi)的漢族“八月會”主要有杏兒藏族人亂石頭廟、土木其廟兩處，除亂石頭廟有“合會手”外，其節(jié)俗也更多地體現(xiàn)在神靈獻祭儀式上。此不贅述。

每年秋季，從農(nóng)歷八月十八日至三十日，三川二郎宗神被請到杏兒溝藏族地區(qū)的6處村廟中過會，當?shù)厝朔Q之為“八月會”。其儀式過程包括小會與正會兩天。

由于杏兒溝多數(shù)村廟沒有跳“納頓”的儀式傳統(tǒng)，其神靈祭典儀式較為簡潔。一般在小會前一兩天，由當值的社長(相當于川地土族村落的排頭)邀請村中老者一起制作代表村落眾人的錢糧桿，并于小會當天進獻。小會當天或前一天迎神歸來之時，杏兒溝藏族民眾上廟，向神靈進獻“卷刀”*藏族稱為“卷刀”，土族謂之“蒸餅”，漢族人則以其形狀來描述，稱之為“盤”。，一般為三個，意為分別進獻給二郎神、九天圣母娘娘和厝曼神三位廟神*在杏兒溝6處二郎廟中，除漢族亂石頭村的村廟外，其他各廟均供奉這三位神靈為廟神。亂石頭村廟沒有供奉山神厝曼神，而是將其祖籍古河州地區(qū)的地方神靈“顯圣通雨大王”遷至此地加以供奉，與二郎神、九天圣母娘娘一道作為其村落廟神。。屆時，有諸多公雞或錦旗進獻給神靈。正會當天中午，村民們再次聚集在村廟中，等待送神祈福。

相對于川地土族跳“納頓”酬神的儀式表達，藏族的“八月會”呈現(xiàn)以下儀式特征。

就許愿獻祭的供品而言，大莊廟和土木其廟一樣，只立一桿眾人的“觀錢糧”，沒有諸如中川一帶個別家庭因祖上許愿而傳留下來的錢糧桿。“八月會”期間，大莊村藏族民眾前往村廟煨桑，進獻錦旗、寶蓋及公雞、羯羊等供品，數(shù)量眾多，這在川地土族“納頓會”上并不多見。

就儀式活動內(nèi)容而言，除了亂石頭廟、陳家山廟僅表演會手舞外，其他各廟均不跳“納頓”，沒有戴“臉子”娛神的儺舞折子表演。屆時，杏兒溝各村廟民眾主要以獻祭還愿的方式實現(xiàn)人神之間的溝通與交流。此外，“八月會”期間，這些山區(qū)村落也沒有走親訪友的社會交往與禮物饋贈，神靈崇拜的儀式活動主要在村落內(nèi)部舉行。

三川地區(qū)藏族“八月會”這一特定地域文化背景下的藏族民眾儀式文化展演，與土族村落的“納頓”儀式一起，共同構(gòu)成了三川二郎宗神地域崇拜的文化多樣性特征，體現(xiàn)著二郎神崇拜在不同民族、不同地域間文化認同上的差異性。這些特征對于我們認識族際社會的群體交往模式具有較為重要的現(xiàn)實社會意義。

綜上可知，雖然同屬于三川地區(qū)二郎神祭祀圈之內(nèi)，但是藏族“八月會”與土族“納頓會”具有明顯的文化差異。與土族注重跳“納頓”以酬神的方式不同，杏兒溝的藏族主要通過向神靈虔誠獻祭以實現(xiàn)人神交流，獻祭的規(guī)模遠遠超過了土族村落“納頓會”的還愿獻祭。杏兒溝的藏族在文化接觸的過程中，雖然接受了漢族二郎神民間信仰，卻以藏傳佛教信仰的思想內(nèi)核為行動準則，進行著二郎神崇拜儀式的文化表達。

三、儀式“外圈”與“內(nèi)圈”：族際關(guān)系的文化圖式

基于三川地區(qū)二郎神祭典儀式多元文化背景的描述，以及對二郎神祭祀圈內(nèi)春季“轉(zhuǎn)青苗”儀式與秋季土族跳“納頓”酬神、藏族“八月會”獻祭的不同文化表達方式進行的民族志“深描”，可以看出不同民族既保持各自的文化傳統(tǒng)又結(jié)合成一體的族際儀式，反映了中國西北民眾社會生活中文化多元一體與包容共生的歷史與現(xiàn)實，展示出三川地域社會族際關(guān)系的文化表達圖式。這一文化圖式具體體現(xiàn)在二郎神祭典的儀式“外圈”與“內(nèi)圈”之中。

在三川地區(qū)多元文化并存的族際社會中，文化的生命力恰恰就在于多層次的文化認同，即不同文化傳統(tǒng)的族群在面對同一民俗文化事象時，所達成的具有文化差異的一致性認同，這是在同一種文化秩序之下“和而不同”的文化質(zhì)素。可以說，費孝通所提出的“中華民族多元一體格局”[5],在三川地區(qū)多元文化并存的社會中得到了一種具象化的闡釋。在三川族際社會中，雖然存在土族、藏族和漢族等多元民族文化傳統(tǒng)，但在二郎神地域崇拜的具體儀式實踐中，形成了民俗信仰文化認同上的“一體性”，筆者將其命名為二郎神祭典儀式認同的“外圈”，即在不同民族之間所達成的地域性認同。這一案例有助于我們從生活實踐層面認識族際社會民俗文化的多元一體性，體現(xiàn)了人類學者所指稱的“一體多元的族群關(guān)系”[6],即三川地區(qū)土族、藏族、漢族民眾在對二郎神地域崇拜具有一體性認同的同時，也展現(xiàn)出多元的文化表達圖式。

就二郎宗神的地域崇拜而言，在三川土族內(nèi)部也存在著文化認同上帶有差異的一致性，筆者將其命名為二郎神祭典儀式認同的“內(nèi)圈”，即在土族內(nèi)部不同村落群體之間所達成的文化認同。在三川土族內(nèi)部，基于不同祖籍地域文化傳統(tǒng)的影響，不同村落群體之間存在著文化差異性。比如，相傳先祖來自于山西洪洞縣大柳樹莊的河沿村郭家人，年節(jié)中會舉行社火文化展演；自青海黃南藏族自治州同仁縣遷來，祖上為藏民的官亭鮑家、喇家人，在忌諱耍社火的同時，卻于正月十五舉行“跳來寶”驅(qū)邪納吉儀式；相傳先祖為蘭州漢族人的梧釋村克什曼社和光輝村的鄧姓人，于每年農(nóng)歷十月十日舉行家神廟會；由黃河對岸的回民繁衍而來的中川上馬家人、桑不拉馬家人，在清明祭祖時有不能用豬肉的禁忌；相傳為蒙古人后裔的趙木川村余家、安家人，留下了不能跳“納頓”的祖訓；等等。這些在不同群體內(nèi)部傳承下來的祖籍地域文化，作為文化標識或文化表征，彰顯著三川土族內(nèi)部各聚落群體的文化個性。然而，在面對二郎神地域崇拜的祭典儀式時，三川土族內(nèi)部取得了一致性認同，絕大多數(shù)土村落都會積極投入到跳“納頓”酬神、娛神的儀式中來。

從以上對三川二郎宗神地域崇拜族際儀式認同的“外圈”和“內(nèi)圈”的分析可知，在該地域一年兩度的祭典儀式中，通過對二郎宗神的地域崇拜和神靈祭典，儀式“外圈”中土族、藏族、漢族的認同與儀式“內(nèi)圈”中土族內(nèi)部不同群體的認同，從不同層次構(gòu)成了地域社會文化認同意義上的等級結(jié)構(gòu)。同時，這種地域崇拜認同的不同層級關(guān)系，作為一種“和而不同”的文化實踐模式促進了族際間的文化交流與社會合作。

從某種意義上來說，地處河湟流域多元文化交匯地區(qū)、以土族文化為主體的三川地域文化，實現(xiàn)了“一種不同人群的相處之道”[7](236)。費孝通先生曾強調(diào)，用“‘中華民族多元一體格局’這個概念來解釋中國民族研究中的歷史和文化特征”，有助于我們認識“民族與民族之間、文化與文化之間的那種‘和而不同’的關(guān)系”，“‘和而不同’是世界上成功的文明體系的主要特征”[8]。筆者認為，三川地區(qū)土族、藏族和漢族建立在二郎神地域崇拜之上所形成的儀式認同的“內(nèi)圈”和“外圈”，不啻為一種“成功的文明體系”，因為它造就了一種具有很大包容性的“和而不同”的儀式文化傳統(tǒng)，并且充分體現(xiàn)出多民族在社會交往過程中所建立起來的“文化自覺”[9]。正是這種建立在“文化自覺”基礎(chǔ)之上具有較強包容性的多元文化特征，維系了三川族際社會秩序的良性運行，促進了族際文化交流與社會合作，實現(xiàn)了地域社會的協(xié)調(diào)發(fā)展與延續(xù)。

四、余　論

基于對青海省民和回族土族自治縣三川地區(qū)二郎神祭典儀式的描述和分析，試就其中所體現(xiàn)的地域社會族際關(guān)系的儀式表達之文化特質(zhì)做出如下總結(jié)。

其一，某一民族或族群歷史上傳承下來的信仰儀式，往往“就是一條族群邊界，它不僅僅像一張入場券，只有獲得‘門票’的人才能夠入場；而且，它也在進行著‘群’(我群/他群)的劃分”[10](106)，然而在青海省民和縣三川地區(qū)，土族、藏族、漢族民眾共同參與的以二郎神及其他地方性神靈為祭典對象的“轉(zhuǎn)青苗”“納頓會”“八月會”之族際儀式，卻不是劃分“我群”“他群”的邊界，而是族際共享、基于共同神靈信仰的不同文化表征的精神文化遺產(chǎn)。這一文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造、享用和傳承，是生活在黃河上游地區(qū)的各民族在長期歷史發(fā)展與社會交往過程中交流、互動與交融的結(jié)果。

其二，在現(xiàn)實社會中，“文化差別、文化隔膜乃至文化敵視一直都存在于不同族群甚至不同群體行業(yè)之間”[11](8)，但是在青海三川族際社會中，多元族群文化的并存并沒有妨礙多民族民眾對二郎神地域崇拜的一致性認同。在一年一度的春季“轉(zhuǎn)青苗”祭神與秋季“納頓會”“八月會”的祭典儀式中，三川地區(qū)的數(shù)十個村落輪流迎請二郎神前往本村廟過會，以土族為主體、少部分藏族和漢族民眾踴躍參與其中，他們或以跳“納頓”酬神、娛神，或以虔誠之心獻祭還愿。二郎神地域崇拜及地方認同的儀式表達，維系著地方社會族際關(guān)系和諧、有序地運行發(fā)展。同時，在二郎神秋季祭典儀式中，土族、藏族、漢族民眾采用不同的儀式表達，昭示著“文化多樣性體現(xiàn)了人類的差異性,而正是這些多樣性的差異共同構(gòu)成了人類社會的文化生態(tài)”的道理[12](28)。

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[2]祁進玉.不同情景中的群體認同意識——基于三個土族社區(qū)的人類學對比研究[D].中央民族大學博士學位論文，2006.

[3]張宏明.民間宗教祭祀中的義務性和自愿性——祭祀圈和信仰圈辨析[J].民俗研究，2002(1).

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[5]費孝通，主編.中華民族多元一體格局(修訂本)[M].北京：中央民族大學出版社，2003.

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[10]彭兆榮.人類學儀式的理論與實踐[M].北京：民族出版社，2007.

[11]岳永逸.靈驗·磕頭·傳說：民眾信仰的陰面與陽面[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2010.

[12]郝時遠.社會主義和諧社會的重要觀念：尊重差異、包容多樣[A].周大鳴，何星，主編.文化多樣性與當代世界[C].北京：民族出版社，2008.

【責任編輯李小鳳】

Local Identity and Ritual Expression of Ethnic Relations:An Investigation on Ritual of Erlang God Worship in Qinghai Sanchuan Area

LIU Mu-bin

(School of Sociology and Political Science，Anhui University，Hefei 230601，China)

From the perspective of holism of anthropology, a comprehensive ethnography investigation of sacrificial rituals of Erlang God has been implemented，The sacrificial rituals include “Lang Qingmiao” in spring，“Nadun Temple Fair”or“August Temple Fair” in autumn，which embody characteristics of separation and incorporation in Sanchuan area of Minhe county in Qinghai province. As a spiritual and cultural tradition across ethnic boundaries, which is shared by several nationalities，the two ethnic rituals embody cultural traits of diversity under the unity and containing symbiotic on the spiritual plane, show social interaction models of harmony in diversity and cultural expression scheme of ethnic relationship in inter-ethnic society, maintain the benign operation and coordinated development of regional society. This study makes up the shortage of the past only focusing on “Nadun Temple Fair” of Tu people while ignoring “August Temple Fair”of Tibetan and Han nationalities. How to deal with the ethnic relations in multi ethnic community is very important.

Ethnic Ritual；Multi Elements in One Body；Ethnic Relationship;Harmony in Diversity

2016-06-20

國家社會科學基金項目“黃河上游與長江下游儺文化遺產(chǎn)保護傳承的比較研究”(12CMZ032)

劉目斌(1978-)，男，山東鄆城人，安徽大學社會與政治學院講師，安徽大學臺灣研究中心兼職研究員，博士，主要從事民俗學與文化人類學研究。

C958

A

1674-6627(2016)05-0017-07