以意逆志，是為得之

嚴(yán)思

劉強(qiáng)先生十余年來(lái)研究與講授《論語(yǔ)》，熟讀玩味，沉潛往復(fù)，辨析義理而深造自得。其所著《論語(yǔ)新識(shí)》（岳麓書社2016年9月版，以下稱《新識(shí)》）以古人注疏為基礎(chǔ)（何晏《論語(yǔ)集解》與朱子《論語(yǔ)集注》），吸收了近人研究注釋《論語(yǔ)》的成果（錢穆《論語(yǔ)新解》與楊伯峻《論語(yǔ)譯注》），對(duì)于《論語(yǔ)》不同篇章之間的內(nèi)在義理脈絡(luò)有敏銳的把握，采用“以經(jīng)解經(jīng)”的方式疏解闡發(fā)精義?！缎伦R(shí)》中有許多獨(dú)到見解，凝結(jié)了作者多年的求索沉思與學(xué)養(yǎng)積淀。

孔子為儒家學(xué)派的開創(chuàng)者，《論語(yǔ)》被稱為中國(guó)人的圣經(jīng)。經(jīng)者，常道也，孔子所說(shuō)的每一句話都有確定的意思，蘊(yùn)含著必然性的義理。孟子曰：“故說(shuō)《詩(shī)》者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之?！焙笕嗽谘凶x與注釋《論語(yǔ)》時(shí)也應(yīng)遵循這個(gè)原則，力求忠實(shí)地領(lǐng)會(huì)經(jīng)典文句中的微言大義，切忌穿鑿附會(huì)，主觀隨意發(fā)揮。但經(jīng)以載道，“夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之”，既然此“道”精微至極、廣大悉備，那么經(jīng)典蘊(yùn)含的義理本身是豐富的，對(duì)于經(jīng)典的闡述也是開放的，不僅切于人倫日用，且能貫通古今。經(jīng)典能超越時(shí)空所限，常讀常新，此乃經(jīng)典的魅力所在，同時(shí)要求注釋經(jīng)典不能“舉一而廢百”，而是要“一致而百慮”。后世學(xué)者注解《論語(yǔ)》，在以意逆志的求索過(guò)程中必然也展現(xiàn)出他的才情、學(xué)識(shí)、視野與人生閱歷。

“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”，孔子這句話不僅適用于指導(dǎo)做人，也適用于指導(dǎo)作文。做人要追求文質(zhì)彬彬的中和境界，著述作文則力求文以載道、文理兼?zhèn)?。作者早年酷愛文學(xué)，后由文學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)W術(shù)研究，由學(xué)術(shù)而歸宗儒門。作者的才情、良好的文字駕馭能力以及對(duì)經(jīng)典義理的融會(huì)貫通在《新識(shí)》一書中得以完美體現(xiàn)，注釋論語(yǔ)章句時(shí)能夠?qū)崿F(xiàn)“文”與“理”的有機(jī)統(tǒng)一，于優(yōu)美文辭中見其意味深長(zhǎng)，化用經(jīng)典文句如成竹在胸，信手拈來(lái)。如注解《學(xué)而》篇“巧言令色，鮮矣仁”一章，作者加以引申：

孔子之學(xué)，徹上徹下，且宏且微，故可大可久。一方面，夫子厚德載物，不知不慍，忠信而?。涣硪环矫?，又能洞悉人性，明察秋毫，直言無(wú)隱。

這段疏解文字讀起來(lái)朗朗上口，一氣呵成，旁征博引而又游刃有余。其中“徹上徹下，且宏且微，故可大可久”一句可謂言約而義豐：“徹上徹下”即孔子所謂“下學(xué)而上達(dá)”，“且宏且微”化用《中庸》“致廣大而盡精微”，“可大可久”則直接取自《系辭傳》“有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)”。如此注解經(jīng)典才經(jīng)得起眾多讀者的推敲，更經(jīng)得起時(shí)間的檢驗(yàn)。今人注釋《論語(yǔ)》版本甚多，與《論語(yǔ)》相關(guān)的著述更是汗牛充棟，但言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)，又缺乏義理的內(nèi)在支撐，讀者往往看了一兩遍后就覺得索然無(wú)味而擱置一邊。

對(duì)于《公冶長(zhǎng)》篇“女與回也孰愈”章，作者亦進(jìn)行了深入淺出的闡發(fā)：

夫子應(yīng)機(jī)設(shè)教，子貢即問(wèn)而答，各見其妙。子貢善于貨殖，自然深諳數(shù)理，故其常以加減損益為說(shuō)。如夫子言“吾道一以貫之”，曾子以“忠恕”該之，而子貢偏要問(wèn)夫子：“有一言可以終身行之者乎？”再如夫子言治國(guó)有“三要素”：“足食，足兵，民信”，子貢偏要做減法，以“必不得已而去，于斯三者何先”相質(zhì)詢。本章又以“聞一知十”喻顏回，“聞一知二”況自己，此正與夫子贊其“告諸往而知來(lái)者”，許顏回“欲吾言無(wú)所不說(shuō)”相映照。故《集注》朱熹云：“一，數(shù)之始；十，數(shù)之終。二者，一之對(duì)也。顏?zhàn)用黝Ｋ?，即始而見終。子貢推測(cè)而知，因此而識(shí)彼。無(wú)所不說(shuō)，告往知來(lái)，是其譣矣?！?/p>

“一以貫之”在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)兩次，分別是孔子對(duì)曾子說(shuō)“吾道一以貫之”，對(duì)子貢說(shuō)“予一以貫之”?？鬃釉趯?duì)弟子的循循善誘、諄諄教誨中充滿期待。顏?zhàn)印熬唧w而微”，孔門三千弟子，七十二賢人，只有顏?zhàn)右蝗撕脤W(xué)。孔子稱贊顏?zhàn)樱骸坝弥畡t行，舍之則藏，唯我與爾有是夫。”作者把子貢與顏?zhàn)?、曾子二人的道德學(xué)問(wèn)與心性修養(yǎng)功夫進(jìn)行橫向梳理，把《論語(yǔ)》相關(guān)章節(jié)打成一片，力求相互印證，觸類旁通，可以體會(huì)出作者精益求精的為學(xué)態(tài)度。注釋經(jīng)典要想實(shí)現(xiàn)左右逢其源，必須自己在義理上首先做到默識(shí)心通。但這種注釋《論語(yǔ)》的方式對(duì)于讀者的閱讀能力是一個(gè)考驗(yàn)，如果讀者對(duì)于經(jīng)典文句不能熟讀成誦，對(duì)于義理沒(méi)有一定程度的領(lǐng)會(huì)，是難以讀出其中精義的。

又如“君子不器”章，原文只寥寥數(shù)語(yǔ)，作者注此章卻娓娓道來(lái)：

此章可就上下言?！吨芤住は缔o》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！本硬黄?，是說(shuō)君子當(dāng)“下學(xué)而上達(dá)”，不應(yīng)舍上而就下，舍道而就器。

亦可就大小言。器之于道，有小大之辨：器有質(zhì)量，道無(wú)涯際；道可容器，器能載道?！抖Y記·學(xué)記》云：“大德不官，大道不器，大信不約，大時(shí)不齊?！弊酉囊嗾f(shuō)：“雖小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥?！贝诵〉?，即器用技術(shù)之屬。為學(xué)若專注于此，只能為“小人儒”，不能為“君子儒”。

亦可就專博、一多、本末言。《集解》包咸注：“器者，各周于用。至于君子無(wú)所不施?！庇郑祆洹都ⅰ罚骸捌髡吒鬟m其用而不能相通。成德之士體無(wú)不具，故用無(wú)不周，非特為一材一藝而已?！本羽B(yǎng)道不養(yǎng)器，故能執(zhí)一而統(tǒng)眾，由博而返約。

作者注解此章從上下、大小、專博、本末等多個(gè)角度切入，舉一反三，融會(huì)貫通。從上下言，“君子不器”可以與“君子上達(dá)，小人下達(dá)”呼應(yīng)；從大小言，“君子不器”可以與“君子不可小知而可大受也”呼應(yīng)。從專博、一多、本末闡述“君子不器”均能從《論語(yǔ)》文本中找到根據(jù)。《新識(shí)》的難能可貴之處在于，不是簡(jiǎn)單地把《論語(yǔ)》相關(guān)章節(jié)堆砌在一起，而是觸類旁通，文字精練而義理恢弘。作者還引用其他儒家經(jīng)典來(lái)解讀《論語(yǔ)》，通過(guò)注解《論語(yǔ)》而闡發(fā)儒學(xué)精義，以旁敲側(cè)擊的方式引領(lǐng)讀者不斷去直面經(jīng)典，在相互印證中碰撞出思想的火花。

對(duì)于《八佾》篇“祭神如神在”章，作者認(rèn)為“祭如在”含義有三：

一是“不在”，祭祀時(shí)祖先確乎不在，這是一事實(shí)。二是“曾在”，祖先生命確乎存在過(guò)，否則斷不會(huì)有我在此祭祀，這又是一事實(shí)。三才是“如在”，正因“曾在”之祖此時(shí)已“不在”，臨祭之時(shí)，更須因時(shí)追思，孝心誠(chéng)篤，以期與祖先之魂靈相交接。故《中庸》記孔子言宗廟之禮說(shuō)：“踐其位，行其禮，奏其樂(lè)；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”祭禮乃是禮制對(duì)于孝親之連續(xù)性的要求，正是這種孝的不以生死定有無(wú)的連續(xù)性，使人類擺脫了叢林法則和動(dòng)物世界。

作者把“祭如在”置于“曾在”與“不在”之兩端中去分析考察，祖先曾經(jīng)存在，故祭祀時(shí)需“誠(chéng)敬”，祖先當(dāng)下確實(shí)不在，故祭祀活動(dòng)之外又需要“遠(yuǎn)之”，兩者合在一起，就是孔子所謂“敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣”。一個(gè)“如”字執(zhí)兩而用中，體現(xiàn)出儒家的中道智慧。其他如“吾十有五而志于學(xué)”“吾道一以貫之”諸章，作者的疏解也非常到位。

《新識(shí)》一書也有值得商榷的地方。作者常引用宋明大儒如程子、朱子的語(yǔ)錄來(lái)解讀《論語(yǔ)》，對(duì)于朱子《四書章句集注》下的功夫比較多，但對(duì)陸王心學(xué)關(guān)注不夠。例如“以約失之者，鮮矣”一章，如果注意到《傳習(xí)錄》114條，“顏?zhàn)硬贿w怒，不貳過(guò)，亦是有未發(fā)之中，始能”，“約”僅取“檢束”義是不夠的?！凹s”即是“一”，即是“未發(fā)之中”。顏?zhàn)佑信?、有過(guò)，這是“失”，但顏?zhàn)幽軌蜃龅健安贿w怒，不貳過(guò)”，或曰“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也”，此是“失之者，鮮矣”。

當(dāng)然，后人對(duì)于經(jīng)典的疏解詮釋，對(duì)于義理的發(fā)明闡述，本來(lái)就是一個(gè)精益求精的過(guò)程，顏?zhàn)铀^“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)”。有學(xué)生問(wèn)朱子：“大學(xué)解已定否？”朱子回答：“據(jù)某而今自謂穩(wěn)矣，只恐?jǐn)?shù)年后又見不穩(wěn)，這個(gè)不由自家。”陽(yáng)明先生告誡弟子：“義理無(wú)定在，無(wú)窮盡，吾與子言，不可以少有所得而遂謂止此也。再言之，十年、二十年、五十年未有止也。”

朱子曰：“《論語(yǔ)》卻實(shí)，但言語(yǔ)散見，初看亦難?！币?yàn)椤墩撜Z(yǔ)》內(nèi)容平實(shí)而切于人倫日用，形而上的意味太少，以至于從西方哲學(xué)角度研究儒學(xué)的近現(xiàn)代學(xué)者很少關(guān)注《論語(yǔ)》，甚至公開貶斥《論語(yǔ)》。許多章句只是孤零零一句話，師徒之間對(duì)話的背景沒(méi)有記錄下來(lái)，從文字上看直白淺顯，后人脫離了語(yǔ)境很難讀出味道來(lái)。《中庸》曰“人莫不飲食也，鮮能知味也”，用以形容研讀《論語(yǔ)》，非常恰當(dāng)。大部分人讀了《論語(yǔ)》都屬于程子所謂“有讀了全然無(wú)事者”這一類型，甚至大思想家黑格爾也宣稱《論語(yǔ)》只是一些善良的、老練的、道德的教訓(xùn)，思辨的哲學(xué)是一點(diǎn)也沒(méi)有的。

今人應(yīng)該如何研讀《論語(yǔ)》，學(xué)者應(yīng)該如何注釋《論語(yǔ)》？劉強(qiáng)先生所著《新識(shí)》一書對(duì)此做了有意義的探索。一部《論語(yǔ)》乃“孔子應(yīng)答弟子、時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也”，內(nèi)容涉及為學(xué)為政、仁義忠孝、禮樂(lè)刑政等方方面面?？鬃右虿氖┙?，例如不同弟子問(wèn)“仁”與“孝”，孔子都做了不同的回答。即使是同一個(gè)弟子如樊遲不同時(shí)期問(wèn)“仁”與“知”，孔子的回答也不同。但孔子之因材施教絕不同于西方的個(gè)性化教育，而是以成就內(nèi)在德性為唯一目標(biāo)。既然孔門為己之學(xué)落實(shí)在成就德性上，所有言教必然是殊途而同歸、百慮而一致。孔子強(qiáng)調(diào)“吾道一以貫之”，此是站在修道成德的高度來(lái)開示曾子與子貢，如今道統(tǒng)與學(xué)統(tǒng)接續(xù)不上，今人于此是望塵莫及的，孔門之實(shí)學(xué)難以契入，一貫之道高不可攀。但孔子兩次強(qiáng)調(diào)“一以貫之”，猶如釋迦牟尼宣稱“說(shuō)法四十九年，卻無(wú)一法可說(shuō)”，對(duì)于今人注釋《論語(yǔ)》卻能予以指導(dǎo)。唯有采用以經(jīng)解經(jīng)、相互印證的方式，融會(huì)貫通才能打破名相的藩籬，實(shí)現(xiàn)由“多”返“一”，由“博”返“約”，才能發(fā)掘《論語(yǔ)》各章蘊(yùn)含的微言大義。

“天運(yùn)循環(huán)，無(wú)往不復(fù)”，儒學(xué)復(fù)興乃大勢(shì)所趨，人心所向。儒學(xué)是中華民族的精神家園，在傳統(tǒng)文化復(fù)興的大背景下，如何傳承與弘揚(yáng)儒學(xué)，這是值得深思的一個(gè)問(wèn)題。目前高校中的學(xué)者大都以儒學(xué)經(jīng)典為研究對(duì)象，以西方學(xué)術(shù)的研究范式來(lái)研究儒學(xué)，他們筆耕不輟不過(guò)是希望寫出幾篇具有原創(chuàng)性的論文或幾部學(xué)術(shù)專著，對(duì)于儒學(xué)缺少一份敬意與情懷，所從事的學(xué)術(shù)研究無(wú)補(bǔ)于世道人心。在文獻(xiàn)考證上可能會(huì)有新發(fā)現(xiàn)，但對(duì)于儒學(xué)義理，前有孔子、孟子，后有朱子、陽(yáng)明，一貫之道致廣大而通古今，更有何原創(chuàng)性可言？真正的原創(chuàng)其實(shí)就是內(nèi)在德性的培育與涵養(yǎng)，唯有德性可以上接古圣先賢而又生生不息地展現(xiàn)在當(dāng)下。儒學(xué)在當(dāng)代的復(fù)興需要一批純粹的儒學(xué)研究者向儒家士人這個(gè)角色轉(zhuǎn)變，使儒學(xué)從書齋深入走向民間，推動(dòng)儒學(xué)的普及、傳承與發(fā)展。

如今國(guó)學(xué)界還有一種思想傾向危害更大。有些學(xué)佛學(xué)道的民間人士主張“道”或自性需要直覺體證，非積學(xué)可至。他們束書不觀，游談無(wú)根，或沉溺于一法一術(shù)，或口若懸河、空談心性，滿身江湖習(xí)氣。而在儒家，大中至正之道“上不蕩于虛無(wú)，下不局于器用”，“道”既具有超越的一面，又不離日用人倫物理。孔子曰：“未‘知，焉得‘仁？”如不能深入體貼經(jīng)典中蘊(yùn)含的義理，恭敬之心不能樹立，又如何能篤實(shí)踐行？對(duì)于個(gè)人修養(yǎng)來(lái)說(shuō)，德性的成就本身必然落實(shí)在氣質(zhì)的變化上，先要潛心研讀經(jīng)典，做個(gè)文質(zhì)彬彬的讀書人。如不能涵養(yǎng)溫文爾雅、彬彬有禮的氣質(zhì)，而鼓吹自己成就了高深道德，不過(guò)是自欺欺人。子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”；“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益，不如學(xué)也?！?/p>

儒學(xué)為傳統(tǒng)文化的主干，如今弘揚(yáng)國(guó)學(xué)應(yīng)以傳承與復(fù)興儒學(xué)為核心。程子曰：“學(xué)者當(dāng)以《論語(yǔ)》《孟子》為本，《論語(yǔ)》《孟子》既治，則《六經(jīng)》可不治而明矣?！卞X穆先生說(shuō)：“今天的中國(guó)讀書人，應(yīng)負(fù)兩大責(zé)任：一是自己讀論語(yǔ)，一是勸人讀論語(yǔ)?！眲?qiáng)先生近年來(lái)在學(xué)校與民間推廣《論語(yǔ)》，今年年初建立“《論語(yǔ)》講師群”面向全國(guó)培養(yǎng)《論語(yǔ)》講師，在儒學(xué)復(fù)興的當(dāng)下身先士卒，以弘揚(yáng)儒學(xué)為己任。相信未來(lái)會(huì)有更多的人加入到研讀《論語(yǔ)》的隊(duì)伍中來(lái)。