四件敦煌道經(jīng)殘片考辨

張魯君 韓吉紹

內(nèi)容摘要：本文對英藏敦煌寫本S.9936、S.11363、S.11363V、S.6030和俄藏敦煌寫本Дx.06057進(jìn)行了考辨，認(rèn)

為前三件內(nèi)容連貫，述石鎮(zhèn)宅法，但非《押衙鄧存慶鎮(zhèn)宅文》的一部分，亦非醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)；Дx.06057的內(nèi)容源自《太清金液神氣經(jīng)》和《神仙金汋經(jīng)》兩部道藏道經(jīng)；S.6030為《策使鬼神通靈訣》，既非醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)，亦非陵陽子之著作。

關(guān)鍵詞：敦煌；道經(jīng)；寫本

中圖分類號：G256.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106（2016）05-0101-05

Abstract： A comprehensive examination of Dunhuang manuscripts S.9936， S.11363， S.11363V， and S.6030 which are kept in Britain， and ДX06057 which is kept in Russia， suggests that S.9936， S.11363， and S.11363V compose a series focusing on how to stabilize houses with stone； the texts belong neither to Yaya Dengcunqing Zhenzhai（Record of the Guard Dengqingzhai Securing a House with Sorcery） nor to medical manuscripts. ДX06057 is borrowed from two Taoist scriptures of the Taoist canon， and S.6030 is entitled Ceshi Guishen Tongling Jue（Spells to Render Spirits Psychic）， which is neither a medicinal document nor a work written by Lingyangzi.

Keywords： Dunhuang； Taoist scripture； manuscript

在數(shù)量眾多的敦煌道經(jīng)寫本中，有相當(dāng)一部分是破損嚴(yán)重的殘片，由于文字殘缺不全或者模糊不清，給研究工作帶來很大困難，有時(shí)候甚至在初步研究的環(huán)節(jié)上都會形成很大的判識分歧。我們在研究與道教有關(guān)的殘片的過程中，發(fā)現(xiàn)有不少殘片可以進(jìn)行更為精確的辨識，以下?lián)袢∷募懕咀鳛槔C，就其主要內(nèi)容、文獻(xiàn)歸屬、與道藏經(jīng)書的關(guān)系等問題進(jìn)行扼要考辨，并釋錄其文字。不當(dāng)之處，敬請方家指正。

一 S.9936、S.11363及S.11363V

《石鎮(zhèn)宅法》（殘片，圖1）

英藏寫本S.9936僅存一小塊殘片，存3行半文字[1]。S.11363亦為一殘片，正面存3行文字，背面存1行文字[2]。這兩件殘片由于殘缺嚴(yán)重，題名及撰者均不得而知。榮新江推測其內(nèi)容為方士所用巫術(shù)方，故命名為《療服石方》[3]。《英藏敦煌文獻(xiàn)》采用此名。馬繼興將S.9936銜接在S.11363之后，分別稱為《五石藥方·甲本》和《五石藥方·乙本》[4]。王淑民亦認(rèn)為，此二殘片內(nèi)容為醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)所提到的亡佚已久的五石藥方，當(dāng)屬同書的不同傳寫本（亦稱為甲本和乙本）[5]?！抖鼗偷啦亍肺词珍洝Ｍ蹩ㄊ状伟l(fā)現(xiàn)這兩件殘片為道經(jīng)，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)綴合在一起，并且其筆跡與殘存的《押衙鄧存慶鎮(zhèn)宅文》相同，所以認(rèn)定為該文獻(xiàn)的一部分。他又補(bǔ)充說：“按道士鎮(zhèn)宅之法，不僅用符咒，且用石鎮(zhèn)壓。P.3594抄本有《用石鎮(zhèn)宅法》：‘凡人居宅處不利，有疾病逃亡耗財(cái)，以石九十斤鎮(zhèn)宅門上，大吉利；人家居宅已來數(shù)亡遺失，錢不聚，市買不利，以石八十斤鎮(zhèn)辰地，大吉；居宅以來數(shù)遭兵亂，口舌年年不絕，以石六十斤鎮(zhèn)大門下，大吉利。”[6]

這兩件殘片確實(shí)應(yīng)當(dāng)為同寫卷上下斷裂而成，S.9936在上，S.11363在下，S.11363V左接S.11363。不過比對后發(fā)現(xiàn)，不僅其字跡與《押衙鄧存慶鎮(zhèn)宅文》殘片顯然不同，內(nèi)容也不銜接，所以不應(yīng)是《押衙鄧存慶鎮(zhèn)宅文》的一部分。至于醫(yī)書所謂的五石方與本殘片內(nèi)容更不相干。該方實(shí)際與《正統(tǒng)道藏》收錄的《攝生纂錄》中的“推月德法”所附鎮(zhèn)宅法以及法藏敦煌文獻(xiàn)P.4667V1《陰陽五姓宅圖經(jīng)》中的石鎮(zhèn)宅法很相近，只是在石頭和糧食重量方面有所不同，顯然是同類方。由于鎮(zhèn)宅法在道教內(nèi)外均廣泛流行，此殘片內(nèi)容是否抄自道經(jīng)目前難以判斷，故擬名“石鎮(zhèn)宅法（殘片）”。

錄文：（完全殘缺字或部分殘缺而無法明確識別的字以“□”表示，缺字?jǐn)?shù)目不清的以“”表示，括號中為筆者所補(bǔ)充的內(nèi)容。下同。）

南方，黑石十斤，大豆（一升）。東方，白石十四斤，白米一升。西方，

赤石十二斤，赤小豆一（升）。北方，黃石六十斤，黍米一升。中央，青石十三斤，青米一升。中□□瓦甕□，更著殘石東北角□安符□□□□拜訖□食四方

筆者按：《攝生纂錄》中相應(yīng)內(nèi)容為：“凡居宅有火，起土造作及在太歲、太陰、大將軍、月刑殺上者，宜于天倉上掘坑，方深五尺，坑內(nèi)安石千斤，石上累墼千枚，并泥其上，大吉。（陽宅天倉在丁，正月丙辛日治。陰宅天倉在癸，七月丁壬日治。）若犯南方，以黑石一枚，重十一斤，大豆一斗，埋南墻下，災(zāi)禍不起，大吉。犯東方，以白石一枚，重一十斤，白米一斗，埋東墻下，災(zāi)禍消滅，大吉。犯西方，以赤石一枚，重十二斤，赤小豆一斗，埋西墻，災(zāi)害不起，獲大吉。犯北方，以黃石十斤，及雄黃五兩，黍米一斗，埋北墻下，大吉。若犯宅內(nèi)宮，以青石一枚，重十三斤，青米一斗，埋中庭，大吉?！盵7]

P.4667V1《陰陽五姓宅圖經(jīng)》中的石鎮(zhèn)宅法有兩處，一為：“南方以黑石十一斤，大豆一升，南墻下，吉。東方[□]白石十二斤，[□]米一升，東墻下，吉。西方以赤石十斤，赤小豆一升，西墻下，大吉。北方[□]雄黃五兩，黍米一升，北墻下，吉。庭中以青石十斤，青米一升，五谷各一升，五色絹各一尺，炭鐵各二兩，錢七文，七寶各一事，已上物中庭鎮(zhèn)之（已上物以瓦器盛之）?！绷硪惶帪椋骸澳戏揭院谑幻叮厥唤?，大豆一升，埋南墻下，大吉。東方以白石一枚，重十二斤，白米一升，埋東墻下，大吉良。西方以赤石一枚，重十斤，赤小豆一升，埋西墻下，大吉良。北方以雄黃五兩，黍米一升，埋北墻下，大吉良。庭中以青石一枚，重十斤，青米一升，埋庭中，大吉良。桃板九片，朱砂、射香，已上四方鎮(zhèn)之，宜人及下錢、六畜、財(cái)物等，世世安樂吉慶，無人病痛死亡，大吉利?！盵8]

二 Дx.06057《太清金液神氣經(jīng)》和《神仙金汋經(jīng)》（殘片）

俄藏Дx.06057首尾殘損，無卷題，《俄藏敦煌文獻(xiàn)》未定名[9]。殘存文字分為兩段，前段8行，后段7行。此卷大淵忍爾《敦煌道經(jīng)·目錄編》和李德范《敦煌道藏》均未收錄。王卡主張前段文字見于《道藏》本《太清金液神氣經(jīng)》，而后段則不見，故而認(rèn)為《道藏》本《太清金液神氣經(jīng)》是殘缺本[6]214-215。李應(yīng)存等根據(jù)內(nèi)容擬名為“道家丹方”，但未能識別內(nèi)容來源[10]。我們核查，寫本內(nèi)容實(shí)際上抄自兩部道經(jīng)，前段文字為《太清金液神氣經(jīng)》中太玄九陰靈華丹的內(nèi)容，后段文字為《抱樸子神仙金汋經(jīng)》卷一經(jīng)文，故擬名“《太清金液神氣經(jīng)》和《神仙金汋經(jīng)》（殘片）”。

《道藏》本《抱樸子神仙金汋經(jīng)》有小字注文，有的經(jīng)文可能與注文混合，敦煌抄本雖然僅殘存少量文字，但抄寫的全為經(jīng)文部分，故可作為《道藏》本的補(bǔ)充，對其成書年代亦有參考價(jià)值。

錄文（一）：

太陽再十二分，清水服日止，亦白日升晨。上士服丹，可不須□□又但單服九符酒一合，百日則神仙無極，慶云見而真人至。若人有病者，但以口噓之，立愈。若欲呼召鬼神致天廚者，可閉氣而存之，則所命立至。人死已三日者以降，人死已三日者，以陰丹如粱米者，合水灌其筆者按：本方內(nèi)容為《太清金液神氣經(jīng)》卷上的太玄九陰靈華丹方，其法詳為：“太玄九陰靈華丹，一名九晨陰剛丹，一名素靈明珠，一名月影玉華，一名紫瓊靈腴，一名丹藥九符液……又以九符玄水一合，陰丹一匕，向太陽再拜，服之立登仙矣。又亦可陰丹三兩，分為十二分，清水服之，十二日亦白日升晨。上士服丹，可不須此玄水。又但單服九符玄水一合，百日則神仙無極，慶云見而真人至。若人有病者，但以口噓之，立愈。若欲呼召鬼神致天廚者，可閉氣而存之，則所命立至。又死已三日者，以陰丹如黍米者，合水灌其口，立生矣。”[11]

錄文（二）：

筆者按：本段內(nèi)容為《抱樸子神仙金汋經(jīng)》卷上金液經(jīng)的經(jīng)文，其法詳為（對原文稍有調(diào)整）：“上黃金十二兩，水銀十二兩。取金作屑，投水銀中，令和合。乃以清水洗之十過也。以生青竹筒盛之，多少令得所，勿令長大。加雄黃、硝石各二兩。漆其口，板固之，帛際，須令際會，內(nèi)左味中百日。勿令少日也，日足即藥成，日數(shù)少即不能化也。卻如此置之，令藥成也。筒不能顛倒也。百日皆化為水。以金水煮水銀二斤，以淳苦酒汩漬其上，苦酒與水銀自別不合。猛火中煅之三十日，水銀皆紫色。水銀以黃土甌盛之。以六一泥，曝之于日，極燥乃用。從旦至暮，皆化為丹，所謂之還丹也。刀圭粉提，黃白成焉?！盵12]

三 S.6030《策使鬼神通靈訣》（殘片）

S.6030首尾均殘缺，書名及撰者不詳。共存19行文字，內(nèi)容為道教通神役鬼之術(shù)，包括藥物和符印法，末附七步足跡圖。其中有兩段內(nèi)容假托道教神仙陵陽子明[13]。

馬繼興認(rèn)為后半部分與醫(yī)學(xué)無關(guān)，故僅錄前7行文字。其書稱，后漢王逸《楚辭注》引有《陵陽子明經(jīng)》佚文，《隋書·經(jīng)籍志》著錄有《陵陽子說黃金秘法》，又寫本內(nèi)容系古代方士所用巫術(shù)禁方，故名其為“陵陽禁方”[14]。李應(yīng)存、史正剛將其命名為“道家陵陽禁方”，全文收錄，并分為“陵陽隱身禁方”和“陵陽禳役鬼神法與七步足跡圖”兩個(gè)部分[15]。王淑民先是在《敦煌學(xué)大辭典》中名其為“陵陽禁方”，并說疑為陵陽子撰，為古代巫醫(yī)方術(shù)，是研究巫醫(yī)的文獻(xiàn)資料[16]；后來在其《英藏敦煌醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)圖影與注疏》中全文收錄，名稱改為“禁方”，但說明中補(bǔ)充說“疑是陵陽子禁方寫本”[17]?！队⒉囟鼗臀墨I(xiàn)》采納醫(yī)學(xué)研究界的意見，稱為“陵陽禁方”。王卡認(rèn)為寫本疑即隋唐史志或梅彪經(jīng)目著錄的“陵陽子秘訣法”之殘鈔本，故擬名為“陵陽子說黃金秘法”，且云：“此類召役鬼神法術(shù)，又見于《太玄金鎖流珠引》、《太上通玄靈印經(jīng)》、《鬼谷子天髓靈文》等唐代道經(jīng)?！兜啦亍分兴沾祟惤?jīng)書有十余種?；蛲欣暇?、玄女、仙公所說，或托鬼谷子、李淳風(fēng)、諸葛先生等。敦煌本托陵陽子雖甚罕見，但可肯定是道士召神役鬼的經(jīng)訣，而非古巫醫(yī)禁方?！盵6]152

關(guān)于此本的抄寫年代以往的研究未予討論。從文字寫于紙張正面、楷書工整且不避“世”字諱（第14行）來看，或許抄于唐初以前。

陵陽子明的事跡最早見于《列仙傳》，以服食之法而仙：“陵陽子明者，铚鄉(xiāng)人也。好釣魚于旋溪，釣得白龍，子明懼，解鉤，拜而放之。后得白魚，腹中有書，教子明服食之法，子明遂上黃山，采五石脂，沸水而服之。三年，龍來迎去，止陵陽山上，百余年，山去地千余丈，大呼下人，令上山半，告言：‘溪中子安當(dāng)來問子明釣車在否？后二十余年，子安死，人取葬石。山下有黃鶴來?xiàng)溱＿厴渖希瑔韬糇影苍??！盵18]東漢時(shí)有《陵陽子明經(jīng)》，所涉神仙方術(shù)不同于《列仙傳》所載，為食氣之術(shù)。東漢王逸《楚辭章句·遠(yuǎn)游》引該書佚文云：“春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒以后赤黃氣也。冬飲沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽，正陽者，南方日中氣也。幷天地玄黃之氣，是為六氣也?！眥1}不過，漢晉及至隋唐時(shí)陵陽子與煉丹術(shù)的關(guān)系最為密切，不僅其名字是水銀和火的隱名，丹經(jīng)多次提及陵陽子，而且目錄文獻(xiàn)著錄的三種陵陽子著作全部為煉丹文獻(xiàn)，包括：（1）《陵陽子說黃金秘法》一卷，《隋書·經(jīng)籍志》著錄，列入醫(yī)方類煉丹著作中；（2）《陵陽子經(jīng)》，《石藥爾雅》卷下“敘諸經(jīng)傳歌訣名目”著錄；（3）《陵陽子秘訣》一卷，明月公撰，《舊唐書》著錄，列入雜經(jīng)方煉丹著作中（《新唐書》列入醫(yī)術(shù)類煉丹著作中）。宋代時(shí)，上述陵陽子著作似乎都失傳，不過仍有煉丹資料得以保存，《通志·藝文略》著錄《四家要訣》一卷，乃“集劉向、陵陽子、抱樸子、狐剛子所記煉丹事”。

S.6030既為通神役鬼之術(shù)，顯然不同于任何一種上述陵陽子著作，況且其中只有兩段文字托于陵陽子，故以往命名均不恰當(dāng)。抄本文中有“為此《策使鬼神通靈訣》，經(jīng)卷極妙”之語，其名當(dāng)為《策使鬼神通靈訣》。

錄文：

……木三兩五月五日收，地神枝三兩九月九日收，人神根三兩七 月七 日收……此藥出處，人間多饒，此木故不言耳。人持木餌、蝅（蠶）子，更不重玄也。

地神枝者，桑木東向根肥皮入土是也。此藥案四方取之，東行桑木乃可用，余者不用耳。

人神根者，構(gòu)木根東向是也。此藥出處，人間偏饒。此藥取一名楮，一名白□□，一名茄木，一名構(gòu)木，凡有四名，能通四方鬼，與人通靈也。

此三種神藥至其日收之，各別陰干百日，各別搗三百杵，凡三藥總搗九百杵。畢，搗和丸，以井華水少許和之為丸，大如羊屎。為丸以五色 彩 囊盛 之，藥隨身即隱，不過七日，皆自見形。木人使人目睹分明。□若欲役使之，法搖振五彩囊三遍，一切鬼神立至，隨言語預(yù)來報(bào)人矣。若欲知他家有金玉錢財(cái)谷米人口大小，皆振囊召鬼神而問之，盡能報(bào)人，種種 妙 耳?；蚣矣胁。蚣移桨?，或家有賊來侵害人，或有惡人欲來煞害己，皆召而問之，能逆知未然之事，預(yù)睹來告人也。若人家遭疫病時(shí)患，或生或死，皆來告人吉兇。

陵陽曰：一切欲得使鬼與人通靈種種妙，在者先受持此策鬼印。

陵陽曰：此通神 訣 印，世人多不知之。真經(jīng)昔□……錄一切管鬼經(jīng)八十余卷，內(nèi)撰秘要行用，為此《策使鬼神通靈訣》，經(jīng)卷極妙。其有值（執(zhí)）此經(jīng)者，策使百鬼如人間奴婢矣。若不……徒費(fèi)功力耳，萬無一成，人須明審矣。

陵陽曰：余使天下鬼神……效驗(yàn)，唯有此經(jīng)，策使鬼神，隨口立至，萬不失一。

陵陽曰：用前□……皆踏金翅鳥步，能占一切鬼神耳。圖如是。

七步

陵……

金……

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