甘肅秦安“諸邑子石銘”考析

張銘 魏文斌

內(nèi)容摘要：秦安新發(fā)現(xiàn)一通“諸邑子石銘”，通過(guò)與秦州地區(qū)有紀(jì)年造像碑的比較，判定其應(yīng)開(kāi)鑿于北周保定至建德三年間（561—574）。該碑為邑社造像碑，反映了這一地區(qū)的邑社組織情況，權(quán)、呂、仵等姓氏反映出北周時(shí)期該地區(qū)多民族雜居的特點(diǎn)，“邑頭”一詞為佛社研究提供了新材料。同時(shí)對(duì)相關(guān)造像碑的碑文也重新進(jìn)行了校對(duì)。

關(guān)鍵詞：秦安；諸邑子石銘；北周

中圖分類號(hào)：K879.3 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2016）05-0052-11

Abstract： A stele newly found in Qinan， Gansu Province， which is named“Zhuyizi shiming，”was presumably made in the Northern Zhou dynasty between the Baoding era and the third year of the Jiande era （561—574）. As it was constructed by various members of the community working in unison， research of this site provides valuable information about the organization of the community. The recording of different surnames， including Quan， Lü and Wu， reflect that various peoples lived together in the villages of the Northern Zhou. A word from the steles inscription，“head of the community，”has given new direction for studying Buddhist communities-this paper attempts to correlate inscriptions from relevant Buddhist steles with this new term.

Keywords： Qinan； community-made stele； Northern Zhou

甘肅省天水市秦安縣中山鄉(xiāng)吊坪村的關(guān)帝堡新發(fā)現(xiàn)一通石造像碑，通過(guò)與天水地區(qū)（秦州）西魏和北周時(shí)期的五通石造像碑相比較，初步認(rèn)定該造像碑為北周保定至建德年間的作品，如有謬誤，還請(qǐng)方家指正。

一 新發(fā)現(xiàn)造像碑的概況

該碑現(xiàn)立于關(guān)帝堡寺廟門前，該廟新建于舊堡遺址上，前方正對(duì)牟家溝。碑存碑額和碑身，碑身下半部分已殘損，材質(zhì)為砂巖。殘高74厘米，厚12厘米，碑額寬51厘米，高44厘米，碑身寬41厘米，碑身殘高30厘米。碑額呈圓拱形，上雕蟠龍四條，身體交錯(cuò)，頭部向下，龍鱗斑駁，牙齒鋒利（圖1-1、1-2）。

碑陽(yáng)：碑額正中鑿一外沿呈豎長(zhǎng)方形、里沿呈圓拱形的淺龕，雕出龕尖，內(nèi)刻一身思維菩薩。菩薩頭向左側(cè)傾斜，戴高冠，右手撫左腳，結(jié)半跏思維坐，跣足坐于略呈圓柱形的臺(tái)座上，身著寬袍大袖的通肩衣飾，衣紋刻畫簡(jiǎn)練，刻痕較深，顯得質(zhì)地厚重。碑身上部鑿出一橫長(zhǎng)方形淺龕，在其中間又鑿一圓拱形龕，內(nèi)有一佛二弟子。佛高肉髻，面部損毀，但圓潤(rùn)之型可辨，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐于方形臺(tái)座上，衣擺呈圓弧形下垂至龕底。兩側(cè)弟子面部也已殘損，頭大頸短，身形短小，軀體壯碩，拱手而立。圓拱形小龕兩側(cè)各立一身脅侍菩薩，面型圓潤(rùn)，皆戴高冠，寶繒下垂向后飄揚(yáng)。右側(cè)菩薩右手下貼腰側(cè)，左手屈肘上舉，所持之物不可辨，披帛自腹部相交上繞手臂后下垂至地面，著長(zhǎng)裙。左側(cè)菩薩殘損較嚴(yán)重，右手持蓮蕾，披帛的穿著方式與右側(cè)菩薩一致，側(cè)身扭頭，與右側(cè)菩薩相對(duì)而立。碑身下方為陰刻供養(yǎng)人姓名，豎行排列，因碑身殘損，題刻所存不多，現(xiàn)識(shí)錄如下：

邑□……/

邑主仵……/

邑頭□……/

邑□……/

邑……

碑陰：碑額中部的豎長(zhǎng)方形位置陰刻著“諸邑子石銘”五個(gè)大字。碑身全是供養(yǎng)人姓名，刻寫于陰刻的方格內(nèi)，字跡殘損，識(shí)錄如下：

□□權(quán)□□……/

權(quán)□（家）昌呂□/

……/

權(quán)□□□/

仵……/

□（呂）……/

權(quán)……/

……/

權(quán)伏□□……/

呂……

碑身兩側(cè)也有陰刻的題記，豎行，刻于方格內(nèi)。碑陽(yáng)左側(cè)面刻：

王□□僧□□□□權(quán)……/

王容暉王容呂□□□……/

王□□□□王□□□……/

權(quán)……

碑陽(yáng)右側(cè)面刻：

王□□□……/

呂顯□呂□□……/

呂……/

呂□□王……

從現(xiàn)存造像的特點(diǎn)可以看出，主佛還延續(xù)有秦州地區(qū)西魏造像的特點(diǎn)，弟子和菩薩頭部比例較大，身軀較矮，上身長(zhǎng)，下身短，是典型的北周造像特點(diǎn)，因此基本可以判定為西魏至北周時(shí)期的造像碑。

從題記可以看出，這是一通由邑社組織、“諸邑子”共同出資雕鑿的功德造像碑，牽頭和管理人員應(yīng)為邑中的邑主和邑頭。供養(yǎng)人的姓氏有權(quán)、呂、王、仵等，并以權(quán)、呂、王為主。仵姓值得關(guān)注，仵姓者為邑主，身份特殊。該姓氏的供養(yǎng)人還出現(xiàn)在下面將要介紹的權(quán)道奴、王文超、宇文建崇等造像碑上。權(quán)氏在十六國(guó)后期直至唐代一直是秦州的大姓，西魏北周時(shí)期有著名的權(quán)景宣，在這一帶也出土了許多權(quán)氏造像{1}。據(jù)敦煌文書(shū)S.2052《新集天下姓望氏族譜一卷并序》中所記載的唐十道諸郡所出姓望氏族可知，權(quán)氏郡望即在秦州天水郡[1]。呂姓為略陽(yáng)氏族，也是秦州大姓。十六國(guó)時(shí)呂光在姑臧（武威）建國(guó)稱后涼，天水也是王姓的幾大郡望之一，也屬天水大姓[2]。該造像碑的功德主身份則有僧有俗，是北朝時(shí)期佛社造像中常見(jiàn)的組合形式[3]。雖然沒(méi)有明確的銘文說(shuō)明供奉的主尊身份，但是根據(jù)造像特點(diǎn)分析，思維菩薩和龕內(nèi)主佛皆是釋迦牟尼。釋迦佛是北周崇奉的主要對(duì)象，合邑造像大多造此題材。長(zhǎng)安地區(qū)釋迦造像十分流行，這可能是受到北魏傳統(tǒng)佛教思想的影響，繼承了原來(lái)的釋迦佛信仰[4，5]。

總之，該碑是秦安的權(quán)、呂、王、仵氏等信眾與僧人共同施功德而作的造像碑，從現(xiàn)存的供養(yǎng)人題記判斷，該造像碑的供養(yǎng)人約數(shù)十人。題刻殘損嚴(yán)重，關(guān)于該碑的雕刻時(shí)間和用途未能明了，因此按照碑陰題刻，將其命名為“諸邑子石銘”。古代秦州地區(qū)遺存了大量的造像碑和造像塔，更有諸如麥積山石窟等規(guī)模宏大的石窟寺，結(jié)合秦州地區(qū)的石窟寺及造像碑特征，從其雕刻風(fēng)格、藝術(shù)手法及造像組合判斷，初步可以判定為北朝晚期西魏北周時(shí)期的作品。接下來(lái)就根據(jù)天水（秦州）地區(qū)出土的西魏至北周有紀(jì)年的佛教造像碑對(duì)該造像碑的雕鑿時(shí)間作一比對(duì)和判斷。

二 天水地區(qū)的北朝晚期造像碑

1. 權(quán)旱郎造像碑

西魏大統(tǒng)十二年（546）造，高181厘米，寬67厘米，出土地不詳，現(xiàn)藏于甘肅省博物館[6]。權(quán)姓在北朝時(shí)期為秦州氏族豪門望族，社會(huì)地位重要[7]。秦州一帶還出土了西魏和北周時(shí)期許多與權(quán)氏有關(guān)系的造像碑。權(quán)旱郎造像碑為拱形碑額，兩對(duì)蟠龍身體交錯(cuò)。碑額上部中央雕饕餮，下方圓拱形龕內(nèi)雕一佛二弟子二菩薩。主佛高圓肉髻，面型豐滿，雙手結(jié)施無(wú)畏印和與愿印，半跏趺坐于工字型須彌座上，身穿厚重的雙領(lǐng)下垂袈裟，衣擺呈半圓形下覆（圖2），造型特征與麥積山第44窟主尊非常相似。圓拱龕左右側(cè)共雕五身供養(yǎng)人，下方并開(kāi)七個(gè)圓拱形淺龕，每龕內(nèi)雕結(jié)禪定印的坐佛一身，組成七佛。碑身上部由上而下雕出十排千佛，每排30身，合計(jì)300身，均為立像。下部分四層，上下兩排為供養(yǎng)人立像，共18身，中間兩排為車馬出行圖，計(jì)牛車2輛，馬5匹，供養(yǎng)人7身，供養(yǎng)人共計(jì)25身，每身旁邊都刻有姓名。排在第一位的是手執(zhí)鵲尾爐的比丘僧朗昌，功德主權(quán)旱郎騎馬處于第二層的最前方。其余的供養(yǎng)人基本全是權(quán)氏家族人。題刻如下（錄文與張寶璽《甘肅佛教石刻造像》一書(shū)略有出入）：

比丘僧朗昌/忘父權(quán)遝白供養(yǎng)佛時(shí)/忘母文陵供養(yǎng)佛時(shí)/□□權(quán)□郎供養(yǎng)時(shí)/忘弟權(quán)□郎供養(yǎng)佛時(shí)/忘姊□□□供養(yǎng)佛時(shí)/忘嫂呂妙香供養(yǎng)佛時(shí)/忘女云妃供養(yǎng)佛時(shí)

弟子權(quán)旱郎供養(yǎng)佛時(shí)弟子權(quán)愿息弟子權(quán)愿□/

弟子子愿/弟子子和/弟子法□/清信□王□□/清信姊王□□/弟子權(quán) 木/弟子權(quán) 白息女淑妃/息女南妃

碑左側(cè)下部供養(yǎng)人題刻：

忘兄權(quán)敬郎/小忘兄權(quán)□仁/權(quán)養(yǎng)具/權(quán)六特

背面碑額正中開(kāi)龕，龕內(nèi)雕一佛二弟子二菩薩及二力士二獅子，碑身上部雕18排千佛，每排30身，共計(jì)540身，皆為立像。碑身下部為造像發(fā)愿文，24行，每行11字，刻于陰刻的方格線之內(nèi)：

……清信士權(quán)旱郎……故割前生……近鐫鏤□精造一劫石□千佛……靈山奉寶雙樹(shù)□珎……刊石頤功永暢明目……大魏大統(tǒng)十二年歲次丙寅二月甲戌朔廿七日庚子立

權(quán)旱郎造像碑是典型的家族發(fā)愿功德碑，從其供養(yǎng)人的姓氏中可以看出權(quán)氏與呂、王等姓氏有姻親關(guān)系，該碑不是以邑社的名義雕鑿的，但有僧人參與，權(quán)氏家族中不少人是佛教的信徒，根據(jù)造像及銘文中“雙樹(shù)”、“千佛”之稱，尊奉對(duì)象為釋迦牟尼佛及千佛。

從供養(yǎng)人姓氏的構(gòu)成上看，基本可以確定權(quán)旱郎造像碑原出土地應(yīng)該在秦州地區(qū)，并且極有可能就是秦安出土的。該碑雕鑿水平明顯較高，與新發(fā)現(xiàn)的“諸邑子石銘”有著明顯的差別。而且該碑碑陰額首正中的獸首做法是延續(xù)了北魏晚期張家川出土千佛造像碑（圖3）。

2. 權(quán)道奴造像碑

北周保定三年（563）造，高82厘米，寬32.5厘米，1965年秦安縣所征集（圖4），現(xiàn)存于甘肅省博物館[6]。

碑陽(yáng)：碑額中部刻一屋形龕，內(nèi)雕倚坐彌勒，雙手結(jié)施無(wú)畏印和與愿印。碑身上部雕牛車及馬各一，人物像3身，剩余碑面皆刻供養(yǎng)人姓名。錄文如下（與張寶璽《甘肅佛教石刻造像》一書(shū)中所錄文字略有出入）：

□□申/□長(zhǎng)容

亡姊公（父）王□頑/亡姊母仵帛

亡姊弟僧安/亡姊弟顯安 亡姊弟帛恧

蕩難殿中二將軍都督渭州南安郡守/

陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)伯權(quán)道奴供養(yǎng)佛時(shí)/

息朗起 侄兒僧朗 世榮 孫長(zhǎng)/

息朗琛 清信姊昌松郡君王女俄 孫始/

息永琛 清信姊呂女姿 孫女小榮/

息永集 清信嫂廉男敘 孫女阿□/

息永襖 姊香秀 孫女帛容/

息永 女永妃供養(yǎng) 孫女善容/

息永富 息姊廉益男 侄姊王善如/

息永檀 息姊呂要男 外生呂陽(yáng)如/

孫慶善 孫女伯容 姊侄王子郎/

從侄永安/妻王法秀

從侄法僧/妻王洛秀

從侄道元/妻王妃

外生王明息姊侄王清妃

車馬兩側(cè)供養(yǎng)人題名：

匠□權(quán)帛郎（？）/□孫延和

碑陰：碑額雕蟠龍，中刻“伏富寺”三字，碑身上部刻11豎行發(fā)愿文，下部刻兩排供養(yǎng)人姓名。

周保定三年歲在癸未六月甲午/

朔廿日癸丑佛弟子權(quán)道奴割施/

財(cái)產(chǎn)之余發(fā)誓斯愿為家口/

大小建立彌勒石像一區(qū)并為亡父母/

兄等造碑一所親迎妙匠盡奇/

巧思擔(dān)石表容茲儼然愿家眷/

休延命齊天壽仕官高遷富/

祿無(wú)窮子孫昌熾流光萬(wàn)世亡者/

歸真永斷苦因國(guó)主清化民安/

豐洛佛法長(zhǎng)輝取迷歸正□/

□之愿普諸靈境/

亡父阿驢 亡伯帛安 亡伯世安 亡叔阿興 亡叔興洛 亡叔松洛 亡叔洛豐 亡兄伏富 亡兄清橢 亡兄標(biāo)安 亡弟標(biāo)富

亡侄洛超 亡侄慶超 亡侄帛超 亡母辛香姬 亡姊周妤 亡姊僧姿 亡姊小女 亡嫂妙男 亡侄女王秀

該碑功德主為“蕩難殿中二將軍都督渭州南安郡守陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)伯權(quán)道奴”。南安郡屬秦州，在今隴西縣東南。昌松郡，后涼呂光置，在今武威市古浪縣境，北周廢為昌松縣。權(quán)道奴割舍資財(cái)為其一家大小祈福而造碑，屬于權(quán)氏家族功德碑，尊奉彌勒佛。該家族與前述權(quán)旱郎造像碑的供養(yǎng)者應(yīng)屬同一家族，其中的權(quán)帛郎應(yīng)與權(quán)旱郎同輩。從供養(yǎng)人的姓名可以看出權(quán)姓與王、呂、仵姓緊密的姻親關(guān)系。發(fā)愿文及供養(yǎng)人姓名刻于陰刻的豎長(zhǎng)框內(nèi)，不同于一字一格的方框形式。

供養(yǎng)人題刻中的“昌松郡君王女”，還反映出當(dāng)時(shí)秦州大姓權(quán)氏與武威貴族之間的親密關(guān)系。

3. 王文超造像碑

北周保定四年（564）造，高96厘米，寬43厘米，厚12厘米，從秦安縣新化鄉(xiāng)所征集（圖5），現(xiàn)存于甘肅省博物館[6]218。

碑額雕蟠龍，正面碑額中上部陰刻“還鄉(xiāng)寺”三字，中間鑿一豎長(zhǎng)方形圓拱龕，雕出龕楣、楣尖，內(nèi)雕有一佛二弟子。主佛肉髻呈半圓形，面型圓潤(rùn)，穿雙領(lǐng)下垂式袈裟，雙手結(jié)施無(wú)畏印和與愿印，半跏趺坐于臺(tái)座之上，臺(tái)座與龕等寬，衣擺呈半圓形覆于佛座前，衣裾錯(cuò)落有致，褶皺曲折，裝飾意味強(qiáng)烈。左右二弟子側(cè)身向佛而立，頭部較大。兩側(cè)各開(kāi)一方形圓拱龕，雕出龕楣，內(nèi)各雕一坐佛，結(jié)禪定印坐于方形臺(tái)座上，頭部造型特征與主佛相同，與主尊構(gòu)成三佛組合。碑身大多為陰刻發(fā)愿文，文字刻于陰刻方格內(nèi)，共10行。錄文如下（與張寶璽《甘肅佛教石刻造像》錄文略有出入）：

保定四年二月庚寅朔十四日/

夫先出軒轅支惟帝譽(yù)姬仲□/

王之次子江□周世之封名茲/

扵百代煥乎方策累葉簪瓔天/

下稱為盛后選士豪常為次第/

自入起戰(zhàn)已來(lái)蒙假輔國(guó)將軍/

中散儀同司馬王文超屬逢□/

未薄識(shí)屈 傲割姿生之□造浮/

啚三劫并銘一所選石崟山工/

過(guò)世表仰愿四海寧住生凈土

碑陰：碑額只刻蟠龍，沒(méi)有開(kāi)龕及造像。碑身上部并排開(kāi)三龕。中間龕略呈梯形，弧度和龕頂曲線明顯平緩，雕出龕楣，內(nèi)刻一佛二弟子。主佛釋迦牟尼肉髻較低平，穿雙領(lǐng)下垂式袈裟，右手結(jié)施無(wú)畏印，半跏趺坐于方形臺(tái)座上，衣擺呈蓮瓣形下垂，衣裾較碑陽(yáng)的主佛明顯簡(jiǎn)單和呆板。左右兩身弟子拱手面佛而立。該龕兩側(cè)各開(kāi)一龕，右側(cè)為華蓋頂式豎長(zhǎng)方形龕。文殊菩薩半跏趺坐于束腰臺(tái)座上，頭戴寶冠，飾寶繒，右手撫左足，左手屈肘上舉。左側(cè)為屋形龕，維摩詰居士安坐于束腰臺(tái)座上，寬袍大袖，右手執(zhí)扇上舉，左手撫于左膝，題材取自《維摩詰經(jīng)·文殊師利問(wèn)疾品》。碑身中下方為供養(yǎng)人名題刻，陰刻于方格線內(nèi)，錄文如下（與張寶璽《甘肅佛教石刻造像》錄文略有出入）：

佛弟子王文超妻呂阿□/

岐解愁息王景景先小□/

侄茍與郎妻權(quán)帛香息□/

明息女善徽外呂紹呂□/

超姊僧姿□姿□姿何□/

姊帛姿羌姿外子暈僧□/

叔父王清仁弟白福鴻□/

肆保侄王顯弟顯達(dá)清□/

義珎慶買 □僧云永□/

呂仕斌權(quán)洛萬(wàn)王紹子相□

該碑碑身兩側(cè)也刻有造像銘記，右側(cè)題刻：

呂定熾常在妙樂(lè)其辭曰子超洪進(jìn)□/

呂正名外權(quán)道生弟子襲標(biāo)達(dá)慶標(biāo)□/

義達(dá)僧紹從弟王繭仁子明始□□□/

權(quán)杏保小妹夫權(quán)□仁奴陽(yáng)仁來(lái)

左側(cè)題刻：

忘父塢進(jìn)忘母續(xù)男忘兄令熾嫂帛朱/

忘伯父進(jìn)富忘叔煩進(jìn)叔拜侍妹□

姿/

忘叔仵煩□兒郎富兄安超妹帛汝

該碑為王文超王氏家族所做的功德造像碑，從識(shí)讀的供養(yǎng)人題刻中可以看出，王氏家族與呂、權(quán)等家族之間有密切的姻親關(guān)系，也出現(xiàn)了仵姓供養(yǎng)人。該碑其書(shū)法兼有漢隸、魏碑筆意，字體剛健、秀美。

4. 王令猥造像碑

造于北周建德二年（573），1973年出土于張家川回族自治縣。碑高90厘米，寬39厘米（圖6），現(xiàn)藏于甘肅省博物館[6]220。張家川在北周時(shí)屬于秦州管轄[8]，因此將其納入對(duì)比范圍。

碑額雕兩對(duì)蟠龍，身體交錯(cuò)，碑額兩面正中皆開(kāi)一小型圓拱形淺龕，雕出龕楣，內(nèi)雕一坐佛。坐佛肉髻低平，面型圓潤(rùn)，身穿低領(lǐng)通肩袈裟，雙手結(jié)施無(wú)畏印和與愿印，半跏趺坐。正面坐佛坐于工字型須彌座上，佛座較低，衣擺較短，呈半圓形下垂，背面坐佛坐于方形高臺(tái)座上，衣擺較長(zhǎng)，也是呈半圓形下垂。

正面碑身分兩部分雕刻。上部雕仿帳形佛龕，龕頂飾寶珠，帳幔垂懸，等分收束，自兩側(cè)下搭。龕上方左右兩側(cè)各有一龍頭口銜流蘇，流蘇垂直及地。龕內(nèi)雕一佛二菩薩。主佛面型方圓，肉髻低平，頸部粗短，內(nèi)著僧祗支，外穿低領(lǐng)通肩袈裟，右手結(jié)施無(wú)畏印，左手拈衣角置于左膝，衣擺呈半圓形下搭。主佛坐于方形臺(tái)座上。主佛造像特征與碑額背面小龕內(nèi)的坐佛相同。主佛兩側(cè)立脅侍菩薩共2身，頭戴寶冠，寶繒垂肩，披帛繞臂下搭及地，右側(cè)菩薩左手持蓮蕾，右手提桃形法器。左側(cè)菩薩右手持蓮蕾，左手提桃形法器。兩身菩薩跣足而立，和主佛一起面向前方。帳形龕下方雕二力士二獅子，中間二力士頭戴盔甲，扭頭向外，面對(duì)獅子。兩側(cè)獅子朝外而坐，扭頭與力士相對(duì)。碑身最下方雕發(fā)愿文，共14行，還有5行轉(zhuǎn)至碑身右側(cè)。

慶延明父/母等敬造/石銘一區(qū)/高四尺彌/勒壹堪釋/加門壹堪/前有二師/子伏令忘/息等神生/凈土值遇/諸佛龍花/三會(huì)愿在/祈首合家/眷屬一年/（下轉(zhuǎn)接右側(cè)面下方）以來(lái)百年/以還眾災(zāi)/消滅含生/之類普同/斯愿

背面碑身上部開(kāi)尖楣龕，龕內(nèi)雕彌勒菩薩及二脅侍菩薩。彌勒菩薩體型壯實(shí)，披帛“X”形交叉穿環(huán)后繞臂下搭，倚坐，跣足踩于方形座基上，左右兩側(cè)脅侍菩薩與正面脅侍菩薩造型大致相同。龕兩側(cè)題刻供養(yǎng)人姓名。

龕左側(cè)：

猥清信息女道容清信/女顏容清信華容供養(yǎng)

龕右側(cè)：

猥弟永世法標(biāo)侄元慶/弟主簿王安紹先孫何妮

碑身下方淺浮雕車馬圖，雕出牛車兩輛、馬兩匹、供養(yǎng)人五身，皆有姓名題記（自右而左、自上而下排列）：

忘息延慶乘馬供佛時(shí)/忘息女帛女乘供養(yǎng)佛時(shí)/扶車奴豐德/忘息延明乘車馬供養(yǎng)佛時(shí)/忘父元壽供養(yǎng)佛時(shí)/忘母皇甫男奸供養(yǎng)佛時(shí)/忘息女香容供養(yǎng)佛時(shí)

碑陰左側(cè)面開(kāi)一小龕，龕內(nèi)雕交腳菩薩。下方豎刻題銘：