論“文化生態(tài)圈”理念在民俗體育研究中的理論指導(dǎo)作用

山西大學(xué)體育學(xué)院，山西 太原　030006

王育林，李金龍

Wang Yulin, Li Jinlong

?

論“文化生態(tài)圈”理念在民俗體育研究中的理論指導(dǎo)作用

前言

1955年美國人類學(xué)家斯圖爾德發(fā)表了《文化變遷論》 (Theory of Culture change)．標志著文化生態(tài)學(xué)的正式誕生。在《論文化生態(tài)圈與文化安全》一文中，文小勇認為：文化生態(tài)圈就是指一定區(qū)域或范圍內(nèi)的人群或人類社會在共有的宗教、心理、信仰、社會習(xí)俗和價值觀的基礎(chǔ)上形成的相對穩(wěn)定的文化共同體；作為有生命的文化共同體，自然有其固有的生存辯證法則。筆者將這個理念作為本文的主要理論依據(jù)。

在2007年《關(guān)于民俗體育的概念與研究存在的問題》一文中王俊奇提出：民俗體育要形成一個新的學(xué)科并非易事，首先要為該學(xué)科搭起理論框架，更要廓清學(xué)科的概念。就目前來看，對民俗體育的概念還是模糊不清的，一方面是把民間體育與民俗體育誤認為是兩個概念，另一方面把民族學(xué)與民俗學(xué)混為一談，甚至以民族學(xué)來包辦民俗學(xué)。也就是說目前在民俗體育理論體系的構(gòu)建上仍處于摸索階段，需要更多的學(xué)者來爭鳴和思辨，借以豐富民俗體育研究的理論體系，而在方法論這方面，研究者們只是依照自己的思維或是經(jīng)驗的判斷來靜態(tài)性的描述民俗體育項目，把民俗體育項目與社會發(fā)展變化相割裂開來；在應(yīng)用研究即民俗體育項目的研究中，單純做一些個案的研究資料，而不分辯與其他不同地區(qū)的相關(guān)性與不同性，這些研究并不能為民俗體育理論整體的研究更進一步提供支持。筆者通過參閱前人的各種研究提出一點建議：將“文化生態(tài)圈”理念及其所包含的方法論作為民俗體育研究的指導(dǎo)方法論，用它為民俗體育的研究指明方向。

1文化生態(tài)圈

一般來說，一個民族或國家的文化，往往也是統(tǒng)治階級的文化、精英文化和民間文化(以民俗為突出代表)等多重文化因素交叉融匯、互為依存，構(gòu)成一個相輔相成的文化整體“生態(tài)系統(tǒng)”——即“文化生態(tài)圈”，民族學(xué)研究的是一個民族或國家的整體文化(大文化圈)，而民俗學(xué)研究的是民眾的、最低層的、原生態(tài)的文化(小文化圈)。同樣，民族傳統(tǒng)體育文化指的是一個民族或國家整體的體育文化，而民俗體育文化指的是民眾(民間)的、原生態(tài)的體育文化。然而，民族傳統(tǒng)體育文化可以包括民俗體育文化，但民俗體育文化卻不能涵蓋民族傳統(tǒng)體育文化(如馬球、五禽戲、易經(jīng)筋等傳統(tǒng)體育)。它們之間的關(guān)系是：統(tǒng)治階級文化或精英文化是一個國家或社會的主導(dǎo)文化，而民間(民俗)文化則是社會文化的基本因子和基礎(chǔ)文化，它是政治、法律、宗教、倫理、藝術(shù)等制度和經(jīng)典文化的原生體。然而儒家、道家思想，莫不來源于先秦時期民間文化的滋生繁養(yǎng)：“社會風俗是歷代相沿積久、約定俗成的風尚、禮儀、習(xí)慣的總和。在中國社會風俗中，層累地堆積著中華民族的高度智慧、高超技藝和高尚品德，也傳承捉著幾千年的封建糟粕和陳規(guī)陋俗”。換句話說，民族傳統(tǒng)體育文化雖是主體文化，但它是源于民間(民俗)體育文化，民俗體育文化雖然不見經(jīng)傳、不登大雅之堂，但它卻是民族傳統(tǒng)體育文化的基因和文化基礎(chǔ)。

人類這種不同的文化種群之間相互作用而形成的動態(tài)文化網(wǎng)絡(luò)可以看作是類似生物界的復(fù)雜生態(tài)圈，這是對人類整體文化的一種新理解，其關(guān)鍵在于：如何用生態(tài)學(xué)的原理和方法去理解人類各種文化之間相互作用的復(fù)雜關(guān)系，那就是借助物種生態(tài)圈的辯證法則來認識這種復(fù)雜關(guān)系。正是在此意義上，文化生態(tài)圈就是指一定區(qū)域或范圍內(nèi)的人群或人類社會在共有的宗教、心理、信仰、社會習(xí)俗和價值觀的基礎(chǔ)上形成的相對穩(wěn)定的文化共同體。[15]

從生態(tài)學(xué)家的觀點看，體育文化生態(tài)圈即指某種體育文化存在的區(qū)域，它是有確定的邊界、確定的生命周期、確定的層次、一定時間界限、一定結(jié)構(gòu)的小型社會。美國學(xué)者Thitulerd M在其著作《文化生態(tài)學(xué)》中指出，所謂文化生態(tài)圈是對某種文化形態(tài)作為一種文化環(huán)境和微觀社會環(huán)境的形象比喻和內(nèi)在界定。

文化生態(tài)圈作為有生命的文化共同體，自然有其固有的生存辯證法則。即為其方法論和理念的具體內(nèi)容。

1.1文化基因與文化生長基

任何一種存在過的文化都可以視為人類生活的一種可能，無論是什么大小強弱的文化都是人類文化的一部分，都是人類文化的一種文化基因。每一個國家的歷史、語言和傳統(tǒng)習(xí)俗都是獨特的，就如民俗體育雖然是民間基層生活而形成的，但是蘊含的民俗體育文化也是在中華民族的發(fā)展史中是唯一，獨特的，它留給后人對祖先生活狀態(tài)、信仰、生活習(xí)俗的回憶。在經(jīng)濟一體化、世界各國生活越來越全球化的今天，人們越是強調(diào)自身文化的獨特性，因為每一種文化都有其生存和發(fā)育的本來基因和生長的固有根基。

1.2文化選擇與文化創(chuàng)造

在文化流傳的過程中，有一些不符合當今社會潮流和趨勢的文化會慢慢沒落甚至消亡，這就是文化在發(fā)展中的選擇過程，在同一時間軸內(nèi)，符合歷史的文化在此時也被創(chuàng)造出來。如在民俗體育的發(fā)展過程中蹴鞠，投壺等一些古代很流行的民俗體育由于在民間的土壤缺乏，又被外來的體育項目如足球等所替代。

1.3文化適應(yīng)與文化進化

文化的變遷隨著文化生態(tài)圈的演繹一直在進行，當一種新的文化從其他區(qū)域傳播進來時，在當?shù)赝寥赖呐嘤约霸诒举|(zhì)狀態(tài)沒有改變的情況下，民俗體育的發(fā)展就產(chǎn)生了文化適應(yīng)與文化進化，比如現(xiàn)今舞獅舞龍等在現(xiàn)今的社會中已然不是為了求雨而代表了新的含義：喜慶，歡樂等的寓意，一些原本只是在傳統(tǒng)大型節(jié)日表演的如威風鑼鼓，扭秧歌等也在一些喜慶娛樂的場合出現(xiàn)為其助威。達爾文進化論中的“趨異原則”的意義就在于揭示了生物進化的本來圖景，即生物結(jié)構(gòu)變異越大，生物個體總量越豐富，生命總量就也越大。這樣的適應(yīng)和進化都是對生態(tài)文化圈繁榮和前進的風向標。

1.4世界文化多樣性“同一”

世界上的每一種文化都有它自己的世界，人們可以毫無偏見地進入每一個世界來充分了解每一種文化。尊重每一種文化的現(xiàn)狀。也就是說在世界文化相互交融的今天，文化的多樣性正是我們需要結(jié)合文化本身的存在土壤及其生長環(huán)境來了解的。

2文化生態(tài)圈能指導(dǎo)和解決民俗體育三方面的問題

根據(jù)文化生態(tài)圈的概念以及文化生態(tài)圈的法則，綜合民俗體育理論研究的現(xiàn)狀，筆者認為文化生態(tài)圈理念在解決民俗體育文化的變遷、邊緣甚至消亡、發(fā)展趨勢和保護等方面可以做出很好的解決。

2.1民俗體育其中的文化變遷隨周圍環(huán)境(人文和生態(tài)環(huán)境)的改變而變遷

民俗體育項目發(fā)展到現(xiàn)今，很多項目的表演形式、表演內(nèi)容、組織形式、項目所用器具和服裝、表演所象征的文化以及表演的人都有了或多或少的變化。這些變化為什么會發(fā)生、因為什么契機、發(fā)生變化后對原來民俗體育項目和文化的影響是什么，這些都可以在文化生態(tài)圈的理念指導(dǎo)下取得進展。

文化生態(tài)圈理念下對民俗體育的研究方法是田野調(diào)查法。在《一個村落舞龍活動的變遷》一文中，涂傳飛就對當?shù)赝看暹M行了長期的實地觀察和調(diào)研。舞龍活動是中華民族的特有民俗體育活動，十分具有標志性。舞龍在漢代就有文獻記載：為了祈雨，人們身穿各色彩衣，舞起各色大龍。可見舞龍剛開始時是為了祈雨和祭祀龍王，期望得到風調(diào)雨順的年景。而現(xiàn)在舞龍更多的是為了表達人們的良好祝愿，宣泄歡樂的情緒。在一些大型的活動中人們?yōu)榱藷狒[和喜慶也開始請舞龍表演來助興，而非原來的只是為了祭祀或是特定的節(jié)日才會出現(xiàn)的民俗與體育項目。這是大的方面具體到不同的地方，如南北差異，城鄉(xiāng)差異這些又導(dǎo)致舞龍出現(xiàn)了不同的變異。如果說原先舞龍代表的含義由祈雨和祭祀變成了喜慶和歡樂的文化變遷可以由中國以前是農(nóng)業(yè)型的國家正在向工業(yè)型國家轉(zhuǎn)變的話，那這些南北、地區(qū)及城鄉(xiāng)的不同就得借助于文化生態(tài)圈這個系統(tǒng)的理念來指導(dǎo)。研究這些相同和不同就需要了解到：(1)當?shù)氐淖诮绦叛龅淖兓阂郧笆欠饨孕耪贾髁鞯匚?，認為龍決定是否風調(diào)雨順到現(xiàn)在科學(xué)占主流，在干旱的時候人們可以人工降雨，在陰雨連綿時一定程度內(nèi)人們又可以將積雨云驅(qū)散；(2)作為文化主體的人的心理發(fā)生的變化：以前人們處在吃不飽穿不暖的低級農(nóng)業(yè)社會，更多的只能期望風調(diào)雨順，莊稼長得好就可以豐衣足食，所以舞龍更多的是代表人們的期盼和對龍王的祭祀，到如今人們的生活水平有了很大的提高，各種行業(yè)的收入水平也在不斷增加，農(nóng)業(yè)不再作為主要的經(jīng)濟來源，自然對其他方面如精神文化的滿足有了更高的要求，舞龍自然也就寄托的是他們對于生活的美好訴求和喜悅之心的流露。(3)價值觀和社會習(xí)俗的變化也是文化變遷的原因。在封建社會中，人們舞龍活動受到當?shù)氐摹皠萘ε伞钡谋O(jiān)督，如涂村的頭家和村里的長老來組織和監(jiān)督，人們也把這項活動當成一種神圣的祭祀，參與的人也十分有成就感。而現(xiàn)在由于工業(yè)的興起，鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村莊等的人們開始把這項活動當成消遣和娛樂，對其態(tài)度也是天差地別。更多的地方，舞龍這項民俗體育項目的傳承開始變得單薄，人們喜歡看但是并不是有很多的人想?yún)⑴c其中，導(dǎo)致很多地方?jīng)]有人員而開展不起來。這些都是在特定的生態(tài)圈層里發(fā)生的，以文化生態(tài)圈的理念去觀察和解析就會得到最具體和真實的解答。

2.2民俗體育的邊緣化和消亡

人類社會越來越快的發(fā)展已經(jīng)讓人們開始意識到保護自然對人類的重要性，同時也意識到文化生態(tài)具有同樣重要的意義，在文化生態(tài)圈內(nèi)，任何一種文化形式的消失，與自然界一個物種的滅亡是同樣的道理，具有等同的價值。人們現(xiàn)在關(guān)于民俗體育關(guān)注最多的莫過于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中民族傳統(tǒng)體育和民俗體育無疑占有很大的份額，她是民族個性及審美習(xí)慣的顯現(xiàn)。它以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，以口傳身教得以延續(xù)，可見非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依托于人而存在，因而也更脆弱。我國自2005年起就開始實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程，2006年11月文化部頒布了《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與管理暫行辦法》，2008年5月又頒布了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，2011年頒布實施《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，建立了法律、政府、博物館、教育保護等在內(nèi)的一整套保護體系，使我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護步入了有法可依的高度。至今我國認定了3批、100多項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

然而，中國幅員遼闊，人口居世界第一，在五千年的歷史進程中，各種各樣的文化層出不窮，在這些文化中有封建迷信的神鬼論，也有多姿多彩的民間社火文化，然而隨著現(xiàn)今社會網(wǎng)絡(luò)文化及價值觀的改變，一些文化形式已經(jīng)開始邊緣化和消亡。在2014年楊志芳《從文化生態(tài)視角探討非遺保護問題》中作者指出這些列入非遺的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀有這樣三種情況：一種是“遺產(chǎn)”的內(nèi)在經(jīng)濟價值被發(fā)掘，納入文化產(chǎn)業(yè)體系；一種是這種文化形式已消失，由民間或個人自發(fā)保護變成一種新的文化形式；最后一種就是“遺產(chǎn)”尚未發(fā)現(xiàn)其內(nèi)在產(chǎn)業(yè)價值，其周邊的環(huán)境對該文化形式的支撐嚴重缺失，該文化形式在可見的時間內(nèi)就有明顯消失的跡象。可見文化形式的保護以及民俗體育項目和民俗體育文化的保護不只是有法可依就可以防止其邊緣化甚至消亡。

從文化生態(tài)圈的理念角度來看，主要是這種文化形式周邊的環(huán)境即宗教信仰的變化、文化主體人的心理變化、社會習(xí)俗、價值觀的影響和變化已經(jīng)不適應(yīng)這種文化形式的存在或是只能迫使其發(fā)生變化改變成為另一種不同的文化形式。就像在民間社火演出時，民俗體育“二鬼摔跤”的表演者指出，由于二鬼摔跤的家傳性和操作難度、技藝難度等的影響，二鬼摔跤這項很有趣味及觀賞性的民俗體育活動已經(jīng)改變，內(nèi)容較以前更為簡單，演出難度降低，由在一米見方的小圓桌上表演到現(xiàn)在社火時在平坦的大路上表演。演出器具等的制作也沒有原來的手藝，逐漸失傳。所以在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護時應(yīng)該注意到這些細節(jié)，而不只是政府號召，投入資金就足夠的。民俗體育文化主要還是依賴于人的文化，在當?shù)氐奈幕鷳B(tài)圈層中，政府制度只是其中之一，民間的社會習(xí)俗的支持，人們?nèi)找嬖鲩L的文化精神需求，人們對于這種文化形式的認識和理解也是不可忽略的重要因素。這些都是文化生態(tài)圈理念中所獨有的整體觀和基本法則能包含和解釋的。

2.3民俗體育的發(fā)展趨勢及保護

民俗體育在當今社會的重視程度逐漸變高，主要是由于政府對這種文化形式的保護決心和民眾日益增長的精神文化生活需求的影響。民俗體育的發(fā)展趨勢可以根據(jù)當前的社會環(huán)境和人文環(huán)境來分析，當這項民俗體育的內(nèi)容與當今人們的生活價值觀和社會習(xí)俗相接近時，這項民俗體育項目的發(fā)展就會被發(fā)掘出它的內(nèi)在經(jīng)濟價值，期發(fā)展趨勢就是向更廣更深的方向發(fā)展，比如端午節(jié)的龍舟賽，在國家將端午節(jié)定為國家的法定節(jié)日后，人們對端午節(jié)劃龍舟已經(jīng)認為是一種社會習(xí)俗，是端午節(jié)必不可少的一項民俗體育活動，逐漸開發(fā)出國際龍舟邀請賽這樣的大型賽事，來促進龍舟的廣泛傳播和被全世界人們所認可，而舞龍舞獅等的民俗體育項目則代表國家的象征，尤其是在國外的華僑將其作為思鄉(xiāng)的一種寄托，將舞龍舞獅廣泛的傳播到全世界，壯大了民俗體育項目的發(fā)展。而當某項民俗體育項目與當今社會的人們的價值觀和心理狀態(tài)、心理需求不相符合時，則會被邊緣化，例如在云南經(jīng)濟日報2014年的刊登文為《談納西族傳統(tǒng)體育項目的保護》指出如斗牛、納西東巴舞等由于與當今人們的認知觀念和價值觀的不同，被認為是對動物的殘忍、東巴是宗教神職人員，是封建迷信等的理由，逐漸被人們放棄和邊緣化。

所以在對民俗體育保護的發(fā)展趨勢的預(yù)測時，文化生態(tài)圈理念可以很好的解決：在生態(tài)圈中，任何人和生物都是不能單獨存在的都有這樣或是那樣的關(guān)系網(wǎng)、環(huán)境與之適應(yīng)，當脫離這樣的環(huán)境時，這種物種就會逐漸消失甚至滅絕。所以在保護民俗體育項目這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，“圈養(yǎng)”和“放生”是需要相結(jié)合的。創(chuàng)造一定的環(huán)境，在這個環(huán)境中“圈養(yǎng)”，培養(yǎng)民俗體育項目的傳承人，將此項民俗體育項目的資料等的保存于博物館，讓更多的人們?nèi)チ私膺@項民俗體育。但是同時看其在與當今社會融合時是否有新的文化形式出現(xiàn)，如果產(chǎn)生的民俗體育項目可以保留原來的文化，同時又適于當今社會的發(fā)展，就可以提前預(yù)防和保護這項民俗體育項目。這樣多管齊下，會在最大程度上減少寶貴的文化形式的流失，保存這些珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

3同時，文化生態(tài)圈理論一些問題的解決上也存在有缺陷

3.1無法解決民俗體育本身的理論的問題

民俗體育從提出這個概念至今，關(guān)于“民俗體育”“民間體育”“農(nóng)村體育”“群眾體育”等的界限和分辨就不清楚，再加之體育本身理論并不完善，在界定民俗體育時候就顯得比較模糊，含糊不清：比如一些民間活動扭秧歌、劃旱船等是屬于民間藝術(shù)還是民俗體育，各個學(xué)者有著不同的見解。所以在民俗體育理論的研究方面還存在很多問題，王鐵新、常乃軍在2009年《我國民俗體育研究綜述》中將民俗體育定義為：民俗體育是由一定的民眾在特定的時間和空間所創(chuàng)造，為一定民眾所傳承和使用，并融入和依附于民眾日常生活習(xí)慣之中的一種集體性、模式化，具有類型性、繼承性、傳布性和非官方、非正式特征的體育活動事象與活動。文中也闡述了民俗體育存在的比較現(xiàn)實的問題：理論研究較應(yīng)用研究相比缺少，對應(yīng)用的研究或是實際具體項目的細致研究多，而民俗體育的理論研究薄弱，構(gòu)建民俗體育學(xué)科困難重重；研究人員的單一性和區(qū)域的不平衡性，多數(shù)研究都比較集中，只對較為熟悉的民俗體育項目進行研究，而忽視那些需要被發(fā)掘和整理的瀕臨消失的民俗體育項目；定性描述較多，定量分析少，缺乏質(zhì)性研究，我們民俗體育的研究不能進一步發(fā)展，很大程度上是因為沒有自己獨特的研究方法和具體科學(xué)的數(shù)據(jù)來支撐，這方面是社會人文類體育所欠缺的；缺乏對已有民俗體育研究成果的綜合研究，大都自說自話，沒有綜合性的對比分析和總結(jié)，導(dǎo)致很多珍貴的資料在一次發(fā)表以后就擱置一旁造成浪費。文化生態(tài)圈理念對于民俗體育本身理論的研究所能起到的作用堪憂，畢竟打鐵還需自身硬，運用文化生態(tài)圈這種綜合學(xué)科的研究理論來指導(dǎo)一個不成熟的學(xué)科理論體系的建立，還是不夠的。

3.2研究范圍過廣，內(nèi)容繁瑣(涉及宗教、信仰、心理、社會習(xí)俗、價值觀等方面，其中一些方面非量化)，需要蹲點時間長

文化生態(tài)圈理念在研究民俗體育研究中的指導(dǎo)作用體現(xiàn)在它的理念和規(guī)范應(yīng)該研究那些影響民俗體育產(chǎn)生、發(fā)展、變遷和消亡的因素類型。文化生態(tài)圈理念是從文化學(xué)角度和生態(tài)學(xué)角度來共同分析問題，在生態(tài)學(xué)的角度下，田野調(diào)查法、質(zhì)性研究是其必需的研究方法，而在于民俗體育而言，由于民俗體育多數(shù)存在的圈子是在城鄉(xiāng)結(jié)合部和偏遠的鄉(xiāng)村，所以在進行實際操作時，對研究人員的毅力、綜合知識、研究經(jīng)費、以及綜合分析能力要求較高。而且在田野調(diào)查時，如何融入?yún)s不破壞當?shù)氐奈幕鷳B(tài)圈層也是值得考慮的問題?？偟膩碚f，研究是個艱難的任務(wù)，如何在長時間的考察中仍能保持積極和熱情是最重要的，這樣研究才可以真實、完整和可信，所以需要提高我們研究人員的素質(zhì)，來更好的為構(gòu)建完整的民俗體育學(xué)科體系服務(wù)。

3.3文化生態(tài)圈理念是一種宏觀的理論指導(dǎo)，在民俗體育研究的細節(jié)上的指導(dǎo)欠缺

文化生態(tài)圈理念及其包含的法則，只是一種宏觀的意識狀態(tài)，為民俗體育的研究指明方向，那么它對于細節(jié)的掌控就肯定不是那么的如意。在民俗體育研究中存在各種各樣的問題，不能依據(jù)程式化的去套用文化生態(tài)圈的理論知識，在它大體的指導(dǎo)下，根據(jù)實際情況做出實際的判斷。如關(guān)于民俗體育的傳承問題的研究，傳承的人是主體，如何讓民俗體育的文化保留下去，并且生生不息，那就得關(guān)注民俗體育的傳承方式，傳承人生活的社會和自然環(huán)境，傳承人的信仰和心理，傳承人周圍其他文化的干擾等。這些只是大體的方向，若是要真心實意的去做去完成，需要在這些方面做出量化的東西，使其數(shù)據(jù)化，能夠說服得了別人。在研究民俗體育的發(fā)展趨勢時，文化生態(tài)圈理念指導(dǎo)應(yīng)該根據(jù)這種文化形態(tài)的存在環(huán)境和變遷來判斷，如端午龍舟賽，我們將其競技化，在大賽中有更多的國際友人來參加比賽，一方面廣泛的傳播了中華民族的傳統(tǒng)體育文化，另一方面，在龍舟這項運動本身發(fā)生了一些不同的文化變遷，西方體育多數(shù)競技體育的理念占主導(dǎo)，會規(guī)定一些龍舟賽的具體細節(jié)規(guī)則，使原來祭祀的項目突破了很多限制，在講究方面肯定有所不同，文化的內(nèi)涵發(fā)生變化。

4結(jié)語

民俗體育的研究現(xiàn)在雖然取得了很大的關(guān)注度和一定的進展，可是在構(gòu)建和完善民俗體育理論體系還有很大的缺口值得去研究.在研究民俗體育的應(yīng)用和現(xiàn)狀方面的研究已有很多人去涉足，但是在民俗體育自身理論和發(fā)展規(guī)律等的研究方面卻很少有人探討。借助文化生態(tài)圈的理論，以獨特的生態(tài)學(xué)視角去觀察和分析民俗體育的內(nèi)涵，與其他文化的關(guān)系，通過研究其周圍的生態(tài)環(huán)境即：宗教、信仰、心理、社會習(xí)俗以及價值觀，從而能全面的整體的分析民俗體育的內(nèi)在聯(lián)系和發(fā)展規(guī)律。雖然以文化生態(tài)圈理論來指導(dǎo)民俗體育的研究仍有瑕疵，但是其主體的方向和方法是正確的。最為重要的田野調(diào)查工作需要有對民俗體育極大熱情和興趣的研究人員去實地踐行，這樣才能為民俗體育的研究體系建立和完善產(chǎn)生實質(zhì)性的進展，也為民族傳統(tǒng)體育甚至非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護做出較大的貢獻。

參考文獻：

[1]文小勇.文化生態(tài)圈與文化安全[J].思想戰(zhàn)線,2002,4(28):93-97.

[2]李先長,涂傳飛,嚴偉.百年來中國民俗體育研究論述與展望[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報,2009,6(43):16-22.

[3]王鐵新,常乃軍.我國民俗體育研究綜述[J].體育文化導(dǎo)刊,2009,10(10):133-139.

[4]柯玲,邵榮.中國民俗體育探略[J].北京體育大學(xué)學(xué)報,2008,6(31):760-762.

[5]涂傳飛.一個村落舞龍活動的變遷[J].體育科學(xué),2010,7(30):81-96.

[6]楊志芳.從文化生態(tài)視角探討非遺保護問題[J].學(xué)術(shù)交流,2014,4(4):204-207.

[7]張華影.文化生態(tài)視域民族傳統(tǒng)體育的生態(tài)變遷與應(yīng)對[J].南京體育學(xué)院學(xué)報(自然科學(xué)版),2014,6(12):140-143.

[8]任鋒.文化生態(tài)視域下的武術(shù)多元化發(fā)展[J].成都體育學(xué)院學(xué)報,2012,11(39):43-45.

[9]王俊奇.關(guān)于民俗體育的概念與研究中存在的問題-兼論建立民俗體育學(xué)科的必要性[J].西安體育學(xué)院學(xué)報,2007,2(24):16-20.

[10]劉亞.論中華民俗體育文化生態(tài)圈的時代特性[J].首都體育學(xué)院學(xué)報,2010,6(22):37-40.

[11]陳帥,陳鋼,陳璐.論中華民族體育文化生態(tài)圈的核心社會結(jié)構(gòu)形態(tài)[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報,2012,4(46):53-56.

[12][美]J.H.斯圖爾德,玉文華.文化生態(tài)學(xué)的概念和方法[J].民族譯叢,1988,6(6):27-32.

[13]崔昆明.文化生態(tài)學(xué)的理論方法與研究[J].云南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版), 2012,5(44):58-64.

[14]談納西族傳統(tǒng)體育項目的保護[N]云南經(jīng)濟日報,2014,12,29.

On the Theoretical Role of ‘Cultural Ecological Circle’ Concept in Folk Sports Research

山西大學(xué)體育學(xué)院，山西 太原030006

王育林，李金龍

Wang Yulin, Li Jinlong

摘要：文章通過對民俗體育研究的現(xiàn)狀和存在問題進行分析，運用文獻綜述和邏輯分析法指出文化生態(tài)圈理念在民俗體育研究中的理論指導(dǎo)作用：文化生態(tài)圈理念可以在民俗體育研究中的民俗體育的文化變遷、民俗體育的邊緣化和消亡、民俗體育的發(fā)展趨勢和保護等方面有良好的適配性；但在完善民俗體育本身理論的研究方面、對民俗體育實地研究的操作難度和復(fù)雜程度的要求較高、民俗體育研究的細節(jié)上的指導(dǎo)欠缺等方面沒有成熟的方法。

關(guān)鍵詞：“文化生態(tài)圈”；民俗體育研究；理論指導(dǎo)作用

Abstract:The paper analyzes the current situation and existing problems in folk sports research. With methods of literature and logical analysis, the paper points out the theoretical role of cultural ecological circle in folk sports research as follows: cultural ecological circle has good suitability in aspects of culture change, marginalization and demise, development trend and protection of folk sports in folk sports research; however in the aspect of improving the theory of folk sports, the requirement for field survey is hard to implement and becomes rather complex; there lacks mature methods to guide the details of folk sports research.

Key words:"cultural ecological circle"; folk sports research; role of theoretical guidance

doi:10.3969/ j.issn.1005-0256.2016.05.055

中圖分類號：

文獻標識碼：A

文章編號：1005-0256(2016)05-0117-4

第一作者簡介：王育林(1991-)，男，山西運城人，碩士研究生，研究方向：民族傳統(tǒng)體育。

Shanxi University, Taiyuan 030006, Shanxi, China.