政治審慎與作為一種智慧的政治學

文/陳華文

政治審慎與作為一種智慧的政治學

文/陳華文

在政治學說史上，審慎（phronesis，prudence）作為一種古典德性，主要涉及在紛繁復雜的實踐活動中對于善的謀劃，是一種能夠把握理論規(guī)范又能結(jié)合具體語境予以判斷從而正確行動的品質(zhì)。國內(nèi)關(guān)于審慎的研究多側(cè)重于其哲學分析，不過近些年政治審慎的話語也逐漸被重視，政治學界開始將審慎作為治理之道而討論相關(guān)的政治問題。這種進路實際上是注意到了政治學作為一種智慧的傳統(tǒng)，而在這種傳統(tǒng)中，審慎毫無疑問是最值得借重的理論資源：在亞里士多德的倫理學里，審慎和政治學（politik ē）被認為是同樣的品質(zhì)。

在現(xiàn)代語境中重申作為一種智慧的政治學，有著至關(guān)重要的意義?，F(xiàn)代政治對工具性治理技藝的依賴日益趨重，也將國家推向一種純粹的缺乏向善性的工具性國家。與此相應(yīng)的政治理論或是脫離復雜的政治實踐，或是將政治實踐簡化為純粹應(yīng)用性的政治技藝。正如哈貝馬斯所指出的：“社會哲學在走向科學的道路上喪失了政治學曾經(jīng)作為智慧和機智所具有的能力。”作為一種在實踐中知道倫理上該如何正確行動的理智德性，審慎所包含的實踐性、價值關(guān)懷和慎思能力，都可能有助于克服國家治理的技藝化、碎片化和抽象化，同時也能讓我們更加清晰地發(fā)現(xiàn)，政治學在以實踐為其品格的同時還需要以哲學為導向。

實踐性：政治審慎而非政治技藝

以審慎作為視域理解作為智慧的政治學，最先凸顯的問題是政治學的實踐品格，而審慎與技藝的區(qū)分是理解該問題的重要出發(fā)點。在亞里士多德看來，審慎與技藝所處理的都是可變化的事物，而且它們都是合乎理性的品質(zhì)，但是他通過區(qū)分制作與實踐而將技藝與審慎對立起來。技藝是制作理性的德性，而審慎則是實踐理性的德性。制作的目的是外在于制作活動，而實踐的目的則在于其自身。審慎關(guān)注的是行動本身，做得好就是目的，是一種能夠正確行動的德性。與技藝以某個外在于行動的生成物作為對象不同的是，審慎的對象是人的行動。

在實踐與制作之區(qū)分的基礎(chǔ)上強調(diào)審慎與技藝的區(qū)別，其政治意義是非常明顯的。阿倫特反對以技藝的方式去理解政治活動，人就其是一個技藝者而言已經(jīng)被工具化了，從而喪失了其價值。政治領(lǐng)域并非是技藝者的工具化世界，而是一個實踐者在行動中彰顯其德性的公共空間。公民在這種公共空間通過行動向彼此彰顯自己的德性。這個意義上的政治所強調(diào)的是公民的行動以及公民在行動中所展現(xiàn)的德性，而不是支配性的政治權(quán)力結(jié)構(gòu)，審慎德性或判斷力因而在其中起到非常重要的作用。

審慎的實踐性對政治智慧提出較高要求，原因在于審慎的實踐性不同于科學技術(shù)或一般原則的簡單應(yīng)用。審慎在實踐中的作用不同于一般原則在具體情境中的應(yīng)用。洪漢鼎認為實踐智慧（審慎的另一種譯法）與科學技術(shù)的應(yīng)用是不同的，后者是一種簡單的一般對具體的應(yīng)用，是一種單純地把個別納入一般的線性過程；而實踐智慧的踐行決不是先有明確的一般，再將此一般簡單地應(yīng)用于具體事物，它往往需要根據(jù)具體情況去提出一般，并且往往需要在具體的實踐過程中加以修正、補充和發(fā)展。審慎的領(lǐng)域，不允許我們簡單地通過把具體事例歸于普通規(guī)則來演繹正確的行為準則，而是需要不斷地對具體情境進行考量，每一次行動都是一種判斷和推論的過程。

政治審慎首先要注意到在原則的抽象性與實踐的復雜性之間存在的鴻溝。任何普遍的規(guī)范的意義，只有在其具體化中或通過具體化才能得到真正的判斷和確定。行為的全部原理只能是粗略的，而非精確不變的……因而，若強調(diào)審慎在道德領(lǐng)域與政治領(lǐng)域的重要意義，必然要注意到根據(jù)具體的情境審視一般原則，對之做出相應(yīng)的調(diào)整，具體可以包括確定在此情境中適用何種原則或何種德性，甚或?qū)σ话阍瓌t予以修改和發(fā)展，而非像科學技術(shù)那樣，把一般觀念直接應(yīng)用于具體條件中。

在這個意義上，審慎的實踐性使得審慎作為一種德性，一方面為政治實踐中的復雜性所需，另一方面又凸顯出政治理論應(yīng)該具有的實踐品格。政治生活是一個復雜的領(lǐng)域，普遍規(guī)范的構(gòu)建是基本的，但規(guī)范本身的有效運行也需要能獲得正確和良好的實踐。審慎的實踐性恰要求公民或政治家或官僚等政治行動者對其行動具有反思和判斷的能力，這種能力并不應(yīng)由于制度的構(gòu)建而被取消。同樣，政治理論的現(xiàn)代發(fā)展也應(yīng)吸納審慎所要求的實踐品格，避免割裂理論之普遍性與政治實踐的具體情境，構(gòu)建起一個獨占性的真理式一般理論，從而將政治實踐簡化為一門純粹應(yīng)用性的政治技藝。不同于政治技藝，基于審慎的政治智慧則需要一再面對具體的情境。這些區(qū)分對于現(xiàn)代民主政治的發(fā)展如何納入公民的審慎德性以及積極行動、如何糾正法律普遍性所帶來的缺陷等重大的國家治理問題都有著重要的意義。

向善性：政治審慎的倫理意義

審慎與技藝在始因上的不同還使得政治審慎與政治技藝之間存在另外一個更為重要的區(qū)分。行為的好是審慎的目的，這意味著審慎的行動必須是達成某種善，而技藝則只是為了生成某種外在于行動的目的，而無關(guān)乎其好或壞。審慎以善為目的，審慎者是能夠辨清自己的善的人，政治上的審慎者則是能夠辨清對城邦為善的政治家。審慎是同善惡有關(guān)的品質(zhì)。因此，即使是一項行為能夠完美地實現(xiàn)其目的，但如果行為是壞的，這也難言是善。

可見，審慎與否的判斷標準并不在于最終的行動結(jié)果，還在于行動過程中的各種精神狀態(tài)。審慎行為由始至終是德性的彰顯過程，因而審慎作為一種德性，它要求行為者具備確定的性情。較之技藝，審慎更強調(diào)審慎者本身的倫理德性，也更強調(diào)行為本身的好，而不只是通過一個最終的結(jié)果來衡量。伽達默爾十分重視審慎與技藝的區(qū)別。在他看來，審慎與技藝都是知道何為（knowhow）的品質(zhì)，但審慎是倫理上知道何為（ethical knowhow），而技藝則是技術(shù)上知道何為（technical knowhow），這實際上是強調(diào)了以善為目的是審慎與技藝這兩種合乎理性的品質(zhì)最重要的區(qū)別。技藝是關(guān)于具體行為的考量，是一種“具體的事物”或產(chǎn)物，而審慎則是“一生完全倫理的正直”。

這意味著基于審慎的政治智慧必然要求政治行動者本身具備有德性的品格，以及善在政治實踐中也能夠自行，而不只是實現(xiàn)某種外在于行動的目的。審慎的目的是實踐本身，其所實現(xiàn)的目的最終也是善的，這意味著政治實踐的結(jié)果也一定是好的。在政治行為的目的上，政治技藝與基于審慎的政治智慧因而有所不同的倫理要求，若認為政治是一種技藝，那么它所實現(xiàn)的是一個外在目的，而這個目的可以是中性的，對目的本身的倫理意義可不做要求。這種政治技藝服膺于政治權(quán)力的獲取和維系，更容易形成權(quán)謀之術(shù)，但基于審慎的政治智慧則以善為目的，也要求政治實踐本身具有倫理意義。

人類的善：政治審慎與理論智慧的競爭

亞里士多德認為理智德性包括審慎和理論智慧，并通過典范的對比將這兩種理智德性對立起來。亞里士多德將阿那克薩戈拉、泰勒斯作為理論智慧的典范，而將伯利克里視為審慎的典范。自然哲學家阿那克薩戈拉與泰勒斯，在亞里士多德看來，對于人類而言為好的事物是無知的；而政治家伯里克利這樣的人能夠辨清什么事物自身就是善的、對于人類而言是善的。這兩種理智德性的對立表明了在道德-政治上的卓越與在哲學上的卓越這兩種不同品種之間的競爭性，也進一步凸顯了政治與哲學之間的沖突。

理論智慧與審慎的對象有著很大的差別。理論智慧指的是思考世界本質(zhì)的能力，它關(guān)注世界如何運行。知識的對象是由于必然性而存在的事物，因此具有理論智慧的人所思考的是一些普遍的、必然以及永恒不變的東西。審慎所考慮的則恰就是可以變化的事物。亞里士多德認為審慎要考慮的對象是實踐活動中的具體事務(wù)，而不再是柏拉圖關(guān)于普遍原則的抽象思考。政治學與審慎關(guān)注的是與自己生活之利益相關(guān)的事情，而理論智慧思考的則是一些罕見的、重大的、困難的、超乎常人想象而又沒有實際用處的事情。亞里士多德在這里明確指出哲學與政治學和審慎的區(qū)別，政治學和審慎要考慮的是人類的事物，是多變的；而哲學則是與所有存在物的善相關(guān)的唯一智慧。

亞里士多德將審慎與政治學視為關(guān)涉人類的善的品質(zhì)，又認為理論智慧并不追求對人有益的事務(wù)，有理論智慧的人對自己的善和人類的善全不知曉，他們所追求的東西對于人類而言并沒有什么用處，那么理論智慧如若不關(guān)乎獲得幸福的手段，那么它對于追求幸福有何幫助？亞里士多德認為理論智慧并不直接研究幸福的問題，但它事實上也會導致幸福，不過這種方式有如健康本身導致健康一樣，而不是通過醫(yī)術(shù)而產(chǎn)生健康。這在一定程度上弱化了理論智慧與審慎之間的對立。不過，由于理論智慧本身不會直接關(guān)涉幸福的獲得問題，那么可以運用理論智慧獲得的東西以改進人們的生活進而幫助人們獲得幸福的審慎或政治學，在幸福的問題上的權(quán)威是否真的能夠高于理論智慧？

亞里士多德認為正如醫(yī)學不優(yōu)越于健康一樣，審慎并不優(yōu)越于智慧或理智的那個較高部分。這意味著審慎是為了服務(wù)理論智慧，而不是命令理論智慧。審慎和政治學都不能因為其對人類善的考慮而超越于理論智慧。政治學是管理和支配城邦的學科，它在城邦的一切事務(wù)上都能發(fā)布命令，但如若認為它能夠命令眾神，那也是荒唐的。理論智慧高于審慎，從而也意味著政治活動中所獲得的幸福低于從事哲學生活所獲得的幸福。

就與理論智慧的比較視域看來，審慎的政治意義也是十分明顯的。首先，審慎服務(wù)于理論智慧，這意味著審慎和政治學的意義是通過對城邦生活的管理，為城邦生活提供良好的秩序，使得公民能夠更好地享受其健康。這種政治實踐在一定程度上是工具性的，因為它是公民健康或沉思生活的手段。其次，理論智慧高于審慎，這也意味著政治行動者，包括具備審慎德性的政治家和公民，所獲得的只是二等的幸福。除了政治生活之外，他們還應(yīng)該有著更高的境界，政治生活并不是最高等的幸福，還有比其更值得追求的生活方式。

以智慧為要義：政治審慎的哲學導向

前文的敘述容易導向這樣一種錯誤印象：以為政治審慎既然與實踐相關(guān)，那就完全不需要普遍知識。但事實上，審慎是兩種理智德性之一，它也以智慧為其題中要義。審慎本身可以理解為智慧在實踐過程中的具體表現(xiàn)。在亞里士多德之前的哲學家們就沒有嚴格區(qū)分審慎與智慧。亞里士多德雖然明確區(qū)分了審慎與理論智慧，但是他并不想讓人們以為審慎只與具體知識相關(guān)，而不需要普遍的知識或普遍知識的指導。亞里士多德并不認為普遍的東西對審慎的人并不重要，相反對于審慎而言尤其重要的具體知識需要一種更高的能力來指導它。

政治生活中的判斷或謀劃應(yīng)當受到一種政治學的智慧所指導。這里要回應(yīng)的一個重要問題是理論對于審慎的作用。政治家或公民在進行政治謀劃或政治判斷時，是否完全不需要具備理論？理論究竟是削弱還是增強了政治實踐過程中的審慎？有論者指出，“理論”被視為實踐的對立面；不少從亞里士多德那里挖掘?qū)徤鞫钟泄窆埠蛢A向的研究者，也否認理論的作用，因為理論始終無法促進公民們在一個共同體之內(nèi)通過相互的慎思而培育出實踐所需要的審慎德性。但是，也有論者指出這種觀點恰是誤解了亞里士多德，“亞里士多德堅持認為，理論通過幫助審慎與那些備受歡迎卻具有誤導性的觀點保持距離并對之進行批判，以抵制共同體或政體中常見的僵化的道德主義，從而能夠培育靈活性”。亞里士多德關(guān)于雅典政體的歸納分類，以及對最佳政體和什么適合于一個特殊政體所做的詳盡討論，都表明關(guān)于政治的普遍性知識對于具有審慎的政治家而言，無疑意義重大。

上述討論在現(xiàn)代政治語境中所指向的則是政治科學與政治哲學的重要性。任何力圖通過突出公民協(xié)商而消解政治科學乃至政治哲學的做法都是不明智的。當然，這里并不是要否認公民參與政治的意義，而是力圖指出理論本身之于政治判斷的重要性。政治中的審慎需要普遍性的知識，唯此才能避免政治實踐中因為過于強調(diào)情境性而導致政治生活和政治決策的隨意性。不過，需要指出的是，政治審慎需要普遍的知識并不意味著以純粹理想的進路理解甚至支配政治實踐。相反，政治領(lǐng)域中應(yīng)警惕政治理想主義對政治的傷害。從政治學與審慎是同一種品質(zhì)這個意義上看來，政治理想主義或者任何缺少審慎觀念的學說都是不適宜的。他們的批評雖是針對哲學家而言的，但實際上也意味著政治家對完美的追求實際上是不明智的。

政治審慎與實踐有關(guān)，需要在具體情境中考慮對于人類而言為之善的事物。政治始終是變化不居的世界，任何普遍原則不可能直接適用于具體情境當中，對普遍存在或普遍原則的完美追求與純粹信念，只會陷入某種浪漫主義當中，反而損害了普遍原則本身。只有基于對具體情況的把握，才能做出良好的政治判斷，而不會落入哲學王的恣意決斷當中。但是，這并不意味著政治審慎就完全不需要普遍知識。與具體事情相關(guān)的政治實踐仍然需要一種普遍的知識來指導，就此而言政治哲學或政治科學對于政治實踐而言仍然是至關(guān)重要的。

結(jié)語：政治學的經(jīng)驗品格與哲學導向

政治審慎并不能因其總是要考慮變化的具體情境而被簡化為應(yīng)用性的政治技藝，反而正是由于政治審慎是關(guān)于公共事務(wù)的慎思，更是需要對人類的善有著更為普遍的、根本的把握能力。政治行動者在具體情境中對善的把握也應(yīng)該受到哲學的指導。哲學構(gòu)建目的和提供整全性框架，而政治家則在實踐中結(jié)合其信念與責任，去實現(xiàn)最大的善。正是如此，羅爾斯才認為歸納表達良好社會的恒定條件及真正利益，是學習哲學的人該做的事情，但在實踐中辨認出這些條件和利益，則要由政治家來做。就這一點而言，政治家要遵循審慎結(jié)合具體情境與普遍性原則的要求，而哲學也正是在它與政治的這種微妙關(guān)系中進入了政治。

概而言之，政治學是處理變化的具體事務(wù)的能力，它以實踐為品格，從而不能是純粹理想的、抽象的和工具性的；同時，政治學還是一種智慧，它要求政治行動者具有普遍知識，以哲學為導向。只有同時具有具體的知識和普遍的知識，政治學作為一種智慧的能力和倫理意義才充分體現(xiàn)出來：在具體情境中把握對于整個國家乃至人類而言為之善的事物。

（作者系中國人民大學國際關(guān)系學院講師；摘自《中國人民大學學報》2016年第4期；原題為《政治審慎：重申作為一種智慧的政治學》）