徐 夢
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“綿延”與“道”的對話
——柏格森與莊子直覺思維的比較
徐 夢
【摘 要】在十九世紀(jì)與二十世紀(jì)之交的歐洲,活躍著一批反理性主義的“傳統(tǒng)思想的叛逆者”。他們的共同特征是否定唯物主義的機械論,把精神置于物質(zhì)之上,強調(diào)人的意識或者“潛意識”的決定作用。柏格森就是其中一個有力的聲音,他的“直覺主義”和生命哲學(xué)對改變理性獨霸天下的局面有著重要的影響。而在遙遠古老的東方,有一位哲學(xué)家在思想上與他遙相呼應(yīng),那就是莊子。莊子直覺型的思維方式,不僅影響了中國傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作,也因與理性思維的互補而更加顯出其對人類思想的重要性。
【關(guān)鍵詞】本體論 認識論 生命意義
在柏格森看來,宇宙的本質(zhì)并不是靜止的存在,而是不斷流動、生生不息的“綿延”,是一種永恒的生命創(chuàng)化過程。柏格森對綿延做過兩種區(qū)分,第一種是一般意義上的綿延,將其看作是由眾多單個的瞬間組成的,“我們的注意力人為地將原本連續(xù)不斷地展開的事物分割為一個又一個的狀態(tài),然后又將它們串接在一起?!保?]第二種是實在的綿延。真正的綿延是一種生命流,雖然它也可以被認為是眾多單個的瞬間組成的,但其各個瞬間相互滲透、融合而構(gòu)成了的一個不可分割的有機體。時間之流在不斷變化中越來越豐富,包含過去,現(xiàn)在,也在不停地奔向未來。柏格森說:“綿延是過去的連續(xù)進程,它咬住將來而前進,而膨脹擴大。既然過去在不斷地增長,它也就在無限期地保存下去。”[1]
莊子認為,“道”是天地萬物自然存在的本根,是一切運化的根據(jù)。“道”既是“無為無形,可傳而不可受,可得而不可見”的,因此不可以通過一般的認知途徑去認識。這既是由道的本性和特點決定的,也是由于我們在一般的認知活動中,常常被許多因素蒙蔽,無法清晰地認識,而道是“昭而不言”的,因此只能通過體悟才能得到。
柏格森和莊子在本體論上的共同點在于都是將形而上的對象作為生命的本原和認識的基礎(chǔ)。但這種生命并不是生物學(xué)意義上的“生命”,而是具有形而上意味的。柏格森指的“綿延”是潛藏在客體之下的一種生命沖動,具有本能性和無意識性,但凡存在著互相更迭的綿延現(xiàn)象在柏格森看來都是有生命的;莊子的“道”,宇宙萬物由它產(chǎn)生,世間萬物的運行也都是以它為根據(jù),因此“道”是對世界源頭和萬事萬物形而上的概括和總結(jié)。
柏格森通過對“直覺”的作用機制以及與通常的“分析”法的區(qū)別作了這樣的闡釋:“一種絕對的東西只能在直覺中出現(xiàn),而任何其他的事物都落在分析的領(lǐng)域里。這里所謂的直覺,就是感應(yīng),通過這種感應(yīng),我們便置身于對象之內(nèi),從而與其中的獨一無二、因此事難以言說的東西相契合。而分析只是將對象歸結(jié)為一些已經(jīng)為人所知的因素,也就是說,這些因素同時也見于其他對象。因此,分析就是用不是某一事物的東西來表達該事物?!保?]他認為分析是從不同的角度以概念來觀照對象的,只能取得對象的“相對”認識,而不是認識對象本身;但直覺不從任何“觀點”出發(fā),而是鉆進對象內(nèi)部,“將某些精神狀態(tài)歸于這個運動的客體;而且還意味著我與這些狀態(tài)有同感,并通過想象力的發(fā)揮置身于這些狀態(tài)之中”,讓自己置身于對象之中,與對象朝著同樣的方向運動并感受,只有依靠這種直覺的方法,才能得到“絕對的”認識,把握“綿延”。
莊子稱認識生命的活動為“體道”,也就是通過直覺來體驗,以身體感受與心靈感悟相統(tǒng)一的直覺方式,去體悟生活。這種直覺具體表現(xiàn)為莊子的“坐忘”。外則“忘形”,內(nèi)則“忘心”。忘形就是忘掉自身的肉體的物質(zhì)性的存在,忘掉、擺脫生理欲望,去掉那些以滿足感官快感為目的的種種享受。忘心也就是“去知”,它要求去除“仁義”、“機心”以及“思維”。一切的聰明智慧都是思維的產(chǎn)物,既然思維是生命的累贅,也是實現(xiàn)自由的障礙,那么人只能依靠一種“以心接物”的直覺方法來認識事物。
柏格森和莊子的共同點在于都是摒除了理性的思維方式,使用直覺,投身于對象內(nèi)部,與對象融為一體,從而直接洞察到世界的本原。直覺是心靈對自身的關(guān)注,能使我們深入到事物內(nèi)部,達到絕對的領(lǐng)域,從而把握真正的實在。
柏格森曾這樣為綿延定義:“越發(fā)考究時間的本質(zhì),我們便越發(fā)明了綿延意味著發(fā)明、形式的創(chuàng)造和對嶄新的東西的不斷研制。”[2]我們每個人每時每刻都是一個新的存在,過去不斷地積累,當(dāng)我們以為自己記憶忘卻時,實際上它們都自動地保存下來,并推動著我們現(xiàn)在以及未來的行動。生命的進展在每個瞬間都包含著過去又預(yù)示著未來,我們的生命踏上的是一條不可逆轉(zhuǎn)的路。
莊子主張順其自然,強調(diào)無為而為?!暗馈眲?chuàng)生天地萬物,天地萬物最終還要復(fù)歸于“道”,這是一個循環(huán)往復(fù)的過程。“道”創(chuàng)生作用雖然柔弱,以至于萬物根本感受不到道的作用,但是這種作用卻是持續(xù)不斷的,“綿綿若存,用之不勤”。人只有以虛靜的心境,才能夠體悟到“道”的這種作用。
柏格森的“綿延”與莊子的“道”都是具有生命性的存在,都是生命觀照的對象之一。無論“道”還是“綿延”,都指向了生命的存在狀態(tài)。它們都關(guān)注的是人的內(nèi)心世界,追求心靈的自由,打破純粹理性的局限,超越有限以求無限。
參考文獻:
[1](法)亨利·柏格森著,陳圣生譯.創(chuàng)造的進化論[J].漓江出版社,2012.10.
[2]牟宗三著.中西哲學(xué)之會通十四講[M].上海古籍出版社,1997.
作者單位:(湖北大學(xué))