摘要:本文通過對《道德經(jīng)》中“道”的哲學(xué)內(nèi)涵的探討,揭示出了老子的世界觀、政治哲學(xué)和人生哲學(xué)。老子認(rèn)為“道”是世界的本源,是出生世界,長養(yǎng)萬物的母體。而人在社會化的過程中,沉溺于世俗的利欲,智巧詐偽,離道越來越遠(yuǎn)。基于對人世的洞察,老子提出了他清靜無為的修道觀。
關(guān)鍵詞:老子;道德經(jīng);道;修道觀
一、“道”的內(nèi)涵
(一)“道”的別名
在《道德經(jīng)》中,“道”字總共出現(xiàn)了七十多次。在原文中,“道”還以其他不同的名稱出現(xiàn)。我們可以把這種現(xiàn)象看作是老子對“道”的另一種形式的描述。概言之,“玄”,“?!?,“一”,“大”,“樸”,“玄同”,“谷神”,“大象”,“無極”等,皆是“道”之別名。
(二)“道”的內(nèi)涵
老子從本體論角度來講“道”,藉以闡明他的宇宙觀、人生觀和修養(yǎng)方法。他認(rèn)為“道”無形無象,但卻是宇宙的本源,萬物的生化都是源于道的運(yùn)動和變化。
老子的宇宙生成論是“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(四十二章)。道有兩種表現(xiàn)形式,“無,名天地之始;有,名萬物之母”。其中無形無相,無聲無名的道本體,老子稱其為“無”;由道本體衍生出的生化萬物的功用,老子稱其為“有”。關(guān)于“道”的具體描述,老子說“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大”(二十五章)。道先天地而存在,它無聲無形,不依靠任何條件而獨(dú)立長存,周而復(fù)始地循環(huán)運(yùn)動而不衰竭。萬物都是由道的往復(fù)運(yùn)行而產(chǎn)生,但是我們對道卻不能有一種完全的認(rèn)識,而只能勉強(qiáng)地把它稱作是“道”。
二、為道日損的修道觀
關(guān)于如何認(rèn)識“道”,并最終提升人的精神境界,《道德經(jīng)》以“為道日損”為中心建立了一個系統(tǒng)的學(xué)修體系。其總的原則是“為道日損,損之又損,以至于無為”(四十八章)。
“為道”,顧名思義就是按照“道”的原則去做。老子所說的“為道”是對“道”有了一定的體悟之后,按照一定的方法在實(shí)踐中去執(zhí)行,有行為準(zhǔn)則的意思。目的在于提升人的精神修養(yǎng),以達(dá)到自然無為,天人合一的境界。對于沒有得道的人,老子大開方便之門,在“為道日損”的總原則下,詳細(xì)地規(guī)定了其他更為細(xì)致的行為準(zhǔn)則。概括地說,這些行為準(zhǔn)則總共有七條,分別是清靜無為,質(zhì)樸,少欲知足,不爭,守柔處下,知止,慈而不害。
第一,清靜無為。老子認(rèn)為,人的本性是清靜無為的,然而在后來的生活中卻為物欲所染,以至于本性被遮蔽不顯。修道的人如果想要復(fù)歸本性的話,就必須要克服后天的智巧奸詐,回歸寧靜與無為。具體方法是“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”、“見素抱樸,少私寡欲。絕學(xué)無憂”(十九章),“欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然,而不敢為”(六十四章)。如果能夠做到以無為處事,就能收到“無為而無不為”的效果,就能達(dá)到“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸”(五十七章)的理想境地。
第二,質(zhì)樸。真正的得道之人是“方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀”(五十八章)的。他們在某些方面的表現(xiàn)看起來可能會有些迂腐,但這也正是他們異于常人的地方。如老子所說“眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨(dú)泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;累累兮,若無所歸。眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮,俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。澹兮其若海,恍兮若無止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母”(二十章)。得道之人死守善道,并不像一般人那樣在紅塵俗世里隨波逐流。如果有所追求的話,他們也只是向往簡單真誠的生活,“為腹不為目”。在他們看來,只有最樸素的東西才是最接近大道的,也最能讓人自在快活。
第三,少欲知足。老子生活在戰(zhàn)爭頻仍的春秋時期,在他看來,戰(zhàn)爭是由人的欲望引發(fā)的。從個體角度而言,當(dāng)欲望得不到滿足的時候,會產(chǎn)生痛苦和煩惱,進(jìn)而可能引起傷己害人的事情發(fā)生。從國家的角度來講,當(dāng)一國的欲望得不到滿足之時,戰(zhàn)爭就會爆發(fā)。人類一切的行為,其最初目的只是為了基本的物質(zhì)生活和精神生活能夠得到滿足,但是原本樸素的行為在社會化的過程中卻被嚴(yán)重扭曲。因此,老子說“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此”(十二章)。
為了避免人們被各種欲望所奴役,老子提出了少欲知足的生存理念。他說“甚愛必大費(fèi),多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以長久”(四十四章),“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣”(四十六章)。只有懂得知足的人才不會被欲望帶進(jìn)危險(xiǎn)的深淵。同時,老子進(jìn)一步指出要“虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也”(三章),“去甚,去奢,去泰”(二十九章),“大丈夫處其厚,不居其薄;處其實(shí),不居其華”(三十八章)。也就是說無論做什么事,都要從實(shí)際出發(fā),滿足最本質(zhì)的需求即可,而不應(yīng)有其他附加的華而不實(shí)的追求。
第四,不爭。老子認(rèn)為在諸多的欲望之中,貪欲是最為嚴(yán)重的,其所引發(fā)的負(fù)面影響也最為明顯。針對這一問題,老子提出了其“不爭”的命題。他說,“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道……夫唯不爭,故無尤”(八章)。老子認(rèn)為在眾多的事物之中,只有水的德性最接近于道。它總是處在最低,最臟,人們最厭惡的地方。它滋養(yǎng)萬物卻不求回報(bào),更不會爭名奪利。所以做人要有如水一般的德性?!暗馈奔词沁@樣的,它生化萬物,卻“生而不有,為而不恃,長而不宰”(五十一章),這就是“道”的德性,就是“玄德”。所以,學(xué)道之人首先就要具備不爭的品質(zhì)。正是因?yàn)闆]有要爭的心態(tài),天下所有的人才都不能與其相爭,所有的事也都能“不爭而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來”(七十三章)。
第五,守柔處下。在《道德經(jīng)》中,老子反復(fù)贊揚(yáng)水德。水的特點(diǎn)是柔弱處下,它的功能卻是“天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,其無以易之”(七十八章),“江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王”(六十六章)。水的至柔與處下反而成就了它的至強(qiáng)與至上,學(xué)道之人要善于學(xué)習(xí)水的這種特性,只有這樣才能“處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭,以其不爭,故天下莫能與之爭”(六十六章)。
第六,知止。老子一直都是用相對的態(tài)度來看問題,所以他認(rèn)為無論是做什么事,都應(yīng)該為所當(dāng)為,但更重要的是要適可而止。通常情況下,對于不好的事行人們都能很快發(fā)現(xiàn)并及時糾正。然而對美好的事物,人們總是容易為貪欲所驅(qū)使,汲汲追求,喪失底線。最終物極必反,引致一些不好的結(jié)果。老子發(fā)現(xiàn)了這一規(guī)律,并勸解我們應(yīng)當(dāng)具備“知止”的能力,要適可而止。他說“持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守; 富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也”(九章),“多言數(shù)窮,不如守中”(五章),“知止可以不殆”(三十二章),“保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成”(十五章)?!暗馈钡倪\(yùn)行是循環(huán)往復(fù)的,壞的會變好,好的也會變壞。惟有知時、“知止”的人才能把握好其中的分寸,不造作、不妄為,發(fā)揮出生命無限的潛能。
第七,慈而不害?!疤斓罒o親,常與善人”(七十九章),“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭”(八十一章)。大道之行,天下為公。雖說“天地不仁,以萬物為芻狗”(五章),可是天道總會慈濟(jì)普天之下的善良之人。為道之人要學(xué)習(xí)天道慈濟(jì)不害的精神,隨緣利濟(jì)天下蒼生。這也是老子給為道之人開出的三寶之一,“我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先”(六十七章)。在老子看來,只有不因私欲而減損道德,且能懷一顆善心利益天下的人,才能最終學(xué)道有成。
作者簡介:姬生豪,男,漢族,山東泰安人,西藏民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院2014級中國哲學(xué)專業(yè)碩士。主要研究方向:藏傳佛教哲學(xué)。