現(xiàn)代化進(jìn)程中儺戲保護(hù)與傳承之研究

高飛

摘要：儺戲的歷史悠久，源遠(yuǎn)流長，它是歷史、民俗、民間宗教和原始戲劇的綜合體，蘊(yùn)藏著豐富的文化基因，具有重要的研究價(jià)值。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，儺戲生存與發(fā)展的土壤已日漸貧瘠，如何直面存在的現(xiàn)實(shí)困難，切實(shí)做好儺戲的保護(hù)與傳承，既保持其文化內(nèi)涵不走樣、同時(shí)又在保護(hù)其原真性的前提下適當(dāng)發(fā)展，筆者認(rèn)為可以將“靜態(tài)保存”與“活態(tài)傳承”結(jié)合起來，動(dòng)員社會(huì)各方面的力量，努力讓儺戲這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)薪火相傳。

關(guān)鍵詞：儺戲；童子戲；保護(hù)；傳承；發(fā)展

在我國儺戲有著悠久的歷史，最早可以追溯到商周時(shí)期驅(qū)鬼除疫的宗教儀式，在長期的發(fā)展過程中，它又逐步融合佛、道、民俗、藝術(shù)等文化形式，通過祭祀、舞蹈、戲劇、雜技、面具等形式，形成了為人們驅(qū)鬼避邪、祈福納吉、酬神還愿的一種綜合性表演藝術(shù)。[1]儺戲于康熙年間在湘西成熟后，由沅水進(jìn)入長江，向各地迅速發(fā)展，并融合各種地方戲曲形成了不同的流派和藝術(shù)風(fēng)格。目前儺戲在四川、貴州、安徽、湖南、湖北、江西、江蘇等地的農(nóng)村山區(qū)還有遺存。

江蘇南通地區(qū)的“童子戲”即是我國儺文化遺存中的一個(gè)重要分支，溯源已有千年以上的歷史，它起源于本地古老的消災(zāi)祈福民俗儀式上童子和童子會(huì)，童子上圣儀式全部使用南通的方言俚語，配樂均為打擊樂，聲腔怪戾突異、高亢悲愴，演唱內(nèi)容多與降妖捉怪、神仙靈異有關(guān)，因此很自然地吸引了相當(dāng)一批觀眾。明代中葉以后，以“童子戲”為主的通州民間巫覡活動(dòng)已經(jīng)十分活躍。到了清代，童子會(huì)已遍及城鄉(xiāng)，這在文人作品中時(shí)有描繪：“萬寶秋成祝滿倉，村村賽鼓覡巫忙。”（《海陵竹枝詞》），到了民國年間，巫人活動(dòng)已由單純的家庭祭祀、祈福消災(zāi)向民間戲劇活動(dòng)發(fā)展，參加演出的巫覡動(dòng)輒數(shù)十人，觀眾成千上萬。建國后，在破四舊的政治背景下，童子藝人都去掉了儺儀表演，演出時(shí)只保留了其中的戲劇部份。而到了改革開放、信仰自由的新時(shí)期，在農(nóng)村地區(qū)，行儺之風(fēng)又逐步盛行起來，并講究各項(xiàng)儀程具備，儺戲與儺儀又重新合二為一。經(jīng)過歲月的沉淀，南通“童子戲”迄今仍保存完好，是研究儺儀、儺舞、儺戲的重要資料，曾被中外學(xué)者、專家贊譽(yù)為戲劇“活化石”， 2008年6月“童子戲”列入國務(wù)院公布的第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

可以說，儺戲是歷史、民俗、民間宗教和原始戲劇的綜合體，蘊(yùn)藏著豐富的文化基因，具有重要的研究價(jià)值。做好儺戲的保護(hù)與傳承，對于延續(xù)當(dāng)?shù)氐娜宋拿}絡(luò)，守護(hù)民族的精神家園，具有現(xiàn)實(shí)而又深遠(yuǎn)的意義。

自2004年我國加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來，國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)越來越重視。各地都建立了較為完善的國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系。2006年以來，武安儺戲、池州儺戲、德江儺堂戲、恩施儺戲、鶴峰儺戲等儺文化類項(xiàng)目相繼被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，儺戲的保護(hù)與傳承迎來了大好局面。但是我們也應(yīng)該清醒地認(rèn)識到，在一片繁榮的表象之下，儺戲的未來其實(shí)并沒有那么美好，概括起來，主要面臨以下幾個(gè)困境：

1.現(xiàn)代工業(yè)化、城鎮(zhèn)化的變遷讓儺戲的生存土壤日漸貧瘠

縱觀各地儺戲的起源和蘊(yùn)藏其中的精神內(nèi)涵，都是出自于現(xiàn)實(shí)生活的需要和對神明的敬畏。在原始農(nóng)耕時(shí)代，在自然災(zāi)害與病痛面前，人類無法有效認(rèn)知，往往只能強(qiáng)烈地感受到精神世界的恐懼。為了使這一恐懼的心理得到緩解，人們需要借助外部力量，這時(shí)就選擇了可以人神溝通的巫術(shù)作為對抗外界的手段。隨著科技的發(fā)展和醫(yī)學(xué)的昌明，人類認(rèn)識世界的能力在不斷提升，特別是在現(xiàn)時(shí)期知識爆炸的年代，人類的力量甚至可以改造自然、改變世界，早已沒有了需要通過儺戲去娛神、獲得神靈庇佑的需要。另一個(gè)對儺戲傳承形成重大沖擊的原因是城鎮(zhèn)化步伐的快速邁進(jìn)。隨著農(nóng)村人口向城鎮(zhèn)的遷移，我國正在由傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)國向工業(yè)國過渡，越來越多的農(nóng)民轉(zhuǎn)變?yōu)槌擎?zhèn)居民，原來的地域劃分在不斷地重組與融合，各地方的人群融入新城鎮(zhèn)，地方語言的純粹性也就無法保證，為了溝通方便，普通話已經(jīng)是新移民的標(biāo)準(zhǔn)交流語言，年輕人和孩子們一般都不會(huì)講家鄉(xiāng)土話了，而地方語言環(huán)境恰恰是儺戲的重要載體之一。方言逐漸被普通話取代，以致儺戲、儺文化在原有語言環(huán)境中的很多具有獨(dú)特韻味的腔調(diào)和唱法在接受的層面失去了曾經(jīng)的藝術(shù)魅力。在調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)，“童子戲”演出時(shí)，接近六成的現(xiàn)場觀眾表示“有些聽得懂，大部份要靠猜”；三成的觀眾表示“完全聽不懂唱的啥”；只有一成的老觀眾表示能夠完全聽懂。對于一種扎根于此的地方文化而言，其語言傳播環(huán)境已岌岌可危，儺戲與當(dāng)?shù)鼐用竦挠H和溝通力正在減損，聽都聽不懂就更談不上喜歡和欣賞。甚至還時(shí)常有童子戲在城鎮(zhèn)小區(qū)里演出遭人舉報(bào)，被投訴太過喧鬧撓民的尷尬。

2.儺戲藝人不斷老去，后繼乏人，傳承困難

民間儺戲的傳承主要有師徒相授及家族傳承兩種，已有千年以上傳承歷史的“童子戲”如今流行于南通市通州區(qū)中西部農(nóng)村地區(qū)，近年來通過全面普查，已經(jīng)確定了胡夕平、丁杰君、陳張林、東永清等19位有代表性的童子藝人并列出他們的傳承譜系，目前整個(gè)通州從事童子戲的民間藝人總數(shù)大約在300人左右，且平均年齡在50歲以上，現(xiàn)有代表性傳承人為省級1名，南通市級4名，原國家級傳承人胡夕平在獲得命名后的第三年即以83歲的高齡逝世。全面熟練掌握童子技藝的核心傳承人正在不斷地老去，而接受了現(xiàn)代文明熏陶， 愿意繼承這門技藝的年輕人寥寥無幾。我國其它地方的儺戲也同樣面臨新老藝人青黃不接的難題，如不想方設(shè)法，終有一天會(huì)面臨難以為繼的窘境。

3.儺戲表演的受眾面在不斷縮小， 無法吸引年輕群體

隨著文化娛樂多元化時(shí)代的到來，綜藝演出、演唱會(huì)、電影電視、還有互聯(lián)網(wǎng)新媒體的全面普及，豐富了人們的文化生活，取代了儺戲原有的娛樂功能，正不斷壓縮著儺戲的生存空間。如今在民間約請儺戲藝人進(jìn)行祈福還愿酬神演出的大多是六十歲以上的農(nóng)村老人，而在現(xiàn)場湊熱鬧觀看“童子戲”演出的主要對象也多是街巷阡陌中的中老年人；年輕人對這種原生態(tài)的儺戲演出大多持取笑的態(tài)度，認(rèn)為是一班鄉(xiāng)野村夫又在搞迷信活動(dòng)了，加之儺戲的唱腔和表演較程式化，缺乏創(chuàng)新，不符合現(xiàn)代年輕人的審美需求，如今在我們南通地區(qū)童子演藝活動(dòng)的萎縮已在所難免，目前仍在表演完整文武場“童子戲”的已越來越少。

4.保守主義促使寶貴的原始資料逐漸流失，儺戲?qū)I(yè)研究難以為繼

儺戲一般都是無本演唱，師徒傳承主要靠口耳相傳，徒弟往往需要跟著師傅跑場子，通過實(shí)踐慢慢磨煉提高自己的技藝水平，師傅再根據(jù)徒弟的臨場表現(xiàn)給予點(diǎn)撥，徒弟參加演出的機(jī)會(huì)越多，技藝精進(jìn)的速度就越快。文革后的一段時(shí)間，隨著儺戲演出機(jī)會(huì)的迅速減少，為了防止儺戲技藝的失傳，儺戲藝人中也開始有了手抄本的記錄。例如在我們通州地區(qū)童子藝人間傳頌的《十三部半巫書》，它是伴隨著南通童子戲問世而出現(xiàn)的寶貴的文學(xué)資料，包括《鬧荒》、《袁樵擺渡》、《陳子春-唐僧出世》、《請星迷路》等十四個(gè)互有關(guān)聯(lián)而又獨(dú)立成篇的故事，由排列整齊的七字句、十字句兩種句式的唱詞組成，童子藝人進(jìn)行文場演出時(shí)經(jīng)常會(huì)表演其中的經(jīng)典劇目?！笆堪胛讜睆男纬傻浆F(xiàn)在，經(jīng)歷了數(shù)百年的歷史風(fēng)雨，前些年在非遺普查時(shí)，我們發(fā)現(xiàn)了保留下來的“十三部半巫書”手抄本，通過搜集整理，得以編撰出版了完整的《十三部半巫書》，為童子戲的研究留下了一份極其寶貴的唱本資料。但是在實(shí)際工作中，我們也遇到了很多存在保守主義的儺戲藝人，把童子戲儀程記錄和唱詞唱本作為自己的私有財(cái)產(chǎn)不肯輕易示人，還存在著行業(yè)壟斷的自私心理，而和他們的子女溝通時(shí)，往往竊以為奇貨可居，向我們漫天要價(jià)，致使合作無法達(dá)成。這種情況也導(dǎo)致了專家學(xué)者需要花大量的時(shí)間和精力去做基礎(chǔ)研究，有時(shí)還會(huì)因原始資料的缺乏而放棄研究課題。這種保守僵化的狀況，使儺戲的保護(hù)與傳承無奈成了無源之水、無本之木。

雖然儺戲被歸為非遺項(xiàng)目中的“傳統(tǒng)戲劇類”，其實(shí)它卻融合了民間音樂、民間舞蹈、民間信仰與習(xí)俗等內(nèi)容，是一種跨類別的綜合文化現(xiàn)象。它的傳承歷史溯源千年，是中國傳統(tǒng)文化的鮮活載體，為我們提供了宗教學(xué)、民俗學(xué)、民間文學(xué)、繪畫雕刻等各方面的寶貴資料，確實(shí)有“活化石”的作用。例如在主要研究南通童子戲的戲劇發(fā)展脈絡(luò)時(shí)，我們可以看到從略具戲劇因素、戲劇美的原始戲劇雛形到成熟的世俗戲曲，不同的演藝形式在童子戲中共存共榮，頗有漢代百戲雜陳的遺風(fēng)。劇目《抬判》整個(gè)過程用雜技類的肢體語言來表述，是百戲；劇目《座堂審替》中包公的四個(gè)隨從張龍、趙虎、王朝、馬漢，分別戴龍、虎、狗、馬四式紙糊套頭面具，是臉子戲；包公捉拿歸案的罪犯是一個(gè)紙?jiān)?，演的是偶戲。《開門請神》中，童子打掃廳堂場園，迎接天上地下列位神仙，牽馬安轎，引座請茶，有簡單的故事情節(jié)線，是不開口的啞劇。另外，光說表不吟唱的《鄭三郎上西天·癡八侯看門》，是科白劇。《跑鐵·古人刀名》中，三五童子，數(shù)說歷代戰(zhàn)將的兵器和戰(zhàn)績，采用的形式類似于歌舞戲……單研究儺戲的這一小項(xiàng)就可以提供給戲劇研究者如此多的信息量，從一斑窺全豹，儺戲的確可以說是中國傳統(tǒng)文化的鮮活載體，具有多方面的研究價(jià)值，是一份極為珍貴的文化遺產(chǎn)。但我們也要清醒地認(rèn)識到，儺儀始終是與儺戲相互伴生的一種形態(tài)，在現(xiàn)代化的進(jìn)程中，如何取其精華、去其糟粕，既保持其文化內(nèi)涵不走樣、同時(shí)又在保護(hù)其原真性的前提下適當(dāng)發(fā)展，[2]筆者認(rèn)為可以將“靜態(tài)保存”與“活態(tài)傳承”結(jié)合起來，從以下幾個(gè)途徑著手，立足當(dāng)下，切實(shí)做好儺戲的保護(hù)、傳承與發(fā)展。

1.開展搶救性記錄工程，建設(shè)儺戲博物館

儺戲是傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)的產(chǎn)物，在現(xiàn)代工業(yè)化的進(jìn)程中，它的生存與發(fā)展受到?jīng)_擊是無法避免的事實(shí)，加之因?yàn)檠莩鰴C(jī)會(huì)少，規(guī)模小，導(dǎo)致儺戲藝人的技藝也日漸生疏，傳承走樣，而且不斷有寶貴的第一手文本資料隨著老藝人的謝世被帶至九泉之下。對于日漸瀕危的儺戲，我們只有面對現(xiàn)實(shí)，盡快啟動(dòng)、開展搶救性記錄工程，國家文化部在去年適時(shí)發(fā)布了“關(guān)于國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救性記錄工作的通知”，[3]我們要在專家學(xué)者的參與指導(dǎo)下，運(yùn)用文字、圖片、錄音、錄像、數(shù)字化等手段，對儺戲進(jìn)行真實(shí)、全面、系統(tǒng)的記錄，并積極搜集有關(guān)實(shí)物資料，如曲譜唱本、服飾道具、神幃疏表等等，在建立了不變種源、完善全面的數(shù)據(jù)庫的同時(shí)，建立博物館、非遺展陳館等直觀向民眾展示儺戲魅力的窗口，這里即有實(shí)物的展陳也有現(xiàn)代聲光電的傳播，可以吸引更多的群眾前來參觀，并努力把它建設(shè)成集展示、研究、交流為一體的儺戲基地，促進(jìn)儺戲的可持續(xù)發(fā)展之路。

2.鼓勵(lì)傳承帶徒，扶持民間的儺戲演出隊(duì)伍

“活態(tài)性”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特性，儺戲不僅要在博物館里靜態(tài)展示，更要讓它活在動(dòng)態(tài)傳承當(dāng)中。當(dāng)?shù)卣臀幕鞴懿块T要以保護(hù)項(xiàng)目為基礎(chǔ)，積極落實(shí)配套補(bǔ)貼，以改善、提高儺戲藝人的生活水平，鼓勵(lì)、扶持傳承人開展傳承活動(dòng)，提升“儺戲”傳承人形象，形成對傳承人和傳承活動(dòng)的良好保護(hù)機(jī)制。并通過舉辦各種規(guī)模的展示展演活動(dòng)，扶持民間的儺戲演出隊(duì)伍，為儺戲藝人尋找活動(dòng)場所，搭建表演平臺，增強(qiáng)民間藝人的傳承信心。2008年，在通州區(qū)政府的大力支持下，由區(qū)文廣新局主管，我區(qū)成立了通州童子戲劇團(tuán)，新核定編制10人，每年由政府投入20萬元專項(xiàng)資金。以繼承保護(hù)地方傳統(tǒng)戲劇、發(fā)展和繁榮地方文化，對鎮(zhèn)、村“童子戲”團(tuán)隊(duì)進(jìn)行藝術(shù)指導(dǎo)，積極探索有效管理模式，使“童子戲”這一國家級非遺項(xiàng)目得到實(shí)實(shí)在在的傳承和保護(hù)。為適應(yīng)現(xiàn)代人的欣賞習(xí)慣，新成立的童子戲劇團(tuán)在保留童子戲傳統(tǒng)藝術(shù)風(fēng)格的基礎(chǔ)上，融入新的藝術(shù)元素，進(jìn)行了適度的創(chuàng)新發(fā)展，編排了《鐘馗戲蝶》、《范老爺判婚》等新編劇目，吸引了更多的年輕人走進(jìn)劇場，《鐘馗戲蝶》這一節(jié)目榮獲了第九屆山東博興小品·小戲藝術(shù)節(jié)銀獎(jiǎng)，《范老爺判婚》這一整場演出也已成功演出了50場以上。

3.加強(qiáng)文化交流與宣傳，擴(kuò)大儺戲的影響力和美譽(yù)度

在實(shí)施靜態(tài)保存和活態(tài)傳承的基礎(chǔ)上，我們還應(yīng)加強(qiáng)對外宣傳和交流，突出儺戲中宣揚(yáng)勤勞儉樸、尊老愛幼、行善積德的美的部分，展示傳統(tǒng)文化的感召力和吸引力。一方面開展豐富多彩的活動(dòng)，在廣大群眾中進(jìn)行宣傳。在城市社區(qū)和基層農(nóng)村，通過文藝演出、集中宣講、有獎(jiǎng)知識問答等多種方式加以宣傳，讓全社會(huì)提高認(rèn)識，為儺戲的生存與保護(hù)創(chuàng)造良好的環(huán)境。另一方面積極開展對外文化交流活動(dòng)，擴(kuò)大儺戲的影響力和美譽(yù)度。2004年10月“童子戲”作為中國儺戲的代表赴韓國參加了亞洲傳統(tǒng)藝術(shù)節(jié)和第八屆東洋藝術(shù)節(jié)。2008年5月，再次受邀赴韓國晉州參加?xùn)|亞西亞面具舞慶典，演出了《開門請神》、《祭雞凈地》、《太平大喜》、《鐘馗儺》這些具有濃郁民間原始儺儀風(fēng)味的節(jié)目，受到了參加慶典活動(dòng)的東南亞觀眾和專家學(xué)者的熱烈好評，再次證明了“越是民族的就越是世界的”。2008年7月，我區(qū)主辦了首屆“童子戲”發(fā)展研討會(huì)，邀請了省內(nèi)外的專家、學(xué)者，圍繞“童子戲”的挖掘、保護(hù)、開發(fā)及發(fā)展走向等方面進(jìn)行研討。近年來，我們還多次接待海內(nèi)外專家學(xué)者來我區(qū)實(shí)地考察調(diào)研，配合中央電視臺、鳳凰衛(wèi)視等媒體拍攝童子戲?qū)ｎ}片，進(jìn)一步擴(kuò)大了“童子戲”的認(rèn)知度和影響力。

4.結(jié)合生態(tài)文化旅游，促進(jìn)儺戲的可持續(xù)發(fā)展

儺戲在我國的湘鄂渝黔蘇地區(qū)分布極廣，而這些地區(qū)又同樣有著豐富的自然與人文旅游資源，儺戲的生存發(fā)展完全可以和這些旅游資源相結(jié)合，那高亢粗獷的儺戲唱腔、神秘悠遠(yuǎn)的儺儀表演、色彩豐富的儺戲剪紙、精雕細(xì)刻的儺戲面具等等都是可以開發(fā)利用的文化寶庫。目前各地都在加大力度促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，把儺戲等非遺資源與文化旅游產(chǎn)業(yè)相結(jié)合是切實(shí)可行的雙贏舉措，這樣既增強(qiáng)了旅游景點(diǎn)的文化內(nèi)涵與吸引力，又讓儺戲這門古老的藝術(shù)更加貼近群眾，獲得創(chuàng)新與發(fā)展的動(dòng)力。我們甚至可以把各地的儺文化資源進(jìn)行整合，加強(qiáng)合作交流，打響中國儺文化深度游的品牌，向國內(nèi)外游客與專家學(xué)者進(jìn)行推介，就如當(dāng)年的電影《千里走單騎》展現(xiàn)的那樣，儺戲的魅力是沒有國界的。

儺戲的保護(hù)與傳承是一項(xiàng)長遠(yuǎn)而又意義重大的系統(tǒng)工程，需要社會(huì)各界的廣泛關(guān)注與共同參與，在現(xiàn)代化建設(shè)的新時(shí)期，我們需要立足現(xiàn)實(shí)，去蕪存菁，在“儺戲”這一人類文化的活化石中提煉出與現(xiàn)代文明要求相適應(yīng)的，體現(xiàn)時(shí)代性和民族性的成份，讓它融入現(xiàn)代社會(huì)，以富有創(chuàng)意的方式得到傳承與發(fā)展，群策群力讓儺戲這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)薪火相傳。

參考文獻(xiàn)：

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