富貴的弱者，有限的反抗

方冠男

作為一部經(jīng)典，《西廂記》在諸多角度都有可供人們挖掘、讀解、研究的空間，而本文的觀測視角集中于人物形象，《西廂記》中的人物形象塑造實際上是創(chuàng)作者在一定社會背景下的想象結(jié)果，是一部社會意志和作家意志共同合力為之的結(jié)果。本文的主旨并不在于對《西廂記》流變的歷史考證，而在于《西廂記》人物形象背后隱含的社會價值，我們選擇“西廂記”系列中具有代表性的作品——王實甫本《崔鶯鶯待月西廂記》為主要考察對象，借以避免視角分散問題出現(xiàn)的可能性。

《西廂記》中的“情境環(huán)境”

王實甫本《西廂記》自一開篇就塑造了一個比較封閉的“情境環(huán)境”——普救寺。普救寺并非是簡單的故事發(fā)生地，而是“情境中的環(huán)境”，給接下來的故事提供了一個非常有意味的“包圍”圖景。

眾所周知，普救寺作為一所佛寺，其基礎人員都是男性——寺廟中皆為男性僧人。而崔氏母女寄居普救寺，很顯然就處在了一個純?nèi)坏哪行允澜绠斨?，這還不算，崔氏母女之所以來到相國寺，是因為崔相國謝世——也就是說，崔家上下，是沒有男丁的女性家族，一群女性，要么待字閨中，要么孀居守寡，而同時又處在全部由男性構成的普救寺中，這恰恰讓幾位女眷居住的相國家苑變成了處在男性世界中的孤島。

普救寺的包圍之外，對崔家母女的包圍之勢，還有更強勢、也更充滿敵意的一種，即為孫飛虎的包圍。孫飛虎的出現(xiàn)，對包括崔家母女在內(nèi)的普救寺全體形成了一種“包圍”之勢，而在這種“包圍”之勢中，孫飛虎對普救寺的態(tài)度，并不為開疆拓土，也不為搶立軍功，更不為執(zhí)行君命，只是為了一個目的：強取豪奪崔鶯鶯——奪偶。

而當奪偶變成孫飛虎的目的，這時的對立雙方，其實正是由孫飛虎所代表的男性力量和由崔鶯鶯代表的女性力量，面對強勢圍困，代表女性力量的崔氏母女只能是刀俎上的魚肉，即便是主動突圍，也只能將自己作為祭品，讓能夠勝過孫飛虎者占有自己，才有可能脫困——而這勝者，顯然又是男性。

面對這樣的困局，張君瑞對崔氏母女的拯救，目的性也就極為明顯，正如王本《西廂記》所記，當普救寺方丈在墻頭高喊“有退兵之策的，倒陪房奩，斷送鶯鶯與他為妻”之后，張君瑞立刻出現(xiàn)，進而進獻退兵之策，借白馬將軍之力，最終成功俘獲孫飛虎，從而解救崔氏母女，進而有了娶崔鶯鶯為妻的資本。

于是，張君瑞的選擇是滲入崔家母女的女性世界，改變其構成生態(tài)，最終完成功名利祿與妻妾成群的未來指向。就此，崔氏母女無論是面對普救寺的群體環(huán)境，還是面對孫飛虎的強力入侵，以及張君瑞的漸趨滲透，都處于一種被動的、被包圍的境地。

值得再度斟酌的是，一方面，張君瑞是《西廂記》中對崔氏母女集團的滲透者，另一方面，在這場男女力量的攻防戰(zhàn)斗中，他也是中間的主動者。這樣立論，是因為在作者設置的戲劇動作推進中，張生盡管波瀾不驚，但依然采取了如下關鍵性行動：

張生對崔鶯鶯展開追求，有著豐富的社會內(nèi)涵。非常重要的一點是，崔鶯鶯不僅是一個普通的游春少女，而且是相國子嗣，她所在的普救寺與當年崔相國曾有結(jié)緣——雖說相國已逝，但余力仍在，若非如此，崔鶯鶯也不至于與鄭尚書家聯(lián)姻；因此，張生遇見崔鶯鶯并對其展開追求，一方面固然是因色而生，另一方面，也是在追求崔鶯鶯背后的社會資源；那么，張君瑞有沒有獲得崔鶯鶯背后的社會資源呢？答案是顯然的——張君瑞娶了崔鶯鶯之后，進京趕考，遂取了狀元頭名；相府不取白衣女婿——這背后的深意，不言自明。

張君瑞的第二個主動行動，在于對紅娘的拉攏和討好。在習見的《西廂記》讀解中，紅娘是張生和崔鶯鶯之間的媒人，在戲劇動作推進中，紅娘的角色作用非常大，具體表現(xiàn)為她對張崔之戀的極力撮合。在這樣的撮合當中，鑒于失身的是崔鶯鶯，失敗的是崔母，得到好處的是張生，與其說她站在崔鶯鶯這邊，不如說，她站在張生那邊——

紅娘對張生的偏向，一方面有其自身的立場原因，另一方面，也是因為張生對紅娘的討好，而討好紅娘的結(jié)果，就是在張崔攻防大戰(zhàn)中，拉攏了關鍵性的力量，舊時的官家小姐，每日里身居閨房，父母都難以貼心，唯一能夠心心相印的，恰恰就是身邊的丫鬟，因此，小姐與丫鬟之間的情感，既有主仆之誼，又有姐妹深情，是同渡寂寞、共處凄涼的患難者，由此，丫鬟對于小姐的重要性可見一斑。那么，取得了丫鬟紅娘的信任和偏愛，就是取得了攻防戰(zhàn)斗中的大部分勝算——張生此舉，不但不迂，而且充滿了謀略。

在張崔攻防的“戰(zhàn)斗”中，如果說張生是攻城者，崔鶯鶯是心有所屬的待嫁者，紅娘是偏向張生的送信者，那么，崔母就是在這場戰(zhàn)斗中最堅定的護衛(wèi)者——從她嚴管女兒拋頭露面，到她制止女兒嫁給張生，最后還要逼迫張生去往京城投考功名，無不體現(xiàn)她的護衛(wèi)者立場。

崔母為何要如此堅定？她護衛(wèi)的究竟是什么？在這場攻防之戰(zhàn)中，與其說她護衛(wèi)的是女兒崔鶯鶯，不妨說，她護衛(wèi)的是封建王朝之下，女性得以安身立命的最高籌碼：在封建的綱常規(guī)范之下，女性地位的有效性與穩(wěn)固性。在其時的歷史背景下，貴族女性只有完璧之身，才能合理、合法、合乎身份地嫁入門當戶對之家，而崔鶯鶯一旦失身，就失去了在綱常社會之下的合理性，也就配不上相府門楣，更配不上與相府門當戶對的家族門第了，因此，崔母守護的目的是為了讓崔鶯鶯擁有足夠的價值——更進一步，讓有價值的崔鶯鶯，將失去男丁、漸趨沒落的相府，帶入可持續(xù)發(fā)展的境地中去。

就此，崔母的目的張生多少也是了解的，因此，張生的進一步攻勢就是讓崔母的目的落空，讓崔鶯鶯的待價而沽的資本消失，于是，他采取了進一步行動，待月西廂，男歡女愛，崔鶯鶯吃了禁果，能夠嫁入豪門的資本就此消失，因此，崔母的守衛(wèi)以失敗告終。

《西廂記》中的女性圖景

在男性世界的環(huán)繞下，崔家母女主仆也就成了男性海洋中的女性孤島，呈現(xiàn)出極有意味的圖景。

從人物形象來說，紅娘應是一個充滿血肉、活色生香的角色，然而，從社會學的角度，從《西廂記》中的女性世界中看來，紅娘則顯現(xiàn)了一種形象的投機性。

從現(xiàn)狀中，紅娘的形象呈現(xiàn)出這幾種類型：

首先是身份從屬者。身份的從屬者是紅娘最初的、也是一以貫之的形象。她作為奴仆屬于崔府，作為丫鬟從于崔鶯鶯。除了身份的從屬之外，她也是崔鶯鶯的同甘共苦者。封建時期的相府千金生活雖安逸富貴，但卻是寂寞無聊的，在這樣的情況下，她們身邊的陪伴者也就只有丫鬟——丫鬟的生活環(huán)境與小姐大致無二，某種程度上成了共度寂寞生活的同伴，同時也是寂寞生活的共難者，這一層身份，使得身為丫鬟的紅娘與崔鶯鶯的關系超越了單純的主仆關系。

除此之外，當張君瑞與崔鶯鶯的愛情發(fā)生之后，紅娘進入到兩人的愛情空間，則又多了一層身份，即崔鶯鶯的秘密同謀者。在王本《西廂記》中，崔鶯鶯與張君瑞初見，兩心即交好，而正在情感曖昧之際，是紅娘主動與崔鶯鶯提及張君瑞，崔鶯鶯的反應卻是：“紅娘，休對夫人說?！边@時候，紅娘、崔鶯鶯兩人就開始有了共同的秘密。接下來，在紅娘的努力推動下，秘密越來越大，紅娘的參與也越來越深，在這樣的情況下，紅娘與崔鶯鶯、張生都是秘密的同謀者了。

觀察紅娘在《西廂記》中的身份變化，我們不難推斷，基于這樣基礎下紅娘的未來，還應有如下幾種形象的延伸：

首先是資源的共享者。根據(jù)上文的最后落筆，紅娘、張生、崔鶯鶯同謀之后即為盟友，既然是盟友，就處于同一陣營，而在這一陣營中，首功應屬紅娘，因此，紅娘會進而成為崔鶯鶯的資源共享者。共享的資源就是張生。舊時社會，陪同小姐一同出嫁的丫鬟也可稱之為陪房，所謂陪房，一方面是丫鬟，侍奉小姐和姑爺，另一方面，也充當姑爺?shù)氖替?。而當丫鬟變成陪房、奴仆變成侍妾，其家庭地位也將發(fā)生至關重要的變化——從地位、財富、話語權等種種方面都得到了提高。

就此來看，在崔鶯鶯還沒有打定主意要與張生私定終身的時候，紅娘很可能就已經(jīng)“物色”了張生，她為崔鶯鶯牽線的同時，其實也是在為自己牽線，牽線成功，就能順利地以“功臣”的身份，合理、合法地共享資源，從而完成身份地位的提高和轉(zhuǎn)變。

但當這樣的共享開始出現(xiàn)的時候，紅娘與崔鶯鶯的關系也發(fā)生變化，紅娘從從屬者、患難者、共謀者乃至共享者，最后一躍而成崔鶯鶯有限范疇內(nèi)的資源爭奪者，而這很可能就是紅娘早先潛意識中的一種目的指向，爭奪男性之寵愛、相府之資源，乃至爭奪話語權力，倘若能夠得到一男半女，則更是母憑子貴一躍龍門。

一旦如此，則很有可能會加劇崔鶯鶯的危機處境，爭奪者若是不加以控制，則會造成進一步的情境發(fā)展，從而導致紅娘進入一種可能的極端處境：成為犯禁的被驅(qū)逐者。

但不論結(jié)局怎樣，在這樣的身份形象變化過程中，紅娘的獲利是顯而易見的——文章到此，并不是將《西廂記》作為事實來分析其中的人物心理，而在于，在人物塑造和發(fā)展推測中，找到作者寫作的社會學依據(jù)，由此看到特定歷史時期中，創(chuàng)作者對某一特定人物的社會想象及其背后的生成環(huán)境。

紅娘的生存環(huán)境，無疑是其時社會奴仆的命運，必須通過步步為營的算計和投機才能得到改變。在同樣的社會環(huán)境中，崔鶯鶯也呈現(xiàn)出與傳統(tǒng)文本解讀不一樣的色彩——雞肋。

之所以說崔鶯鶯是雞肋，主要原因在于她的價值在日漸損耗，而崔鶯鶯的價值貶值又源于她的失節(jié)，但這里所指的失節(jié)，并非簡單地失去處子之身的貞潔，而在于在這場男女之間、張崔之間的攻防大戰(zhàn)中，她從舉棋不定，到輕易受誘，乃至半推半就，最后倒戈相向的態(tài)度。崔鶯鶯的態(tài)度表現(xiàn)出她在這場“戰(zhàn)役”中并沒有站在應屬的陣營中，甚至是走向?qū)α⒚?。她的失?jié)，一方面固然是對自我情感的追求，另一方面是對家門尊嚴的背叛。失潔的女性不再高貴，而背叛家門的閨秀，也同樣不再高貴。

那么，這樣的女性，若為妻子，對于張君瑞們來說就如同雞肋了：

但張君瑞們還是娶了崔鶯鶯，有兩個原因使然，第一，崔鶯鶯的失節(jié)主要是為了張生；第二，對于張君瑞來說，娶了崔鶯鶯不僅是娶得一個妻子，同時也享受了崔鶯鶯家門的社會資源，甚至轉(zhuǎn)而成為崔府家門的男主人，何樂而不為？

因此，盡管為心頭疙瘩，但依然要娶，盡管食之無味，但依然棄之可惜，對于張君瑞來說，崔鶯鶯可不就是雞肋嘛！

而對崔鶯鶯們來說，她們的價值貶值也體現(xiàn)了自為“雞肋”的色彩。拋去愛情的美滿，從社會處境來說，崔鶯鶯的失節(jié)為她帶來的是選擇權和主導權的失卻。失節(jié)之后，擺在她面前的道路只有幾種狹窄的可能性：第一，嫁予張生。但若張生不娶，那又如何？這便只能有第二種可能，隨便下嫁他人。但崔鶯鶯的身份地位，又不允許她嫁給尋常百姓，貴胄王室又絕不會接受失節(jié)的婦女。于是，等待崔鶯鶯的便有了第三種結(jié)局：出家，甚至是自盡。

一個原本可以成為誥命的千金小姐，也就只能是非張君瑞不能嫁、無法嫁，這正是“雞肋”的處境了。

在崔府的女性圖景中，老夫人作為紅娘、張生、崔鶯鶯的對立面，是崔張愛情的最大阻礙。而從最后的戰(zhàn)斗結(jié)果看來，張生獲益，抱得美人歸，還高中狀元；紅娘獲益，因她成為功臣，翻身指日可待；崔鶯鶯獲益，她收獲了自己的愛情——而老夫人，則是沒有任何收益，甚至賠出了手上最大的籌碼，是一個徹頭徹尾的失敗者。張生的出現(xiàn)打破了崔母的計劃和如意算盤。他以白衣秀士的身份贏得了崔鶯鶯的垂青，而他之后的步步追求更使得崔鶯鶯欲罷不能，甚而月下私會，乃至木已成舟。崔鶯鶯與張生的私定終身，無疑讓崔母待價而沽的資本大打折扣，甚至完全變主動為被動，原來的籌碼不見了，失去了崔鶯鶯的處子之身，也就失去了崔府日后繼續(xù)興旺的可能性。于是，崔母的決定就只能是無奈的妥協(xié)。為了挽救崔鶯鶯的命運，早早成親，好過于被始亂終棄；然而，崔母雖然妥協(xié)，但妥協(xié)之外也有最后的防線，那就是：崔府不招白衣秀士。

這條防線看起來是對崔張二人愛情的再度阻撓，其實也是崔母萬般無奈的權宜之策：倘若真讓沒有功名的張生入主崔府，那么，崔府沒有命官在朝，其未來勢必是大廈將傾，只有讓張生取得功名，才能勉強恢復官家門楣，也算得上是一種失策后的補救。再之，張生這番應考，也不再以無名之輩的身份去往京師，而是以相府未來的女婿前去應考，崔府此時尚未沒落，多少也能有些幫助，待張生取得功名，于崔鶯鶯來說，能夠嫁予官宦，于崔府來說，也算得上光耀門楣，就此，也就稱得上圓滿了。崔母的算盤如此，也是無可奈何之下的補救了。

就此，崔府的女性圖景，一為投機，察言觀色取機會，一為雞肋，食之無味棄可惜，一為敗者，無可奈何妥協(xié)去，她們無論身份如何、地位如何，都是男權社會下的被動者和弱者。

《西廂記》與社會想象

通過以上論述，可見，《西廂記》中的社會想象，與當年元稹的《會真記》依然一脈相承，其中傳達的社會意志，依然是強勢的男權對弱勢女權的進攻和占有。而在這一場社會想象中，女性世界處于全面的落敗地位，男性盡管貧窮，卻是強者，女性盡管富貴，卻是弱者。

《西廂記》中女性世界的落敗，表現(xiàn)在如下幾個方面：

第一，落敗的徹底性。在這場攻防之戰(zhàn)中，大獲全勝的當屬貧弱男子張生，他名利雙收，美人在懷，而女性世界中，上至崔母的失敗，再到崔鶯鶯的倒戈，乃至紅娘的投機，都淪陷到強勢的男性世界當中，成為男性的附庸者和妥協(xié)者。

第二，落敗的連續(xù)性。關于崔鶯鶯故事，王本《西廂記》并非首創(chuàng)，唐傳奇已有元稹《會真記》（一說《鶯鶯傳》）為原型，而從《會真記》到諸宮調(diào)董《西廂》乃至王本《西廂記》，都隱含了女性落敗的結(jié)局，《會真記》中，崔鶯鶯被始亂終棄，哀婉凄切，董《西廂》中，張生光耀門楣，而崔母、鄭恒（依附崔母）等人都拜謝不迭，而《西廂記》中，張生同為大獲全勝；由此，從崔鶯鶯故事開始，到崔鶯鶯故事定型，其一以貫之的連貫脈絡，即為張生代表的男性力量的勝利和崔母代表的女性力量的落敗。

第三，落敗的認同感。習見中，人們對《西廂記》的解讀從表面情節(jié)來看，都是對張生等人的褒揚和對崔母的貶斥，張崔紅三人表現(xiàn)出對封建壓迫的反抗而成為被歌頌的代表，崔母作為封建力量的代表則成為被奚落嘲弄的對象。本文提及此，目的不在于否定這種習見的解讀，而在于指出人們對這種解讀的廣泛認同基礎，那就是對女性落敗的認同感。面對強勢男性力量，女性若不屈從，就如崔母一般，無論富貴與否，最終都是自取其辱。此類認同感，是隱然存在于社會習見當中的。

由此，從文本內(nèi)容、歷史軌跡和當下習見來看，《西廂記》中的女性作為富貴的弱者，是全面地落敗了。

盡管《西廂記》展現(xiàn)了特定歷史時期的、對社會制度的反抗意志，但究其背后的社會學意義來說，這種反抗意志是有限的。

首先，從顯性情節(jié)上，張生與崔鶯鶯沖破禮教，敢于自由追求愛情，敢于反抗代表權威的崔母，從人物行動線上看，有其反封建的行動性，但實際上并不這么簡單。無論是《會真記》，還是董本《西廂》，還是王本《西廂記》，都提到了兩處很重要的信息，即張君瑞的出身和結(jié)局。在三版記述中，張君瑞都是宦門出身，只是家道沒落，才“書劍飄零”，而其結(jié)局都是獲得功名利祿，重歸社會等級的上層。假如張生不是宦門出身呢？假如張生自始至終只是一介布衣，那么，他的求愛之旅會坦蕩嗎？崔鶯鶯的結(jié)局會圓滿嗎？所以，張生的宦門出身，以及他之后的及第結(jié)局，恰恰強化了封建禮法的秩序，這是禮法的最后防線，最終，張生借助科舉擺脫了白衣秀士的身份，從而以合理合法的身份進入宦門階層，就此，張崔二人還是走向了門當戶對、階級相接。

由此，張崔二人與禮法秩序之間的對立及其反抗精神是有限的，是權宜之計，不是毫不妥協(xié)，是帶著觀望的姿態(tài)參與博弈，而不是怒觸不周的玉石俱焚。

其次，《西廂記》中提到了青年男女對愛情追求的自主與主動，但這種自主與主動也同樣是有限的。之所以這么說，是因為在《西廂記》的情境環(huán)境中，張君瑞與崔鶯鶯都是處于有限的選擇環(huán)境當中。

正如我們前面所說，故事的情境環(huán)境發(fā)生在普救寺。普救寺中，除了崔相國一門，還有寄居寺中的張君瑞，其他都是男性僧人，在這樣的環(huán)境中，無論是張生還是崔鶯鶯，所能選擇的也就只有對方了。換言之，若是此時在普救寺中的不是崔小姐，而是李小姐，張君瑞未嘗不會動心，反過來，若是此時在普救寺的不是張生，而是王生，崔鶯鶯也未嘗不會青眼向之——舊時封建社會，未婚男女相見本來就是難上加難，因此，一見鐘情故事的心理依據(jù)，往往不是愛情，而是對新事物的向往，以及男女青春的沖動。因此，張崔二人所謂的自由與自主，其實是在一個被動的大環(huán)境下的有限主動。

再之，在某一個特定歷史時期，禮法越是森嚴，越是談及愛情，越顯反抗精神之強悍，但中國的森嚴禮法時期，一則在宋，一則在明，恰恰是王實甫所處的宋明之間的元朝，儒禮非但不那么森嚴，更在社會秩序中處于“下九流”的位置——沒有了高壓的禮教環(huán)境，而去談論愛情，其中的精神指向的是反抗，還是傳奇，就不言而喻了。

反而是同期的《竇娥冤》與后期的《牡丹亭》，一則因為直面社會現(xiàn)狀的不公，一則因為敢于談“情”的“一往而深”，才更顯反抗精神的不屈了。

最后，《西廂記》中，對情色與曖昧的強調(diào)，暴露的恰是社會陋習。

《西廂記》的文辭之美，足以令人驚嘆，但在文辭之間，隱含了部分舊時閨園中的曖昧情思，也應引人注意。

文辭如下所示：

“小生到得臥房內(nèi)，和姐姐解帶脫衣，顛鸞倒鳳，同諧魚水之歡，共效于飛之愿。覷他云鬟低墜，星眼微朦，被翻翡翠，襪繡鴛鴦。不知性命何如？”

“繡鞋兒剛半拆，柳腰兒勾一搦，羞答答不肯把頭抬，只將鴛枕捱。云鬟仿佛墜金釵，偏宜髟狄髻兒歪?！?/p>

“我這里軟玉溫香抱滿懷。呀，阮肇到天臺，春至人間花弄色。將柳腰款擺，花心輕拆，露滴牡丹開。”

“春意透酥胸，春色橫眉黛，賤卻人間玉帛。杏臉桃腮，乘著月色，嬌滴滴越顯得紅白?！?/p>

以上所摘錄來自王本《西廂記》，可解讀出以下幾類意義：

第一，暗示張生目的。在男女相見的青春沖動下，張生首先表明的并不是女嫁男娶，而是希望“同諧魚水之歡”，這樣文辭，雖不能說明張生完整目的，但也能說明部分心理內(nèi)容。

第二，強調(diào)床笫情狀。王本文辭，精妙得實在精彩，以比喻、通感等修辭手法如詞曲，將原本床笫的肉欲，變?yōu)樵娨獍蝗坏陌凳?，美感增加，卻更形象，情色之態(tài)，可見一斑。

第三，暴露社會取向。之所以會在曲辭中出現(xiàn)這么多性行為的描述，實不是因為這些描述必不可少，就審美體驗來說，將這部分作為后臺處理，也并不影響整部作品的動作推進，但為什么要把床笫之事置于前臺？很明顯的一點是，觀眾樂于觀看、欣賞此類行為，此類描述，不僅在《西廂記》中存在，到了明朝，依然大范圍存在于通俗小說當中，由此，情色香艷之狀，實乃世俗文學中隱藏的一股暗流，乃至明《金瓶梅》，則將此類暗流恣意描摹，使之香艷指向洶涌而來，化為淫欲——這也無怪，為何《西廂記》在明清時期仍屬色情禁書了。

類似于此類曖昧情色的指向，恰因為有受眾土壤才會愈加強化，由此，《西廂記》的情色指向?qū)崉t暴露了社會的情色取向。

因此，王本《西廂記》在社會學意義下并不能算作反抗封建禮教的震宇之作，而其內(nèi)涵，恰體現(xiàn)了王實甫乃至其后很長的一段歷史時間里，社會意志對女性圖景的認知以及男權社會的想象。