張豈之
中華人文精神的內容很多,她的精髓可以歸之于民族精神和創(chuàng)造精神這兩點。
中華民族經歷了幾千年時間的考驗和興衰變化,而一直能穩(wěn)固地凝聚在一起,并保持一個偉大民族的生機與活力。中華民族的歷史從來沒有中斷過,而是連綿不斷,經歷風雨滄桑,有過興旺發(fā)達和暫時衰落的歷史命運。中華民族人口眾多,幅員遼闊,在近代幾乎遭受過所有列強的欺凌和宰割,但從來沒有被任何一個侵略者完全吞并或消滅。中華民族的民情風俗和文化傳統(tǒng)有其鮮明的特色。所有這些都是事實。這就引起國際間有關人士加以研究的興趣,他們在思考:中華民族幾千年發(fā)展進程中所體現(xiàn)的永不衰竭的活力究竟是什么?
活力,通俗地說就是物質和精神的力量。這當然不止一種,但其中有一項重要內容,這就是中華人文精神中的國家民族觀念。中華民族對于正氣、操守,以及國家和民族的尊嚴給予了特別的重視。當歷史發(fā)展到近代,民族精神同爭取民族獨立和民族復興的革命歷史內容結合在一起。人們可以清楚地看到,在為民族解放的斗爭中,古代人文精神的人生價值觀,例如司馬遷所說“死有重于泰山,或輕于鴻毛”的哲理,被民族的優(yōu)秀代表們所繼承和發(fā)展,將個人融匯進整個民族復興的洶涌澎湃的洪流之中,以為人民服務為人生價值的尺度,進行了不懈的奮斗,為民族獨立和民族復興做出了巨大的貢獻。
中國的民族精神和秦漢以來統(tǒng)一國家的建立是分不開的。由于在二千多年前,我們有了統(tǒng)一國家,這樣才能使中國歷史連綿不斷而沒有出現(xiàn)空白,才使得國家的尊嚴和獨立得到維持,才使得農業(yè)和水利工程在古代有了很大發(fā)展,才使得中華民族獲得偉大的活力和生機。我們今天反觀歷史,深感秦朝建立統(tǒng)一國家,且有了統(tǒng)一的文字,這個功績的深遠意義是很難用筆墨來形容的。
還不能不著重說明,中華人文精神的主流是創(chuàng)造精神,而且是一種獨特的創(chuàng)造。不過也有人認為中華人文精神是一種所謂“保守”“守成”類型的文化。果真是這樣,那么,許多問題就難以解決。一個保守的文化類型能創(chuàng)造出悠久的燦爛文化嗎?這種文化能夠數(shù)千年以來不斷給人以智慧和啟迪嗎?大科學家愛因斯坦不是這樣看的,他在《西方科學的基礎和古代的發(fā)明》的一封信中這樣指出:“西方科學的發(fā)展是以兩個偉大的成就為基礎,那就是:希臘哲學家發(fā)明的形式邏輯體系(在歐幾里德幾何學中),以及通過系統(tǒng)的實驗發(fā)現(xiàn)有可能提出因果關系(在文藝復興時期)。在我看來,中國的賢哲沒有走上這兩步,那是用不著驚奇的。令人驚奇的倒是這些發(fā)現(xiàn),(在中國)全部做出來了?!保ā都o念愛因斯坦譯文集》第46頁)那么,“形式邏輯體系”和“因果關系”究竟在中國文化中的哪些部分被發(fā)現(xiàn)出來了呢?愛因斯坦沒有說,但是,我們可以代他回答,這就是中國哲學。具體說,就是中國古典哲學中“究天人之際”以及“萬物莫不有對”的充滿求實精神和探索精神的辯證思維。這才是古代自然科學的“根”,是人文精神的靈魂。專門研究中國科技史的英國著名學者李約瑟博士畢竟看出了這一點,他說:“當希臘人和印度人很早就仔細地考慮形式邏輯的時候,中國人則一直傾向于發(fā)展辯證邏輯。……與此相應,在希臘人和印度人發(fā)展原子論的時候,中國人則發(fā)展了有機宇宙的哲學,在這方面,西方是初等的,而中國是高深的。”(《中國科學技術史》第3卷,第33頁)像愛因斯坦、李約瑟這樣的科學家是很有洞察力和遠見的,他們看到了中華人文精神中科學與哲學的結合,這是中國文化得以不斷發(fā)展和創(chuàng)新的原因之一。由于在世界近代歷史中,中國在實驗科學,即科學工藝或技術科學上的落后導致了中國近代科學技術的落后。但如果由此否定中國古代科學的先進性和創(chuàng)造性,這是不全面的。
我在這里想強調的是,像中國古代哲學這樣具有豐富的辯證思維和唯物論以及人生價值觀,在世界歷史上并不多見。這是一份極其寶貴的精神財富,她的內容廣泛和深刻,其表述方法不同于西方哲學,但是她所包含的客觀真理及其普遍性,并不因為歷史的流逝而失去光輝。
歷史總是流動的、具體的。在中華民族幾千年的歷史發(fā)展過程中,從許多方面都可以看到歷史的相異性和同一性。如果看不到古與今的差異和區(qū)別,以為它們是一個模式,那就曲解了歷史,從而看不見歷史的前進和發(fā)展。另一方面,歷史又具有同一性,古與今在某些方面存在著某些共性,所以說歷史是不能割斷的。如果認為歷史沒有同一性,那么人們研究歷史也就失去了任何意義。思想文化的發(fā)展也是相異性和同一性的辯證統(tǒng)一。正如睿智的哲人所說,任何真理都是相對真理與絕對真理的統(tǒng)一。絕對真理的粒子近似地反映了客觀世界某些方面的規(guī)律,歷史的煙云不會淹沒它的光彩。這些絕對真理的粒子亦可稱之為真理的普遍性,有了它,古代思想文化才具有現(xiàn)代價值,它給后人留下了寶貴的經驗教訓。
同時還需要看到中國歷史文化與西方的區(qū)別。中國傳統(tǒng)文化(或人文精神)是充分入世的,重現(xiàn)實,重實際。這從儒家思想中可以看得很清楚。道家思想雖然否定道德、法制,但不能說它是出世的,倒不如說它以此為手段達到入世的目的。至于佛教傳入中國,對中國傳統(tǒng)思想文化產生了很大影響,但它中國化了,成為中國自己特有的佛教,減少了出世的成分。完全出世的佛教流派,在中國難以存在。在中國封建社會并沒有真正的宗教統(tǒng)治。而歐洲與此不同,其中世紀乃是宗教統(tǒng)治的歷史時期,因而歐洲的歷史從中世紀轉向近代,經過了宗教改革的艱巨歷程,使其價值觀念向世俗化轉移,使人從神的長期統(tǒng)治下解放出來。于是,歐洲“文藝復興”便以“回到希臘”為口號,希望以古希臘的人文文化作為近代文化的模型。這一轉換經歷了較長的時間。而中國由中世紀向近代的轉換,所遇到的問題和歐洲不同,主要是兩個方面:第一,使中華民族從殖民主義的統(tǒng)治壓迫下解放出來;第二,保持民族文化的精神和活力。后者實際是中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化問題,其內容是區(qū)別民族文化中的精華與糟粕,并使精華與世界先進的科學文化結合,使它成為國人的精神紐帶。因此,弘揚祖國優(yōu)秀文化并不是只看到本民族的文化,而應當放眼全人類、全世界。更不是引導人們向后看,而是鼓勵人們在文化民族化的基礎上,不但為自己的國家,而且為整個人類多做貢獻。
因此,研究中華古代人文精神需要有歷史的觀點,這并不是說今天和未來的科學創(chuàng)造只是以往思想文化的翻版。沒有科學的繼承,便談不上科學的發(fā)展;同樣,如果沒有創(chuàng)新,所謂繼承便失去了意義。我們探討中華人文精神,是為了用它來激發(fā)我們的創(chuàng)造力,推動科學的創(chuàng)新。
(選自《中華人文精神》,西北大學出版社。作者為我國著名歷史學家、思想史家、教育家。長期從事中國思想史、哲學史和文化素質教育的研究工作)