館藏“鳳凰元年”青瓷堆塑人物樓闕魂瓶探析

邱曉勇

【摘 要】魂瓶出現(xiàn)于東吳、西晉時期，而且只發(fā)現(xiàn)于長江中下游的江浙與江西邊緣地區(qū)，是當(dāng)時宗教信仰、莊園建筑以及喪葬習(xí)俗的縮影。本文擬從館藏“鳳凰元年”魂瓶探析早期佛教在吳地的發(fā)展?fàn)顩r，并對魂瓶上堆塑進行簡單介紹，了解吳晉時期各種因素對魂瓶產(chǎn)生的影響。

【關(guān)鍵詞】魂瓶 吳晉 佛教 堆塑

“鳳凰元年”堆塑人物樓闕魂瓶1995年于南京江寧上坊鳳凰元年（公元272年）墓出土，現(xiàn)藏于南京市博物館。此器通高45厘米，底徑17厘米，灰白色胎，胎壁較厚，青釉，施釉不及底。整器分為上、下兩個部分，下部為罐身，上部是密集的各種堆塑，集多種動物形象、人物和亭臺樓閣于一體，紛繁復(fù)雜。魂瓶上部口沿為廊廡狀，四周有院墻，院墻四角各有一座角樓，開有方窗?；昶恐胁恐車B接四只小罐，罐外壁貼塑通肩大衣式佛像和比翼鳥。以小罐為界，下層的堆塑分為四個區(qū)域，相對應(yīng)的兩區(qū)作門樓、吹奏伎樂俑和立闕，另一區(qū)為臥龜馱碑，與之對應(yīng)的一區(qū)為兩個頭戴尖頂帽抱拳于胸前的跪坐胡僧，其間還貼塑熊和麒麟等動物形象。龜背上的碑作圭形，最上方的三角區(qū)域淺刻“位”字，碑上文字三行為“鳳皇（凰）元年立/長沙太守□作/浹使宜孫子”。罐身斜肩鼓腹，肩腹相交處貼附一周裝飾，分別為佛像、胡人騎獸、比翼鳥、螃蟹、龜、麒麟、鯰魚、蛇頭等，紋飾之間有鏤空的圓孔。在罐身肩部、龜趺馱碑的右下方位置還淺刻一豎行文字“九月十四作”。

魂瓶是六朝青瓷中最典型的器形之一，也是六朝青瓷所特有的造型之一，歷來研究者常稱之為谷倉罐、堆塑罐、魂瓶等。魂瓶造型一般分為上、下兩個部分：上部主要為樓閣門闕、仙佛瑞獸、雜耍樂伎等，下部主要是罐體，其上貼塑動物、仙佛等。南京市博物館發(fā)掘南京地區(qū)六朝墓葬至今大約有700余座，出土的吳晉時期魂瓶十多余件，梳理南京六朝考古簡報，墓葬出土魂瓶只發(fā)現(xiàn)于東吳、西晉時期，并且基本只出現(xiàn)于吳晉時期大中型墓葬中。江寧區(qū)淳化鄉(xiāng)索墅磚瓦廠西晉墓[1]，因墓葬后室在考古發(fā)掘前就已經(jīng)損毀，后室尺寸不詳，殘長只有2.86米。其它墓葬從考古發(fā)掘簡報來看，最短的有4.46米，其它基本都在6～9米長之間，江寧區(qū)科學(xué)園東吳墓的長度甚至達到20.16米[2]，可見魂瓶多出土于吳晉時期等級較高的大中型墓之中。此外，由于魂瓶大量使用堆塑、貼印等工藝，需要熟練工匠才能完成，其制作成本較高。魂瓶整體下部保留罐體的痕跡，但上部堆塑繁復(fù)基本無法實現(xiàn)存儲的功能，因此從實用功能上來看它也是一種特殊的陪葬明器。這樣的魂瓶既裝飾繁復(fù)又不宜運輸，也不是一般平民所能擁有的。

“鳳凰元年”堆塑人物樓闕魂瓶上的堆塑內(nèi)容非常豐富，其中最為我們關(guān)注的是魂瓶上的佛像堆塑，它是研究佛教早期初傳的實物見證。中國本土的道教作為主導(dǎo)的宗教形式，長期占據(jù)民眾的信仰。佛教在傳入之初，為了傳播和發(fā)展，被迫與本土宗教融合。佛教最初依附中國的黃老神仙方術(shù)和傳統(tǒng)的鬼神觀念而發(fā)展，受地區(qū)的影響，各地表現(xiàn)佛教信仰的器物各具特色，特別是吳晉時期魂瓶上出現(xiàn)佛像、胡人形象，這和當(dāng)時佛教在吳地的傳播狀況有著密切的聯(lián)系?；昶孔鳛閰堑卦缙诜鸾藤囈砸栏降妮d體，具有濃郁的地區(qū)特色。

綜觀佛像在魂瓶上的位置，主要位于罐體上頂部、罐肩口沿、罐體腹部。對于佛像在魂瓶上的堆塑位置，有一種比較普遍的看法，認為最初貼塑于瓶腹部，后逐漸上升至罐肩盤口處，再升至罐上部樓閣建筑中的“主神位置”，呈現(xiàn)一種上升的發(fā)展規(guī)律與逐漸受到尊敬和崇信的過程。但也有學(xué)者研究認為，佛像在魂瓶上的具體位置，沒有等級與尊卑的體現(xiàn)，也沒有自下而上的發(fā)展規(guī)律。這個時期，佛像在吳晉時期魂瓶上的位置還不能體現(xiàn)佛教在民眾中的地位，但是佛教逐漸受尊崇的趨勢應(yīng)該是不可逆轉(zhuǎn)的?！傍P凰元年”堆塑人物樓闕魂瓶在主體罐身和堆塑中部小罐外貼塑佛像，與飛鳥、朱雀、魚、龜?shù)然祀s相間排列在一起，我們推測認為此時的佛像明顯不受尊重，只是作為一種外來的新形象參與保佑死者靈魂升天和福佑子孫。從同時期出土的壺、缽、罐等上面貼塑佛像來看，基本上也是作為一種裝飾，其裝飾的作用大于信仰崇拜的作用。

對魂瓶上的堆塑進行分類，可大致分為三大類：動物形象、人物形象和建筑形象。動物形象有神獸、飛鳥、魚、蟹等。“鳳凰元年”堆塑人物樓闕魂瓶腹部貼塑神獸、魚、蟹、龜?shù)?，同時罐身開有六個小孔，日本學(xué)者認為這是死者靈魂出入魂瓶的孔洞。國內(nèi)學(xué)者有不同看法，認為只是動物進出的門戶，死者的靈魂應(yīng)該敬仰與供奉，并且有高居其上的屋門以供其出入，這類動物形象只是表現(xiàn)莊園的膏壤沃野、田園廣闊?！傍P凰元年”堆塑人物樓闕魂瓶罐身其中一個孔洞堆塑著一個可以活動的蛇頭，佐證表明這些孔洞可能用于進出動物。

人物形象主要有佛像、胡人、舞伎雜技俑等。“鳳凰元年”堆塑人物樓闕魂瓶罐部貼塑佛像和仙人騎獸，罐上部堆塑兩個尖帽胡人、兩個吹奏伎樂俑與一個佛像?；昶可戏鹣瘛⒓饷焙撕拖扇蓑T獸形象體現(xiàn)了佛教與道教相互結(jié)合的本土化表現(xiàn)，吹奏伎樂俑更多表現(xiàn)死者生前沉浸于歌舞表演的享樂生活。出土于南京鍋爐廠吳“孝子送葬”陶魂瓶[3]，罐的肩部堆塑人物21個，其中一人頭纏孝巾，跪倒在棺材前痛哭，頂禮膜拜，其他人物圍繞在棺材四周，有的鼓瑟，有的吹笙，有的打鼓，姿態(tài)各異，似在為死者送葬，場景熱鬧非凡。這件魂瓶上的人物堆塑更多地表現(xiàn)了亡者身后的喪葬習(xí)俗。

建筑類堆塑形象是孫吳、西晉時期魂瓶上的重要裝飾內(nèi)容，從魂瓶的整體演變規(guī)律來看，有很強烈的屋宇化趨勢?；昶可系慕ㄖ阉苄蜗蟛粩嘭S富，日漸復(fù)雜，并最終成為魂瓶上的主體堆塑。魂瓶上的建筑堆塑，國內(nèi)學(xué)者有兩種觀點：一種認為是佛寺建筑的形象，另一種認為魂瓶上的樓閣院落是當(dāng)時吳地豪族地主莊園的真實形態(tài)。日本研究學(xué)者認為魂瓶上的建筑堆塑很有可能表現(xiàn)了昆侖山上仙人居住的樓閣，這種表現(xiàn)手法反映了死者早日升仙的意愿。

“鳳凰元年”堆塑人物樓闕魂瓶上的堆塑建筑形象主要有雙闕和重檐屋門、樓閣院落、龜趺碑。闕門建筑是中國古代特有的一種建筑形式，主要有表現(xiàn)階級觀念、地位等級的功能。吳地豪族使用闕門裝飾沿襲了漢代的傳統(tǒng)，是炫耀其權(quán)柄和聲威的一種表現(xiàn)方式，在吳晉時期的魂瓶堆塑建筑中出現(xiàn)也不足為奇。三國兩晉南北朝是閣樓建筑的發(fā)展時期，出現(xiàn)了閣樓式塔。有觀點認為佛教在此期間傳入中國，佛塔與閣樓建筑相互促進發(fā)展，為閣樓建筑的發(fā)展奠定了深厚的社會基礎(chǔ)?！傍P凰元年”堆塑人物樓闕魂瓶頂部院落平面呈四方形，在院落四角各有一個方形龐殿頂角樓?；昶可系脑郝浣ㄖc漢代特有的塢壁建筑非常接近。塢壁建筑實物現(xiàn)已不存，但其陶質(zhì)模型漢代墓葬中多有發(fā)現(xiàn)。其基本形制為內(nèi)部有房屋，外部有墻圍繞的方形城垣建筑，前后開門，門上和塢壁的四隅建有角樓。因此，這種建筑造型正是吳晉時期世家大族莊園建筑的真實形態(tài)，主要為加強防御性以適應(yīng)漢末戰(zhàn)亂頻繁的社會環(huán)境，并保證世家大族的奢華生活，也成為地方割據(jù)勢力的軍事堡壘?；昶可系慕ㄖ问剿憩F(xiàn)的可能是佛教寺廟、塢壁莊園、仙山樓閣的綜合體現(xiàn)。

“鳳凰元年”堆塑人物樓闕魂瓶，對于研究當(dāng)時社會生活的各個方面具有相當(dāng)重要的意義，尤其是早期佛教的傳播和發(fā)展，是不可忽視的研究對象。作為一種孫吳、西晉時期世家大族的隨葬器物，它又更多反映了上層社會的宗教信仰、莊園建筑和喪葬習(xí)俗。

注釋：

[1]周裕興.南京獅子山、江寧索墅西晉墓[J].考古， 1987（07）.

[2]王志高，馬濤，龔巨平，周維林，許長生.南京江寧上坊孫吳墓發(fā)掘簡報[J]. 文物，2008 （12）.

[3]白寧.博古珍賞——南京市博物館精品集（二）[M]. 南京：南京市博物館，2011.