村落武術(shù)的文化人類學(xué)研究

王明建

(成都體育學(xué)院 武術(shù)系,四川 成都 610041)

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村落武術(shù)的文化人類學(xué)研究

王明建

(成都體育學(xué)院 武術(shù)系,四川 成都 610041)

通過(guò)田野調(diào)查等研究方法,系統(tǒng)考察了2個(gè)村落中不同的武術(shù)文化實(shí)踐。以“他者”為視野,依據(jù)陳家溝村民“會(huì)/不會(huì)太極拳、師承名家、培養(yǎng)高手”而區(qū)分社會(huì)群體與階層的社會(huì)化生活,揭示“太極拳”作為村落民眾一個(gè)具有顯性意義的社會(huì)符號(hào)和村民因“拳”而分的社會(huì)學(xué)意義;透視鮑店廟會(huì)將“耍拳”作為村民凝聚的載體與手段以及社交性禮物的武術(shù)社會(huì)化生活,印證村落武術(shù)與民眾社會(huì)生活的關(guān)系。指出：民間武術(shù)文化表面上體現(xiàn)為武術(shù)技藝的綿延,但其背后隱藏著豐富的社會(huì)學(xué)意義。

村落;太極拳;廟會(huì);文化人類學(xué)

Author’s addressDepartment of Wushu,Chengdu Sports University,Chengdu 610041,Sichuan,China

我國(guó)雖以農(nóng)業(yè)社會(huì)為基礎(chǔ),當(dāng)前卻是以都市文化為中心,鄉(xiāng)村文化抑或是鄉(xiāng)土村落相對(duì)處于這一中心的邊緣。然而,從基層上看,中國(guó)社會(huì)是鄉(xiāng)土性的。人類學(xué)家費(fèi)孝通先生說(shuō)：“那些被稱為土頭土腦的鄉(xiāng)下人,他們才是中國(guó)社會(huì)的基層?！编l(xiāng)土社會(huì)在地方性的限制下成了生于斯、死于斯的社會(huì)[1]。“村落是人們彼此最相熟悉而不感陌生的社會(huì)”[2]。

在我國(guó),傳統(tǒng)武術(shù)是一種獨(dú)具特色的文化現(xiàn)象,包含有多姿多彩的武術(shù)“拳種”“套路”以及“流派”,這些內(nèi)容和形式大都根植于中國(guó)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì),以“村落”為依托,繁衍生息,乃至發(fā)展壯大,如陳家溝之太極拳、孟村之八極拳、京梅村之蔡李佛拳、鮑屯之鮑家拳等等。村落成為研究中國(guó)武術(shù)文化現(xiàn)象的一個(gè)“微觀全景視窗”。然而,村落的人類學(xué)研究在取得學(xué)術(shù)成果的同時(shí),包括武術(shù)在內(nèi)的民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的理論基礎(chǔ)卻異常薄弱,對(duì)寄存于鄉(xiāng)土村落中的武術(shù)拳種、套路以及流派的研究大都僅僅局限于“挖掘”和“整理”,缺乏鄉(xiāng)土社會(huì)生活的整體性聯(lián)系。運(yùn)用人類學(xué)的研究范式和方法對(duì)武術(shù)進(jìn)行系統(tǒng)研究更不多見。胡小明在《人類學(xué)的歷程與體育研究》中曾經(jīng)建言,“在體育學(xué)下屬四大學(xué)科中,最薄弱的是民族傳統(tǒng)體育學(xué),理論大片空白,學(xué)科建設(shè)幾乎是處女地,而文化人類學(xué)正好適合擔(dān)當(dāng)這一學(xué)科的專業(yè)基礎(chǔ)理論”[3]。然而,迄今為止,雖然部分學(xué)者開始著手對(duì)民族民間體育進(jìn)行人類學(xué)研究,但是這一現(xiàn)象也并未得到明顯的改觀,學(xué)科基礎(chǔ)薄弱依然成為制約民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的桎梏,武術(shù)的文化人類學(xué)研究顯得更為緊迫。對(duì)村落武術(shù)進(jìn)行人類學(xué)解讀與分析,一方面可以相對(duì)有效地吸收與武術(shù)學(xué)科有著緊密關(guān)系的人類學(xué)學(xué)科中的理論精華;另一方面也將深化武術(shù)的人類學(xué)研究。

1　研究對(duì)象與方法

1.1研究對(duì)象河南溫縣陳家溝與山西長(zhǎng)子鮑店2個(gè)村落。

陳家溝是我國(guó)陳氏太極拳的發(fā)源地,近年來(lái)著力打造太極拳的“源”文化,因陳氏太極拳而名,在我國(guó)具有較高的知名度。從行政區(qū)域上劃分隸屬于河南焦作溫縣[4]。

鮑店作為山西長(zhǎng)子縣的鄉(xiāng)鎮(zhèn)之一,位于縣城北18 km,東鄰長(zhǎng)治市郊區(qū),素有“雄雞一唱鳴三縣”之稱,是長(zhǎng)子縣4個(gè)古集鎮(zhèn)之一，至今已有兩千多年的歷史。古時(shí)曾為晉豫、秦晉的交通要道，鎮(zhèn)居民來(lái)自全國(guó)17省區(qū),是長(zhǎng)子回族居住最多的一個(gè)地區(qū)。新中國(guó)成立前,鎮(zhèn)上斗鋪10余家,店員、掌柜200余人，是縣集鎮(zhèn)中最興盛的一個(gè)。鮑店鎮(zhèn)自古以商業(yè)之繁盛、行業(yè)之眾多、交易之廣泛而著稱,是長(zhǎng)子縣的一大商業(yè)重鎮(zhèn),馳名上黨。新中國(guó)成立后,隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展,鮑店鎮(zhèn)成為糧油集散中心[5]49。

1.2研究方法除了采用文獻(xiàn)資料、個(gè)案研究等方法外,還采用了田野調(diào)查、口述史、參與觀察等研究方法。

(1) 田野調(diào)查。田野工作是人類學(xué)研究最重要的方法,是人類學(xué)家和社會(huì)學(xué)家收集資料和建立通則的主要依據(jù)?！疤镆罢{(diào)查是田野工作者通過(guò)熟悉一群人的生活方式來(lái)獲得知識(shí)合法化的一種居住形式”[6]。在田野里發(fā)現(xiàn)和理解民間武術(shù)文化已成為武術(shù)學(xué)者們共同的心愿。真正的民間傳統(tǒng)武術(shù)文化存在于民眾的實(shí)際生活之中,只有進(jìn)入田野,才能真正感受到民間武術(shù)文化的生活魅力和理解民間武術(shù)文化的存在價(jià)值。筆者先后于2010年12月、2012年3月、2015年8月3次進(jìn)入陳家溝和鮑店進(jìn)行田野作業(yè)。

(2) 口述史和參與觀察。人類學(xué)家在田野里面對(duì)當(dāng)?shù)厝?進(jìn)入田野的研究者以“他者”的視野進(jìn)行“地方性知識(shí)”的解讀和研究。為了理解當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)基礎(chǔ),獲得更高層次的社會(huì)解釋,筆者在實(shí)地調(diào)查過(guò)程中采用了被稱之為“口碑史”[7]367的口述調(diào)查方法獲取資料。口述史“將人們的口述信息作為歷史素材”[7]369。作為歷史學(xué)的分支,近年來(lái)受到國(guó)內(nèi)學(xué)者的關(guān)注,如《關(guān)于知青口述史》[8]用活生生的語(yǔ)言回憶活生生的歷史。同時(shí)在調(diào)查期間通過(guò)“參與觀察”親身體會(huì)了陳家溝之太極拳、鮑店的廟會(huì)耍拳,理解當(dāng)?shù)氐难?、地緣關(guān)系,領(lǐng)悟當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)組織結(jié)構(gòu),為解釋更高層次的公共生活獲取了資料。

2　村落武術(shù)的文化人類學(xué)研究

2.1作為文化人類學(xué)研究基本視角的鄉(xiāng)土村落對(duì)于我國(guó)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會(huì),一方面,村落作為農(nóng)業(yè)文明最普遍的景觀成為社會(huì)構(gòu)成的基本單位,在農(nóng)業(yè)社會(huì)這種地域范圍有明顯邊界的空間,除城鎮(zhèn)外,最清晰可辨的就是村落;另一方面,在我國(guó)城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化的進(jìn)程中,鄉(xiāng)土村落的變遷成為撼動(dòng)歷史進(jìn)程的關(guān)鍵?！白尵用裢靡娚?、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁”一度成為撬動(dòng)我國(guó)城鎮(zhèn)化進(jìn)程的杠桿。 正由于如此,村落調(diào)查始終是我國(guó)人類學(xué)、民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)研究的基礎(chǔ)性工作。長(zhǎng)期以來(lái),我國(guó)文化人類學(xué)研究的田野作業(yè)大都是從進(jìn)入具體的村落開始的,并表現(xiàn)得尤為突出,甚至一度讓學(xué)界得出“村落研究等同于人類學(xué)研究”的結(jié)論。這一看法雖有不妥,卻隱含著村落調(diào)查對(duì)于人類學(xué)研究的重要性和取得的顯著性成果。代表性成果有:葛學(xué)溥之《華南的鄉(xiāng)村生活——廣東鳳凰村的家族主義社會(huì)學(xué)研究(珠江流域的族群與文化)》、費(fèi)孝通之《江村經(jīng)濟(jì)》、林耀華之《金翼——中國(guó)家族制度的社會(huì)學(xué)研究》、王銘銘之《社區(qū)的歷程——溪村漢人家族的個(gè)案研究》等等。這些立足于村落的個(gè)案考察成為我國(guó)文化人類學(xué)研究的一個(gè)基本維度。從村落、社區(qū)的社會(huì)調(diào)查到民族志研究,從曾經(jīng)的批判到后來(lái)對(duì)村落、社區(qū)研究的逐步完善和思考,匯聚成我國(guó)人類學(xué)研究的一條主線。

鄉(xiāng)土村落對(duì)我國(guó)文化人類學(xué)研究的重要性,并不僅僅在于其作為“社會(huì)構(gòu)成基本單位”的空間意義,更在于其“歷史和時(shí)代產(chǎn)物”的社會(huì)學(xué)意義。村落既是農(nóng)業(yè)社會(huì)中人們共同居住、生產(chǎn)、生活的空間,又是這一空間生活中的一個(gè)群體,此外還是指一種制度性的組織類型,或是一種緊密的人際關(guān)系。從表面看來(lái),村落雖然是依靠地緣關(guān)系形成的,但在實(shí)際的歷史過(guò)程中,村落的形成過(guò)程是村落群體“地緣”和“血緣”關(guān)系的糅和,其中包含以血緣關(guān)系形成的家族群體,村落依靠 “地緣”和“血緣”的雙重或多重關(guān)系而鞏固下來(lái)。一方面,因?yàn)榕R近或者是居住環(huán)境相對(duì)集中,這樣的外部條件使鄰里關(guān)系或是親屬關(guān)系得以加強(qiáng),所謂“遠(yuǎn)親不如近鄰”;另一方面,因?yàn)楸旧泶嬖谝欢ǖ难夑P(guān)系,社會(huì)生活中存在一定的家族譜系,生活中的婚姻喪葬禮俗等儀式活動(dòng)使家族群體不易分散和流動(dòng),進(jìn)一步穩(wěn)定了其群體和聚落。

同時(shí),由于地緣和血緣的關(guān)系,使村落形成一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的“圈子”。內(nèi)部關(guān)系密切、交流頻繁、生活習(xí)俗豐富等生活狀態(tài),使村落形成一個(gè)不僅在地理區(qū)位等外部環(huán)境上,而且在內(nèi)部精神需求上可以自我滿足的“自足的生活空間”[9]203?？梢?村落作為文化人類學(xué)研究的一般意義,不僅在于其實(shí)體性的社會(huì)單位,更在于其“時(shí)空坐落”[10]。

實(shí)際上,將村落作為一個(gè)整體的小社會(huì)進(jìn)行觀察和分析,是我國(guó)社會(huì)學(xué)家、民族學(xué)家、人類學(xué)家努力探討并取得世界性影響成就的一項(xiàng)卓有成效的工作[9]208。在這一點(diǎn)上和我國(guó)著名的人類學(xué)家費(fèi)孝通先生倡導(dǎo)的“社區(qū)”研究是相同的?；诖?本研究進(jìn)行武術(shù)文化人類學(xué)研究時(shí)強(qiáng)調(diào)村落。

2.2陳家溝之陳氏太極拳陳家溝雖因拳而名,但實(shí)際上也只是我國(guó)萬(wàn)千村落中的一個(gè)，是由地緣和血緣關(guān)系而鞏固下來(lái)的。對(duì)于陳家溝的由來(lái),陳家溝太極拳博物館對(duì)其具有較清晰的記載:“始祖陳卜,原籍山西澤州郡,后遷至山西洪洞縣。明洪武七年(1374年),遷居河南懷慶府,先居陳卜莊,后定居長(zhǎng)陽(yáng)村,因陳氏家族壯大,后更名陳家溝?！标惣覝献鳛殛愂咸珮O拳傳承發(fā)展的小群體社會(huì),在因血緣關(guān)系和地緣關(guān)系的穩(wěn)定結(jié)合、充分互動(dòng)的生成發(fā)展過(guò)程中,形成了共同生活方式與建立在太極拳基礎(chǔ)上的種種文化規(guī)范。如新中國(guó)成立之前陳家溝民眾的“忙來(lái)時(shí)種田、閑來(lái)時(shí)練拳,拳練成了,有時(shí)便出去走鏢,老了,便歸耕地故里”的生活方式。以后,陳家溝村落組織的實(shí)體性因?yàn)閲?guó)家政治的系統(tǒng)滲入而得到加強(qiáng),作為地域武術(shù)文化的太極拳開始顯露新的生機(jī),陳家溝不再依靠單一的以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主的產(chǎn)業(yè)活動(dòng),太極拳也不僅僅再是大人和孩童茶余飯后的娛樂(lè)和消遣。太極拳作為一種技術(shù)資本開始在鄉(xiāng)土性社會(huì)中延續(xù),這種延續(xù)在改革開放后期進(jìn)入發(fā)展的高潮；并由此撼動(dòng)了長(zhǎng)期以來(lái)陳家溝賴以生存的“農(nóng)民與土地”之間的關(guān)系。

長(zhǎng)久以來(lái),土地是農(nóng)民賴以生存的根基和根本。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的農(nóng)村,無(wú)論是歷史上各個(gè)時(shí)期是否呈現(xiàn)松散與內(nèi)聚、開放與閉塞等種種變化,唯一不變的是農(nóng)民對(duì)土地的需求。經(jīng)濟(jì)生活的自足,村落內(nèi)部形成的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)文化上的自給自足的生活格局,或者包括將農(nóng)作產(chǎn)物對(duì)外銷售,然后購(gòu)買自己所不足的衣服等生活必需品,無(wú)不與土地密切相關(guān)。當(dāng)然,由于土地關(guān)系的束縛,村民不易走出村落,對(duì)外界信息的理解相對(duì)閉塞,只能相對(duì)依靠親友間的走動(dòng)等獲取信息。改革開放打破了陳家溝的封閉狀態(tài),也動(dòng)搖了村民與土地的關(guān)系。村落民眾因“拳”而分,因“拳”而異,或知名或無(wú)名,或貧窮或富裕,或精英或大眾。太極拳成為村落民眾的一個(gè)具有顯性意義的社會(huì)符號(hào)。

因與太極拳關(guān)系的不同,陳家溝的民眾相應(yīng)劃分為2個(gè)大的社會(huì)群體：其一為“會(huì)太極拳者”;其二為“不會(huì)太極拳者”?！皶?huì)太極拳者”又因其是否嫡傳或技藝精通與否等區(qū)分為太極拳“村落精英”與“普通的太極拳傳習(xí)者”。所謂太極精英,首先是具有嚴(yán)格遵照中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)建立起來(lái)的“傳承譜系”,是經(jīng)“師徒傳承”延續(xù)下來(lái)的太極拳之技藝傳人,這一點(diǎn)對(duì)精英尤為重要,是對(duì)太極拳技藝和身份普遍的社會(huì)認(rèn)同,也是被其他民眾接受的標(biāo)志之一。武術(shù)作為我國(guó)具有明顯傳統(tǒng)意義的文化現(xiàn)象，師徒關(guān)系歷來(lái)受到重視,在中國(guó)的武術(shù)文化體系中占據(jù)重要位置,并具有重要的社會(huì)學(xué)意義。武術(shù)文化中的師徒關(guān)系,在于其通過(guò)拜師儀式構(gòu)建的類似于“血緣關(guān)系”的宗法體系。在武術(shù)技藝傳承中,要想成為師門正式弟子,需要經(jīng)過(guò)師父長(zhǎng)期的觀察和反復(fù)的考驗(yàn),符合和達(dá)到一定的條件后方能申請(qǐng)成為其弟子。在拜師儀式上,徒弟需要行拜師禮、呈拜師帖,方能入門,并成為師父的入門弟子,亦成為嫡系弟子。先入師門者為師兄,最后入門者為關(guān)門弟子。如若未經(jīng)“拜師遞帖”的拜師儀式,并不算作入門。在陳家溝,以陳氏太極拳為紐帶而形成的師徒傳承關(guān)系,是陳家溝太極拳發(fā)展過(guò)程中的普遍現(xiàn)象。徒弟作為太極拳技藝的承擔(dān)者,師父以具體的傳授行為將拳理、拳法在弟子身上遞承相傳,讓弟子習(xí)得師父的技藝,進(jìn)而使太極拳得以維系和發(fā)展。當(dāng)然,這樣的傳承關(guān)系實(shí)際上也符合人類社會(huì)事物發(fā)展的基本規(guī)律,尤其是某種傳統(tǒng)技藝的延續(xù)。以此為參照,同時(shí)根據(jù)社會(huì)的認(rèn)可度和知名度,目前陳家溝的太極精英有陳小旺、陳正雷、王西安、朱天才,4人皆有較為規(guī)范的傳承譜系(圖1),并得到了社會(huì)大眾的身份認(rèn)同,民間將其稱為“四大金剛”。這4人都相繼成立了自己的太極拳公司或?qū)W校,其本人也成為陳氏太極拳的代表性符號(hào)和標(biāo)志。

作為村落里“普通的太極拳傳習(xí)者”,并非完全以技藝為區(qū)分,其區(qū)分者有二：一是是否為嫡系的太極名家,如陳照丕；二是是否培養(yǎng)了具有較高社會(huì)知名度的徒弟。當(dāng)然在這部分人中有一部分人雖未具備名家和名徒的條件,但通過(guò)個(gè)人感悟,習(xí)得了精煉的太極拳術(shù)。這部分群體雖沒(méi)有如“四大金剛”般有名或社會(huì)地位,但通過(guò)太極拳取得了實(shí)惠,完全擺脫了土地的束縛,以“拳”致富,成為專職太極拳師。當(dāng)然,在“普通的太極拳傳習(xí)者”中還有一部分雖然未“進(jìn)城”授拳,選擇在村里經(jīng)營(yíng)武館,也早已剝離了對(duì)土地的依賴。可見,村落太極精英的生活方式顯然已由“面向農(nóng)村的職業(yè)生存”模式向“面向城市的職業(yè)生存”模式轉(zhuǎn)變,也許其親屬仍舊生活在村莊,但實(shí)質(zhì)上,他們已漸漸遠(yuǎn)離或介入城市生活的邏輯之中,將公司收益或者教拳授藝作為遷移城市或者“剝離對(duì)土地依賴”的資本積累。鄉(xiāng)村太極精英已逐漸失去了對(duì)村莊生活的認(rèn)同,村莊已很難為其建立生活意義和生存價(jià)值。

隨著鄉(xiāng)村太極精英的“城市化”,同時(shí)加上改革開放以來(lái),代表工商業(yè)的城市不斷擴(kuò)張和膨脹,固守農(nóng)業(yè)本位的村莊已不可避免地走向了衰落。當(dāng)然,在村落里的“會(huì)拳者群體”中,大多數(shù)是并不知名的太極拳師或太極拳習(xí)練者,他們的生活方式與鄉(xiāng)村太極精英明顯不同,他們羨慕村里太極精英“城市化”的生活方式,但由于物質(zhì)或精神上又無(wú)力完全擺脫對(duì)土地的依賴,是“面向村莊的兼業(yè)生存”方式而存在。這部分村落民眾在生活邏輯上服從于村莊生活,但由于村莊內(nèi)部的社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)和生存壓力,導(dǎo)致了大部分的村落民眾半工半農(nóng)的兼業(yè)行為,他們或設(shè)“家庭武館”,或在農(nóng)閑時(shí)進(jìn)城從事與太極拳相關(guān)的工作,以此增加家庭收入。目前陳家溝的家庭武館多達(dá)數(shù)十家,各種太極拳學(xué)習(xí)、培訓(xùn)的廣告也隨處可見。

圖1　陳氏太極拳主要傳遞系統(tǒng)

2.3山西長(zhǎng)子鮑店之廟會(huì)耍拳村落作為相對(duì)固定的地域和家族群體的聚落空間,具有相對(duì)封閉的社會(huì)屬性：其一，農(nóng)民和土地之間有一定的依附關(guān)系,具備自給自足的生活條件;其二,農(nóng)村是相對(duì)的熟人社會(huì),民眾之間具備相對(duì)緊密的親屬和鄰里關(guān)系。物質(zhì)生活和精神生活的自足性減少了村落民眾走出村落的可能,與外界信息的互動(dòng)和了解體現(xiàn)在社會(huì)生活中人員相對(duì)集中的公共空間內(nèi)。在鮑店,村落民眾成員之間產(chǎn)生“社會(huì)互動(dòng)”的場(chǎng)所是“集市”與“廟會(huì)”。其中廟會(huì)耍拳成為鮑店村落民眾“集體記憶”的核心。

實(shí)際上,在我國(guó)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會(huì)中,村落不僅具有依靠地緣關(guān)系和血緣關(guān)系形成的“實(shí)體性”,同時(shí)還具有“自我意識(shí)”[9]208。在表層的社會(huì)生活之下,潛在于村落民眾共同的價(jià)值體系,并由此構(gòu)成集體的認(rèn)同意識(shí)。在日常的生產(chǎn)和社會(huì)生活中,這種集體認(rèn)同意識(shí)并不明顯,但當(dāng)村落內(nèi)外發(fā)生非常規(guī)的自然或人為侵?jǐn)_時(shí),村落的集體意識(shí)便如同人體“應(yīng)激”一般展現(xiàn)出來(lái),并變得強(qiáng)烈。這種屬于集體的自我意識(shí)會(huì)進(jìn)一步激發(fā)親緣團(tuán)體或鄰里關(guān)系的認(rèn)同。在歷史上,村落里面臨的很多如“洪水”“抗旱”等自然危機(jī)大都是通過(guò)集體意識(shí)而度過(guò)的。山西長(zhǎng)子鮑店的廟會(huì)活動(dòng),其社會(huì)學(xué)意義便在于是構(gòu)成和展現(xiàn)村落自我意識(shí)的重要場(chǎng)所和機(jī)會(huì)。

廟會(huì)作為被廣大民眾創(chuàng)造、享用和傳承的文化現(xiàn)象,其產(chǎn)生、存在演變與發(fā)展與鄉(xiāng)民百姓的生活息息相關(guān)。從源頭上講,廟會(huì)源起于古代社會(huì)對(duì)神的祭祀。在古代乃至近代的中國(guó),幾乎每個(gè)村莊都有廟宇,廟宇內(nèi)供奉神像以供鄉(xiāng)民百姓祭祀?！堕L(zhǎng)子縣志》載:“長(zhǎng)子歷代建造的寺、廟、觀、祠、樓、壇有百余座。居僻壤山莊小村無(wú)力建廟者,也要搭席設(shè)祭。各寺廟沒(méi)于祭期,香客紛至,商販云集,俗稱‘廟會(huì)’,廟會(huì)常以一村一鎮(zhèn)或數(shù)村聯(lián)合舉辦,凡有神廟就有廟會(huì),各廟會(huì)均有固定日期,全縣一年大小廟會(huì)不下百次”[5]309(表1)。

在鮑店廟會(huì)中,周圍各村的民眾會(huì)組成各種表演隊(duì)伍,如秧歌、鼓隊(duì)、旱船、跑驢等。在這些民俗活動(dòng)中,廟會(huì)耍拳尤為引人關(guān)注,成為鮑店區(qū)別于其他廟會(huì)或者顯示村落實(shí)力的重要內(nèi)容。廟會(huì)耍拳顯示了村落的凝聚力和團(tuán)結(jié)精神。在廟會(huì)期間,除了集中游行之外,還會(huì)受到臨近村落的邀請(qǐng),村里組織會(huì)班進(jìn)行排練、遴選,到各村進(jìn)行展演,所到的村落會(huì)相應(yīng)準(zhǔn)備一定的“禮品”回贈(zèng)。在當(dāng)?shù)厝说挠洃浿?是村落里廟會(huì)的“鬧紅火”促進(jìn)了村民習(xí)練武術(shù)的積極性。廟會(huì)耍拳則成為促進(jìn)當(dāng)?shù)孛癖娺M(jìn)行習(xí)武的主要?jiǎng)右?。早期的主要傳播者有王春?yáng)、薛秀則、李銀庫(kù)、侯長(zhǎng)富、李天祥等村民,他們的祖上大都是由河北、河南、陜西等外省遷入鮑店,其傳播的武術(shù)內(nèi)容較為雜亂,包括大紅拳、小紅拳、六合、單刀以及武術(shù)對(duì)練等樣式。在后來(lái)的傳承與發(fā)展中,由于村民廟會(huì)耍拳“鬧紅火”的緣由,在套路的傳播中,能夠引起“觀眾”較大反響,表演性較強(qiáng)的“武術(shù)對(duì)練”樣式(如虎頭鉤、和平拐、殺四門十八刀、三禁槍、梢子、六棍、連錘等)則得到了更好地傳承與傳播。

表1　長(zhǎng)子縣部分廟會(huì)統(tǒng)計(jì)

從某種意義上講,鮑店廟會(huì)的耍拳傳承了鮑店武術(shù),但這種文化的傳遞更多的是廟會(huì)本身,而非武術(shù),武術(shù)文化只是廟會(huì)若干環(huán)節(jié)中的一個(gè)具體的文化具象。這一點(diǎn)和陳家溝相對(duì)獨(dú)立的師徒傳承結(jié)構(gòu)明顯不同,經(jīng)由鮑店廟會(huì)耍拳而延伸產(chǎn)生的“學(xué)拳”等活動(dòng),并非獨(dú)立的文化現(xiàn)象,而是延伸至全體村落民眾的生活中,并和廟會(huì)相結(jié)合,形成村落的集體意識(shí)。廟會(huì)耍拳則成為“娛神娛人”的載體,并非獨(dú)立存在。當(dāng)然,隨著社會(huì)的發(fā)展和變遷,鄉(xiāng)村廟會(huì)也在發(fā)展過(guò)程中發(fā)生了潛移默化的變化,其功能特性發(fā)生了變化和調(diào)試,鄉(xiāng)村廟會(huì)也逐步由濃重的“神性色彩”向強(qiáng)化的“人性色彩”遷移,具體表現(xiàn)在以下2個(gè)方面。

(1) 鄉(xiāng)村廟會(huì)由宗教集會(huì)拓展為集市貿(mào)易。這一點(diǎn)在鮑店廟會(huì)上已得到了充分的體現(xiàn),尤其是到了近代,“借廟會(huì)之名,行商貿(mào)之事”已成為一種常態(tài)。鮑店廟會(huì)脫離祭祀,成為當(dāng)?shù)孛癖娙粘Ｉ钆c經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的主要依托和載體。

(2) 廟會(huì)逐步由酬祭供奉的莊重儀式拓展為娛神娛己的文藝表演。在鮑店,村民熱衷的“耍拳”便是一種“娛神娛人”的廟會(huì)表演。由此可見,雖然鄉(xiāng)村廟會(huì)在歷史的演進(jìn)中存有一定的傳承關(guān)系,但是從其發(fā)展的趨勢(shì)與特性來(lái)看,那種傳統(tǒng)意義上的“人神關(guān)系”已有了較大的改變,表現(xiàn)為人對(duì)神靈的依附逐漸減弱,甚至消解。在廟會(huì)上,鮑店村民的“耍拳”活動(dòng),實(shí)際上就是這種新型“人神關(guān)系”的建立。在形式上,“耍拳”是對(duì)神靈的敬畏和儀式的表達(dá),但本質(zhì)上“耍拳”是為了滿足當(dāng)?shù)卮迓涿癖姸嘣纳詈途裥枨?。?dāng)然,隨著社會(huì)的發(fā)展和變遷,鄉(xiāng)村集市和廟會(huì)已逐步消減、弱化甚至消失,立足于地緣和血緣的村落整體也面臨著逐步消解和重構(gòu)的過(guò)程。

3　結(jié)束語(yǔ)

在迄今為止的武術(shù)文化研究中,學(xué)科基礎(chǔ)薄弱、缺乏學(xué)科支撐依然是深化其研究的軟肋。如何借助人類學(xué)的理論和方法研究民間武術(shù)的生存和發(fā)展,從人類學(xué)理論中的“文化”“他者”“地方性知識(shí)”等維度解讀武術(shù)文化依然任重而道遠(yuǎn)。今天,越來(lái)越多的武術(shù)文化研究者已意識(shí)到,武術(shù)拳種抑或武術(shù)技藝并非獨(dú)立于社會(huì)發(fā)展之外,武術(shù)文化的傳承抑或是保護(hù),應(yīng)當(dāng)將其置于整體的社會(huì)生活中進(jìn)行理解。立足鄉(xiāng)土社會(huì),以村落為視角,采用“眼光向下”的學(xué)術(shù)視野,“自下而上”地研究中國(guó)民間武術(shù)文化,關(guān)注基層社會(huì)、村落大眾的日常生活,從民眾的角度和立場(chǎng)審視村落武術(shù)發(fā)展過(guò)程與村落政治、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)中所體現(xiàn)的國(guó)家與社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系，無(wú)疑將超越村落武術(shù)這種鄉(xiāng)土社會(huì)小傳統(tǒng)的界限；而在社會(huì)與文化變遷以及國(guó)家與社會(huì)關(guān)系的宏觀視野下探討其發(fā)展問(wèn)題,具有可行性。

[1]費(fèi)孝通.鄉(xiāng)土中國(guó)[M].上海:上海人民出版社,2007:6

[2]費(fèi)孝通.鄉(xiāng)土中國(guó)·鄉(xiāng)土本色[M].北京:三聯(lián)書店,1985：13

[3]胡小明.人類學(xué)的歷程與體育研究[J].體育學(xué)刊,2013(5):43

[4]溫縣志編撰委員會(huì).溫縣志[M].北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,1991:1-2

[5]山西長(zhǎng)子縣志編纂委員會(huì).長(zhǎng)子縣志[M].北京:海潮出版社,1998

[6]弗格森.人類學(xué)定位:田野科學(xué)的界限與基礎(chǔ)[M].北京:華夏出版社,2013:39

[7]王銘銘.人類學(xué)講義稿[M].北京:世界圖書出版公司北京公司,2011

[8]劉小萌.關(guān)于知青口述史[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào),2003(3)：17-20

[9]董曉萍,萬(wàn)建中.北師大民俗學(xué)論叢[M].北京:中華書局,2013

[10]費(fèi)孝通.鄉(xiāng)土中國(guó)·后記[M].北京:三聯(lián)書店,1985:94

Village Wushu under Cultural Anthropology∥

WANG Mingjian

The study adopted field work to investigate the wushu practice in two villages.From the perspective of “otherness”,the study divided the social stratifications according to the principles “can/cannot taijiquan,succeeded from masters and cultivating experts”.It presented the social meanings when taijiquan was taken as an explicit social symbol,and reflected the socialized wushu life when “playing taijuiquan” at temple fair in Miaodian Village was considered a carrier,means and a social gift.It tested the relations between village wushu and the social life of villagers,showing that folk wushu culture seemingly presented the succession of wushu techniques,but it had implied social meaning actually.

village; taijiquan; temple fair; cultural anthropology

2015-12-10；

2016-03-10

四川省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目 (SC15XK045); 成都體育學(xué)院科研創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)項(xiàng)目(cdty201402);成都體育學(xué)院專項(xiàng)招標(biāo)項(xiàng)目(13TYZ01)；成都體育學(xué)院碩士點(diǎn)建設(shè)基金項(xiàng)目(16SSZX08)

王明建(1978-),男,山東諸城人,成都體育學(xué)院副教授,博士，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院社會(huì)學(xué)研究所博士后流動(dòng)站在站博士后；Tel.：(028)85091801，E-mail:597615115@qq.com

G852;G80-05

A

1000-5498(2016)03-0068-05

10.16099/j.sus.2016.03.012