淺談興山民歌的特點(diǎn)與傳承

肖友明

（四川文化藝術(shù)學(xué)院，四川 綿陽 621000）

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淺談興山民歌的特點(diǎn)與傳承

肖友明

（四川文化藝術(shù)學(xué)院，四川 綿陽 621000）

摘要：湖北興山民歌距今大約已有800多年的歷史，確切的說它屬于勞動歌曲中的薅草鑼鼓，因其特有的“興山三度音程”而被文化部專門定名，且已被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。本文中，筆者將對興山民歌的起源與美學(xué)特征，以及特色與演唱提示等圍繞民歌本體內(nèi)容方面進(jìn)行探討。同時，筆者認(rèn)識到民間歌曲往往面臨傳承難的尷尬局面，掌握民歌本身的藝術(shù)特征僅僅是做了最基礎(chǔ)的工作，而對于民歌的傳承和保護(hù)才是擺在每一個音樂人面前的重要課題，故筆者提出一些保護(hù)與傳承的具體做法，力求在這方面得出一些可供借鑒的思路與方法。

關(guān)鍵詞：興山民歌；起源；美學(xué)特征；特色；演唱要求；保護(hù)；傳承

一、興山民歌的起源與美學(xué)特征

據(jù)音樂史書記載，關(guān)于我國音樂的起源主要有三種說法，它們是模仿說、感情說和勞動說。其中“勞動創(chuàng)造了人，而音樂又是人創(chuàng)造出來的”，所以音樂起源于勞動便是一個重要的源頭。我國古代就有大量的民歌是在描寫勞動場面，如相傳黃帝時期的《彈歌》，全曲共八個字，描繪的就是先民們?yōu)榱松驷鳙C時的情景。湖北興山民歌正是人們在勞作過程中，伴隨著薅草的鑼鼓點(diǎn)即興演唱的民歌類型。

先秦時期，民歌就分為以《詩經(jīng)》為代表的北方民歌和以《楚辭》為代表的南方民歌。其中，《楚辭》主要是以楚國為中心的南方地區(qū)民歌集，其內(nèi)容大都是祭祀鬼神的篇章，湖北興山地區(qū)又是楚文化的核心地帶，現(xiàn)今興山民歌的音樂風(fēng)格主要是以“悲”為美，這可能與古楚民歌用于祭祀鬼神有一定的相聯(lián)。從漢武帝立樂府到唐太宗制雅樂，都有楚音“哀傷”、“悲”的記載，直到今天，人們也認(rèn)為興山民歌“音悲”，或許有人認(rèn)為這種音樂并不美，但這種認(rèn)識卻與楚人的感覺大相徑庭，而這本身就體現(xiàn)了音樂的地域性，不同地域的人審美心理不同，所謂的反“悲”為“喜”，正是荊楚古歌的美學(xué)特征。

二、興山民歌的特色

興山民歌的特色在于居于大、小三度之間的特殊“三度音程”，國內(nèi)音樂學(xué)界部分學(xué)者將其認(rèn)為是“荊楚古歌”的遺存，所以興山民歌常被稱為“巴楚古音活化石”。興山民歌源遠(yuǎn)流長，蘊(yùn)藏豐饒，其音調(diào)奇特，常常使受過現(xiàn)代音樂訓(xùn)練的人誤認(rèn)為“沒唱準(zhǔn)”。筆者認(rèn)為，興山民歌的特殊三度音程主要是根據(jù)哭泣時發(fā)出嗚咽之聲逐漸演變而來，演唱時就沒有所謂的音準(zhǔn)之說，如果音高非常準(zhǔn)確，反而影響了哭泣嗚咽時的真情流露。演唱時一定要把握“興山三度音程”的分寸、力度，要反復(fù)聽，反復(fù)琢磨，才能達(dá)到其特色的理想效果。

三、興山民歌的演唱提示

興山民歌在演唱時要尋求嗚咽之感，所以在氣息的運(yùn)用方面尤其要注意。演唱時，聲音要與氣息形成一種較強(qiáng)的對抗力量，要尋找一種抽泣的感覺。從音色處理的角度來講，應(yīng)力爭做到“原汁原味”，保留其最原始、樸質(zhì)、粗獷的音質(zhì)特征。

興山民歌演唱過程中，每一句的末尾通常都有一個下滑音，這也是在演唱中尤其應(yīng)當(dāng)注意的，這與興山民歌以悲為美的審美特征是相符合的。另外，在演唱過程中節(jié)奏也是應(yīng)該注意的，多數(shù)情況下其節(jié)奏型舒展自由，樂句與樂句之間的停頓常無規(guī)律可循，全憑演唱者“自由地”發(fā)揮，而這種有控制的自由又是較難做到的。

為保留興山民歌原汁原味的藝術(shù)特征，通常要求必須要使用興山本地方言進(jìn)行演唱，如《五句子歌》中的發(fā)音：五（vu）、歌（go）、難（lan）、桃（tiao）、色（sei）、舌（shei） 等。另外，在演唱時襯詞也是應(yīng)當(dāng)注意的，因?yàn)樗軠?zhǔn)確描繪歌曲的情緒與呼吸的氣口。在我國傳統(tǒng)民歌中，常用襯詞來豐富音樂形象，加強(qiáng)情感的表達(dá)，有些襯詞則是為了加強(qiáng)節(jié)奏和語氣，使音樂更加形象生動。可以想象人們在薅草鑼鼓的伴奏下，歌詞為勞動過程中特定的景物和心情，句段中添加的襯詞大大豐富了情感表達(dá)，同時又能起到深化主題的作用。

四、興山民歌的保護(hù)與傳承

2006年5月20日，興山民歌經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。我們作為專業(yè)院校的音樂工作者，有責(zé)任去做一些我們力所能及的傳承與保護(hù)工作。首先我們要明白民歌傳承的載體是什么？載體是人，是每個熱愛興山民歌的老百姓。有了這一個認(rèn)識后，接下來我們來談一談具體的思路與方法。

筆者認(rèn)為時下的音樂強(qiáng)調(diào)大眾化，將興山民歌和與流行元素相結(jié)合不失為一種直接有效的方法。這樣的例子有很多，如鳳凰傳奇的部分作品就是將蒙古民歌與流行音樂相結(jié)合，從而使聽眾更加直觀地了解蒙古民歌的音調(diào)特點(diǎn)，同時這也起到了傳播民間音樂的作用。其次，民歌保護(hù)與傳承應(yīng)從青少年抓起，讓地方民歌走入校園，走進(jìn)課堂。音樂學(xué)院的學(xué)生本身就是音樂事業(yè)的傳播者，他們更應(yīng)該履行職責(zé)，來推動這一工作的有序展開。

另一方向，作曲家們應(yīng)多地運(yùn)用民歌素材進(jìn)行音樂創(chuàng)作，這也是傳播民歌的有效途徑，同時也可以根據(jù)當(dāng)?shù)孛溯W事或是民間故事，融入興山民歌的旋律素材來編創(chuàng)音樂劇、歌舞劇等。政府可定期開展諸如“興山民歌節(jié)”等活動吸引更多的人參與進(jìn)來，對傳承和保護(hù)興山民歌大有裨益。最后，國家也應(yīng)該投入更多的經(jīng)費(fèi)，同時加大宣傳力度，設(shè)立專門的機(jī)構(gòu)，來整理、錄制、傳播民歌。

五、結(jié)語

興山民歌流傳于湖北省興山縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)及其東、南、北部的周邊地區(qū)，屬漢族民間音樂。其研究價值在于，興山古民歌在近千年歷史中傳承下來，有力地證明了我國傳統(tǒng)音樂頑強(qiáng)的生命力。同時它屬于我國中南部獨(dú)有的民間音樂樂種，從內(nèi)容上看，它承襲了荊楚古歌的基本面貌，其獨(dú)特的樂律學(xué)原理對音樂理論的研究提供了藍(lán)本，同時也填補(bǔ)了對這一音樂現(xiàn)象理論研究的空白。

興山民歌是民族音樂文化的重要組成部分，它是我們與世界各民族音樂交流中具有鮮明個性的“文化身份”。只有把根深扎在博大精深的中華音樂文化的土壤中，才能最終結(jié)出碩果。通過對興山民歌學(xué)習(xí)和研究后，身為中華文化的踐行者，我們有義務(wù)傳承和保護(hù)民族民間優(yōu)秀的傳統(tǒng)音樂文化，繼承發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化是我們義不容辭的光榮使命。

參考文獻(xiàn)：

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［2］王慶沅：《荊楚古音的發(fā)現(xiàn)》［J］，黃鐘，1997年第2期

［3］陳應(yīng)時、陳聆群：《中國音樂簡史》［M］，高等教育出版社，2006年12月第一版

［4］茍利芝：《四川清音的傳承與革新研究綜述》［J］，音樂大觀，2013年第3期

中圖分類號：G625

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1671-864X（2016）07-0216-01

作者簡介：肖友明（1983-），男，漢族，講師，四川音樂學(xué)院作曲與作曲技術(shù)理論專業(yè)畢業(yè)，研究生學(xué)歷，文學(xué)碩士學(xué)位?，F(xiàn)任四川文化藝術(shù)學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院作曲與作曲理論教師。