淺談永年吹歌的發(fā)展與保護(hù)

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淺談永年吹歌的發(fā)展與保護(hù)

董莉（邯鄲市群藝館056000）

永年吹歌作為冀南鼓吹樂的代表廣泛流傳于河北邯鄲永年縣及周邊，歷史悠久，距今已有500多年的歷史。

永年吹歌演奏器樂獨(dú)特，曲牌眾多，是中國民樂杰出代表。但隨著社會發(fā)展，在外來文化以及現(xiàn)代傳媒的影響下，永年吹歌在文化全球化浪潮的沖擊中逐漸衰落。本文試探討永年吹歌在現(xiàn)狀中的繼承、發(fā)展和創(chuàng)新。

永年吹歌；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；繼承；創(chuàng)新

永年吹歌作為傳統(tǒng)的民間文藝形式，是一種在河北邯鄲永年縣流傳較廣的吹打樂，所以被喚作永年吹歌，還被稱作“響器班”“游樂會”。永年吹歌歷史悠久，但具體起始年代缺乏確切的考證，只是根據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g藝人世代傳說得知，最早在隋末竇建德率領(lǐng)起義軍在永年定都時吹打樂就已存在，由于吹歌藝人在封建社會倍受歧視，所以關(guān)于他們的記載寥寥無幾。吹歌真正成熟并形成一門獨(dú)特的藝術(shù)則是到了明朝中期，據(jù)明廣平(今永年)府志記載：1506年（明正德元年）糧食豐收，知府特用吹歌來慶賀。這是有關(guān)永年吹歌的最早文字記載，距今已有500多年的歷史。

永年吹歌最早出現(xiàn)于宮廷及官宦富貴人家，每逢重大節(jié)日慶典，如添人進(jìn)口、過大壽等喜慶日子這些權(quán)貴人家都要組織自家的吹歌班演奏。隨著時間推移，吹歌技藝逐漸在民間流傳開來，吹歌走進(jìn)尋常百姓家，主要用于生子、娶親、過壽、喪葬等場合，吹歌藝術(shù)逐漸在社會各階層普及開來，到清末、民國以及解放前后吹歌終于發(fā)展成為大眾民俗文化，從吹歌組織到演奏形式都形成了較為固定的格式。

永年吹歌是一種獨(dú)立的藝術(shù)樣式，曲牌眾多，演奏器樂獨(dú)特，是中國民樂杰出代表。據(jù)不完全統(tǒng)計，永年吹歌有各類曲牌50余個、曲目200余個，常用的曲牌有快慢贊子、劉備過江、扯不斷、哭五更等，這些樂曲大部分是永年吹歌獨(dú)有的，也有部分曲牌是融合了其它劇種和藝術(shù)形式。藝人們用嗩吶、大管、咔碗等樂器吹出各種曲調(diào)，主要是梆子、豫劇、西調(diào)、平調(diào)、京戲等戲曲唱段。演奏樂器分為兩大類，一為吹奏類，一為打擊類。吹奏類樂器是以嗩吶為主，俗稱“羅戲笛”，笛桿長30厘米，有8孔，笛碗直徑為16厘米，笛桿上有蘆葦加工制成的口哨，其聲音高亢粗獷；另外，吹奏類樂器還有海笛、悶笛，橫笛、柴笛、笙等。打擊類樂器主要是小堂鼓和板鼓，另外有鑼、镲、梆子等。在演奏中主要有三部分內(nèi)容：吹奏、打擊、咔戲。其中，咔戲是對各種聲音特別是對戲曲進(jìn)行惟妙惟肖的模仿，可以模仿青衣、胡生、花臉等各種角色的唱腔，還可以模仿各種動物，尤其是鳥類的叫聲。

永年吹歌作為冀南吹歌的杰出代表，具有粗獷，煽情、奔放、質(zhì)樸等特色?！坝滥甏蹈琛眰鹘y(tǒng)上常用于紅白喜事，逢年過節(jié)，廟會及喜慶日子。近些年，慶功報喜，盛大集會，也常有演奏。尤其春節(jié)、元宵節(jié)期間更是盛況空前，各村各隊(duì)匯集城里，鑼鼓喧天，趕到十字路口，常象打擂一樣三四班對著吹，比著奏，一吹就是通宵達(dá)旦。大街上人山人海，水泄不通。這不但引起廣大群眾看吹歌的極大興趣，也錘煉了吹歌藝人的高超技藝和過硬功夫。

永年吹歌的傳承以家族傳承為主，一家?guī)状?，一村多班，幾乎村村都有吹歌能手。?jù)永年縣文化部門統(tǒng)計，目前永年縣專業(yè)吹歌團(tuán)隊(duì)有60多個，從業(yè)藝人將近1000多人，業(yè)余吹歌手不計其數(shù)。在長期的流傳過程中，形成了以龍泉劉家、洺關(guān)劉家、界河店劉家、龍曹周家、尚古姚家等為代表的獨(dú)具特色的流派。盡管是家族傳承，但吹歌并非傳男不傳女，甚至還有專門從外地來拜師的，比如尚古姚家第六代傳人中就有六名師傳弟子。

永年吹歌中具有獨(dú)特的中國民間音樂元素，曲牌、曲目豐富，具有很高的學(xué)術(shù)價值。深入挖掘、研究永年吹歌對于豐富中國音樂的內(nèi)容，更好地發(fā)揮音樂演情、娛人的效能有著十分重要的意義。它對中國戲曲、戲劇等藝術(shù)表現(xiàn)形式和音樂表現(xiàn)方法的拓展有著極大的作用。同時，永年吹歌還具有很高的社會價值，它已成為永年以及周邊地區(qū)群眾文化生活不可或缺的主要內(nèi)容，對構(gòu)建和諧社會，打造地方文化品牌、拉動經(jīng)濟(jì)發(fā)展，都將發(fā)揮重要作用。

作為河北省優(yōu)秀民間藝術(shù)之一的永年吹歌在國內(nèi)外享有較高的聲譽(yù)。20世紀(jì)50年代，永年被文化部命名為“全國吹歌之鄉(xiāng)”。1958年，周恩來、宋慶齡等國家領(lǐng)導(dǎo)人到邯鄲視察期間，特邀永年吹歌做專場演出。那一時期涌現(xiàn)出包括李萬坤、姚萬貴、劉立仁等一大批優(yōu)秀的吹歌藝術(shù)家。永年土生土長的吹歌名家周東朝靠著精湛的的吹歌演奏藝術(shù)，被中央民族樂團(tuán)聘為首席嗩吶演奏家，曾多次出國演出受到各國家領(lǐng)導(dǎo)人的接見，他在國外還辦有多家嗩吶學(xué)校，培養(yǎng)了眾多吹歌“洋”徒弟，他堅(jiān)持要把永年吹歌這門古老而獨(dú)具魅力的民族藝術(shù)帶出國門，吹響世界。

近年來，永年當(dāng)?shù)卣坝嘘P(guān)部門給予永年吹歌大力扶持，著力打造“中國吹歌之鄉(xiāng)”文化品牌。2011年9月，首屆中國吹歌節(jié)在永年縣舉行，來自全國各地40多支代表隊(duì)的600多名參賽選手，聚首廣府吹響盛世頌歌。2012年7月，河北省永年縣組織十余名優(yōu)秀吹歌藝術(shù)家赴臺參加臺灣新竹市文化局和新竹市青年國樂團(tuán)組織主辦的2012竹塹國樂節(jié)，演出取得圓滿成功。2014年10月，第二屆中國吹歌節(jié)在永年縣成功舉辦，多位國家級、省級專家學(xué)者和30支來自中央音樂學(xué)院、天津音樂學(xué)院等眾多省市及港、澳、臺地區(qū)的參賽隊(duì)伍齊聚吹歌之鄉(xiāng)，為廣大百姓帶來了一場別具風(fēng)格的文化盛宴，為吹歌藝術(shù)注入了新鮮的血液。

然而，隨著外來文化以及現(xiàn)代傳媒的發(fā)展，人們的生活方式、價值取向以及精神需求都發(fā)生了很大變化，永年吹歌逐漸衰落。隨著殯葬制度改革的深入加強(qiáng)，喪事從簡，當(dāng)下村民辦喜事流行請軍鼓樂隊(duì)或現(xiàn)代樂團(tuán)，主要用于農(nóng)村紅白喜事的永年吹歌演出市場日益縮小和消失；市場的萎縮和孱弱，造成吹歌人員從業(yè)積極性降低，改行謀生的很多，吹歌隊(duì)伍日益減少；現(xiàn)有從業(yè)人員只為謀生不求藝術(shù)深入，對傳統(tǒng)的曲目、技巧等缺乏主動的鉆研和繼承，加之演出場合和曲目的局限導(dǎo)致很多傳統(tǒng)的曲牌常年不被演奏而被淡忘，隨著老藝人們相繼去世，很多珍貴的、世代流傳下來的曲目、曲牌失傳。時代和自身等多方面的因素,導(dǎo)致了永年吹歌的生存和發(fā)展陷入困境。

要擺脫困境尋求出路, 光靠吹歌藝人的傳承和不懈努力是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。永年吹歌于2006年入選首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特性主要集中在它的非物質(zhì)性、動態(tài)性（活態(tài)性）、“獨(dú)創(chuàng)性”“地域性”和延續(xù)性等五個方面，文化遺產(chǎn)作為一種不可再生的資源,一旦毀滅就無法再完整還原。永年吹歌要想走出困境，首先就是把眼界放寬，把眼光抬高，要使傳統(tǒng)藝術(shù)適應(yīng)新的社會環(huán)境,我認(rèn)為要把目光放在如何在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上對傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展、改革、創(chuàng)新,這里要注意的是，創(chuàng)新不是要離經(jīng)叛道的去另辟蹊徑，而是在原來老的根基上搭建新的平臺，這個平臺不能脫離原來本身的表現(xiàn)精髓，融入新的元素給人們帶來耳目一新的藝術(shù)享受。我們提倡傳承中要有創(chuàng)新，就是陳中有新，陳和新的融合。藝術(shù)的魅力所在，就是它的個性，不可復(fù)制性。在歷史的大浪淘沙下經(jīng)得起檢驗(yàn)的藝術(shù)作品都是創(chuàng)新的成果。脫離繼承的創(chuàng)新就像無源之水，總有枯竭的那一天，所以繼承和創(chuàng)新是統(tǒng)一的，不應(yīng)對立起來。探索一條繼承和創(chuàng)新之路,關(guān)系到如何使傳統(tǒng)藝術(shù)走出低谷,重展風(fēng)采。永年吹歌的傳承與保護(hù)，任重而道遠(yuǎn)！