淺談感覺與視覺

周南平?。ㄋ拇佬g(shù)學(xué)院　400053）

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淺談感覺與視覺

周南平（四川美術(shù)學(xué)院400053）

摘要：當(dāng)我們深層次地探討“激情”“表現(xiàn)”“寫意”“意象”問題時，視覺、感覺、是我們經(jīng)常掛在嘴上的詞匯，但是，我們恰恰忽視了感覺、視覺這兩個詞甚至其中每一個字所蘊藏的偉大哲學(xué)意義。視覺、感覺、覺悟是人性的本能，是人將認(rèn)知“提純”的自我修行，自我完善的因視而覺、因感而覺、因覺而悟的過程。

一、激情與表現(xiàn)

有人說藝術(shù)來源于激情，所以藝術(shù)是激情的表現(xiàn)和宣泄。此論恕我實在不敢茍同，因為我們只看到了作為結(jié)果的激情，而完全無法清楚激動原因。是故，我質(zhì)疑這種沖動的真實性，當(dāng)然也質(zhì)疑作品中所表現(xiàn)的“激動”本身。

人不會無緣無故的激動，人內(nèi)心的沖動只源于“外力”的刺激，外力的刺激往往會激發(fā)我們靈魂深處的曾經(jīng)被理性抑制的欲望。這時便會產(chǎn)生激情，而激情到了不得不表現(xiàn)的時候，或許會產(chǎn)生作品。我之所以說“或許”是因為激情在沸點的時候，人往往會失去表現(xiàn)的能力，而變得不知所措了。所以古人說：“在心為志，發(fā)言為詩……永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”（《毛詩序》）然而，由激情直接抒發(fā)的作品本身就很難以達到至美至善，至純的境界。因為激情之不可阻擋，就象山洪暴發(fā)一般，伴隨其下的多半是垃圾，而其能夠留下的幾乎只有滿目瘡痍的廢墟。所以先賢們將“海納百川，澄懷觀道”作為人生修行的要求和目標(biāo)，是在告誡我們――以大海的胸懷，收藏激情。這樣，假以時日，至美至善，至純的藝術(shù)作品便會如清澈的甘泉——自然流露，

為了讓我們在激情后不至于失去這個表現(xiàn)的能力，前輩們告訴了我們一個轉(zhuǎn)移激情并使之能夠成功呈現(xiàn)在作品上的方法——移情。移情是避免直接沖動的有效途徑，當(dāng)我們以“賦比興”的手法將激情轉(zhuǎn)移到相應(yīng)的“景”上的同時，作品便會因其耐人尋味而美輪美奐，妙不可言了。

二、寫意與意象

寫意，意為何物？寫我意，我意何在？“意”是內(nèi)心深處想要呈現(xiàn)又尚未呈現(xiàn)的私密。故，古人在造字之初就將其形容為心與音的結(jié)合，且“音”在“心”上亦足以說明我們有與生俱來的表現(xiàn)欲望。也正出于這種欲望，我們才開始學(xué)習(xí)藝術(shù)，希望通過“美言”（藝術(shù)）的表達，達到傳播善念的目的。故曰文以載道，文以化人。只有被這種善念所化的人，才具有傳播善念的資格，才是具有君子風(fēng)度的文化人。

關(guān)于畫的意象，自古及今都常被一些故弄玄虛的人說得越來越玄，仿佛此一屬性只能是世外高人的專享，而以世外高人自居的人又常常裝出一副高處不勝寒的樣子，使得本就存在于每個人心中的有情意、有牽掛的視覺意象變得越來越模糊，越來越不可捉摸。

畫之所以曰意象，皆因畫乃情景交融之混合體而非原始物形，在漢語的表述中，視覺是一個極具禪意的詞匯，由視而覺才是我們觀察事物的目的：在眼為形，存心為象，情為象牽，于是有畫。畫是不需要詮釋的。因為禪道所追求的“意象”是真實而不是虛無，只是這個真去掉了常人所看見的部分實的表象，超越了表達物理現(xiàn)象的實，摒棄了表現(xiàn)物理形態(tài)的“寫實”手法而已。

所以真誠的、本真的表達才是意的根本，才是我們遠古祖先的遺訓(xùn)。

三、因感而覺、因視而覺

當(dāng)我們深層次地探討“激情”“表現(xiàn)”“寫意”“意象”問題時，視覺、感覺、是我們不可避免必須要提到的詞匯，也是我們詮釋激情與表現(xiàn)、意象與寫意不可或缺的詞匯。只有理解了感覺、視覺這兩個詞甚至其中每一個字所蘊藏的偉大哲學(xué)意義，才能真正意義上理解表現(xiàn)與寫意含義。視覺、感覺、覺悟是人性的本能，是人將認(rèn)知“提純”的自我修行，自我完善的因視而覺、因感而覺、因覺而悟的過程，在這一過程中，視與感是因，覺與悟是果，正如佛說“真善美”，真與善是因，美是果。達到因視而覺、因感而覺的境界就是意象“大美”的境界，不需要任何自作聰明的方法，只要求有一顆干干凈凈的“真善”的心。所以“美”是覺的載體，是種形而上的崇高的存在，要感知這種存在，我們需要探討的不是“美”的問題，而是如何去發(fā)現(xiàn)美的問題。

每當(dāng)我們有了一點感覺以后，就基本完成了由“他覺”（被外物所感）到“自覺”的過程，接下來，我們最希望做的一件事就是把自已“悟”到的東西告訴別人、感染別人，以達到“覺他”的尋找知音的目的，對于畫者而言就是意象表達的過程。這個意象表達的過程是由觸景生情的“感”到托物言志的以“賦比興”的方式借景抒情的過程，所以“借”不僅僅是意象表現(xiàn)的方法更是我們的美學(xué)要求。因為我們這個民族有著對崇高精神的本能需求，對庸俗“實用主義”的本能排斥，也正是出于這種需求，我們點點滴滴的生活細(xì)節(jié)都與大道同在，我們對生活中每一個細(xì)節(jié)的態(tài)度和處理方法都體現(xiàn)著我們的“道心”故曰：“道心唯微”。就連“庖丁解牛”“賣油翁”都“技近乎道”

因視而覺所呈現(xiàn)的不只是形，也是超越于形之上的象，老子說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信?！边@就是意象的真實，意象的可信。清代畫家方士庶說：“具此山蒼樹秀，水活石潤，在天地之外別構(gòu)一種靈奇?！边@個別構(gòu)的靈奇已不再是“山蒼樹秀，水活石潤”的真實，而是畫家因觀察自然而得到的“其中有精”的“覺”的結(jié)果，其表現(xiàn)方法亦不再是對景寫生的真景描繪，而是“因心造景，以手運心”的“道之為物”的形而上轉(zhuǎn)換。

曾幾何時胸有成竹這個源于畫竹子的成語，誤導(dǎo)了一代又一代的畫家，以為胸中裝著過去的竹子便可以信手拈來，揮灑自如。殊不知這胸中之竹，足以讓一個畫家墮入自以為是，鄭人買履的深淵，從此告別“相看兩不厭”（李白詩句）的美妙大自然，使外師造化成為不屑一顧的棄言。晚年的鄭板橋恍然大悟，寫下“四十年來畫竹枝，日間揮寫夜間思。沉繁削盡留清瘦，畫到生時是熟時”的禪意深遠又語重心長的詩句。以告誡人們心中不可再有成竹。“逝者如斯夫，不舍晝夜?！倍覀円龅牟皇悄爻梢?guī)，而是自強不息。只有自強不息才能厚德載物，感知瞬息之萬變。

感與覺，在另一個自我完善的層面上，則承載著我們基于個人道德的人生修養(yǎng)——君子之風(fēng)。每一部儒學(xué)經(jīng)典都在教導(dǎo)我們?nèi)绾纬蔀橐幻t謙君子，子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游與藝。”追求真理是君子的使命，而能夠擔(dān)負(fù)這種使命的，必然是心地善良的有德之人。所以“志于道，據(jù)于德，依于仁”是“游與藝”的前提，只有“志于道，據(jù)于德，依于仁”的作品才有“成教化，助人倫”（唐.張彥遠《歷代名畫記》）的功能。也只能在“志于道，據(jù)于德，依于仁”的基礎(chǔ)上“游與藝”才具文質(zhì)彬彬的君子之風(fēng)。

君子是完美人格的化身，而君子之德行又體現(xiàn)在我們對于人或物或景的態(tài)度上。這種態(tài)度是既是“仁德”的實施途徑又是“仁德”的傳播方式。因此，儒家的圣哲們便將藝術(shù)作為“仁德”的載體和培養(yǎng)、傳播君子之德不可或缺的“方便法門”。子曰：“詩三百一言以蔽之，曰：思無邪”。這是孔子對《詩經(jīng)》的評價，也是儒家對藝術(shù)的評判標(biāo)準(zhǔn)。這樣我們就不難理解孔子在整編《詩經(jīng)》的時候，將“樂而不淫”的《關(guān)雎》放在首位的原因了。

儒家對藝術(shù)教育作用的重視在充分體現(xiàn)在《論語》孔子與弟子，關(guān)于《詩經(jīng)》的交流中：“子夏問曰：巧笑倩兮……素以為絢兮……子曰：繪事后素……始可與言《詩》已矣”。孔子與子夏的這段對話不僅是儒家對藝術(shù)教育意義和藝術(shù)表現(xiàn)方法的要求，“繪事后素”更是對藝術(shù)家最起碼的人格要求。也只有在“后素”之上“絢”才能以“樂而不淫”的形式真正散發(fā)出人性的光輝。

結(jié)語

我們之所以能因視而覺，因感而覺，是因為“視”不僅僅是見、是看，“視”中本身包含著“見”的覺悟，先人們在見的旁邊加一示字偏傍，就是要告訴我們“視”是“見”受到“神示”的結(jié)果，如果我們受到了“神示”，我們的人生就會因此而升華，達到覺的境界，而感覺則是在視覺、觸覺之上的一個更高的覺界，感，需要我們投入全部的身心，正是由于我們投入了全部的愛，我們的內(nèi)心才會因感而動，我們的心性才會因感而覺，所以感覺是一種心心相印的化境，是“拈花微笑”的完美詮釋。

參考文獻：

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