蘇州“打蓮廂”明清溯源之探究

向本濤?。ㄌK州科技學(xué)院　　215000）

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蘇州“打蓮廂”明清溯源之探究

向本濤（蘇州科技學(xué)院215000）

摘要：蘇州民間舞蹈打蓮廂，實(shí)為外來(lái)舞蹈融入本土文化之中得以流傳。在全國(guó)各地流傳的蓮廂舞蹈，有著霸王鞭、金錢棍、打蓮廂等稱呼，他們之間有著一定的天然聯(lián)系。在上溯明清時(shí)代的歷史追述過(guò)程中，我們逐漸還原“蓮廂舞蹈”的形制與稱呼的流傳與轉(zhuǎn)變制過(guò)程。

關(guān)鍵詞：連響；曲藝形式

“打蓮廂”活動(dòng)之于蘇州民間，主要于每年春節(jié)、十五燈會(huì)時(shí)進(jìn)行，以助年節(jié)新春娛樂祥和氣氛，后發(fā)展到凡民間遇嫁娶吉慶，民俗節(jié)日，均有“打蓮廂”活動(dòng)參與?！按蛏弾蹦信嫌拙蓞⒓樱湫问轿璧感詮?qiáng)，動(dòng)作活潑生動(dòng)，節(jié)奏快慢結(jié)合，邊舞邊唱，極具水鄉(xiāng)特色風(fēng)情，顯示出不一樣的魅力。然而，蘇州民間舞蹈打蓮廂，實(shí)為外來(lái)舞蹈融入本土文化之中得以流傳。在全國(guó)各地流傳的蓮廂舞蹈，有著霸王鞭、金錢棍、打蓮廂等稱呼，雖形式各有差異，然他們之間有著一定的天然聯(lián)系。在上溯明清時(shí)代的歷史追述過(guò)程中，我們將逐漸還原“蓮廂舞蹈”的形制與稱呼的流傳與轉(zhuǎn)變制的過(guò)程。

一、“蓮廂”一詞溯源

蓮廂，又稱霸王鞭，金錢棍，打花棍，打蓮廂，連響。不同時(shí)期，不同地域?qū)ζ浞Q呼不一而足。要弄清蓮廂一詞來(lái)源，應(yīng)需從“連廂”一詞開始溯源。兩詞在發(fā)音上一致，清代的連廂與蓮廂甚至有著相同的表演形式，二者具有一定關(guān)聯(lián)性。應(yīng)此，可將二詞看作是同義詞并案研究。“連”者，中國(guó)漢語(yǔ)大詞典解釋意為連貫，連續(xù)，相接之意。而“廂”者，也做相字的另寫，我國(guó)學(xué)者康保成老師在其著作《儺戲藝術(shù)源流》一書中考證：廂者，響也。連廂乃聲之作響，響不絕爾。由此看來(lái)，從表演形式的角度來(lái)看，連廂大概是對(duì)用道具作為打擊樂器的稱謂。因此今天，我們對(duì)使用蓮廂（連廂）作為舞蹈道具，擊節(jié)而舞的表演形式，謂之打蓮廂，根據(jù)表演形式的不同，又有“肉連響”，“打蓮香”等不同的稱呼。

清人毛奇齡在他的《西河詞話》中記載：“金作清樂，仿遼時(shí)大樂之制，有名連廂詞者，帶唱帶演，以司唱一人，琵琶、笙、笛各一人，列坐唱詞，……此人至今謂之連廂，亦曰打連廂，唱連廂，大抵連四廂而舞其曲?！鼻迦嗣纨g所記載之連廂，在金元時(shí)代便已出現(xiàn)，其形式是連唱帶演。有專人演唱和專人表演，其表演內(nèi)容與曲中唱詞一致。所謂“唱連廂，打連廂”之說(shuō)，很大程度上應(yīng)該是指這種曲藝表演形式，有說(shuō)唱的部分，同時(shí)需要某種打擊伴奏?！斑B四廂”則說(shuō)明其有四段不同內(nèi)容的唱詞。作為一種歌舞形式，在宋金時(shí)就已出現(xiàn)，在金元時(shí)期，甚至極大影響過(guò)元雜劇。1最初的曲藝歌舞形式上“歌者不舞，舞者不歌”（毛奇齡語(yǔ)），舞蹈表演者與小曲演唱者分別為不同的人。

康熙年間，有文人李振聲，在他所著《百戲竹枝詞》中就記有：“徐沛伎婦，以竹鞭綴金錢，擊之節(jié)歌”，文中霸王鞭未說(shuō)明是哪一種表演形式，根據(jù)其描述判斷應(yīng)是一種歌舞的曲藝形式?！靶炫妗痹诮K省徐州沛縣一帶，“擊之節(jié)歌”說(shuō)明當(dāng)時(shí)的道具霸王鞭功能是作為小曲的伴奏使用的。在他的敘述中，連廂屬于百戲之一種，蓋為演唱的曲藝形式，而伴之以綴金錢的竹鞭擊打的節(jié)奏，其其表現(xiàn)形式類似于現(xiàn)代的京韻大鼓。

在安徽、上海、山東、天津等地區(qū)，仍舊保留了“打連廂”的曲藝名稱，而在湖泊水洗眾多的南方蘇、滬、浙、皖等地，由于此地區(qū)氣候濕潤(rùn)，湖塘眾多，蓮花乃是當(dāng)?shù)鼐用癯Ｒ娤矏壑?，“蓮”通假“連”。因此又有通假“蓮廂”一說(shuō)。

二、蓮廂與霸王鞭的關(guān)系

據(jù)清代戲曲表演藝術(shù)家張次溪在《天橋志》中就有記載：“名曰打連廂者,乃用一竹竿約長(zhǎng)三尺,兩頭各嵌寸許之小銅鈸,或制錢十余枚,擊之作響,此器即名曰連廂,本名霸王鞭,……倘無(wú)此器則與他小唱無(wú)異,便不得謂之曰打連廂”。2清代表演藝術(shù)家張次溪明確提出連廂與霸王鞭的關(guān)系由來(lái)。據(jù)其所述，張老先生清晰的界定了連廂的定義：連廂是這種曲藝表演形式的本名，而道具本名叫霸王鞭。連廂必須是司唱和連廂舞人同時(shí)表演，并有霸王鞭作為打擊樂器和舞蹈道具，沒有此道具則不能稱之為打連廂。

在記載中，更進(jìn)一步描述了連廂道具的形制：約長(zhǎng)三尺的竹竿，兩頭嵌之銅錢數(shù)枚，擊之作響。這段話，清晰的向我們表明，清代的打連廂與現(xiàn)代的打蓮廂舞蹈存在著本質(zhì)的區(qū)別，又有歷史一脈的傳承：清代打連廂是一種最初是一種曲藝類表演的歌舞表演形式，曾經(jīng)對(duì)戲曲的曲目、曲牌、內(nèi)容產(chǎn)生過(guò)一定的影響。其中用于擊打節(jié)奏的樂器，叫霸王鞭。曲藝歌舞形式上，最初形態(tài)有多人組成，舞蹈表演者與小曲演唱者分別為不同的演員，然“歌者不舞，舞者不歌”，各有分工不同。然而在歷史的流變中，“打蓮廂”這個(gè)表演形式，逐漸演化和發(fā)展為二種不同的形式：一種演唱為主，獨(dú)立表演、技術(shù)復(fù)雜的曲藝表演種類；另一種是綜合了音樂和舞蹈的表演形式“且歌且舞的藝術(shù)，其中霸王鞭既是一種節(jié)樂之器，又是一種舞具”3，最終在民間舞蹈中保留下來(lái)。當(dāng)這種表演形式成熟后，霸王鞭的表演分化成為一種獨(dú)立的表演形式流傳開來(lái)時(shí)，有的仍叫它的本名霸王鞭，而有的地方則用曲名打連廂統(tǒng)稱了。這就很好的說(shuō)明了，為什么同樣的演出形式，在不同地域下會(huì)有不同的叫法，蓋因兩種叫法流傳開去之故。打連廂的表演形式在中國(guó)南方流傳很廣，浙江、江西、湖南，四川，云南、廣西地區(qū)都有流傳。在湖南、四川、云南、廣西一帶，這種表演被叫做霸王鞭；而在江蘇、皖中、上海、浙江、湖北地區(qū)，則仍舊保留了“打蓮廂”的曲藝名稱，“蓮”通假“連”。因此又有通假“蓮廂”一說(shuō)。

三、蘇州“蓮廂”舞的源與形

蘇州打蓮廂舞蹈是集民間舞、民歌、雜耍與一體的自?shī)市悦耖g歌舞藝術(shù)。關(guān)于它的起源有兩個(gè)說(shuō)法：根據(jù)史料記載，蘇州打蓮廂有記載的歷史始于明末清初，發(fā)展于在清末民國(guó)初年。蘇北、安徽一代的許多民間藝人迫于戰(zhàn)亂，來(lái)到蘇南地區(qū)尋找生計(jì)，在不斷向南遷徙的過(guò)程中，也把打蓮廂這種民俗活動(dòng)，通過(guò)乞討的方式，帶到蘇州地區(qū)。在吸收融合了其他民俗舞蹈的精華和本地風(fēng)俗文化后，重新形成了具有蘇南民間特色的打蓮廂。4而另一種說(shuō)法，清末太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)，由南向北進(jìn)攻的太平軍攻入蘇州時(shí)，把廣西的霸王鞭歌舞形式帶入蘇州，從此在蘇州流傳開來(lái)。

據(jù)作者本人考據(jù)，打蓮廂這一曲藝形式最早出現(xiàn)于金元時(shí)期，成型發(fā)展于明清兩代，在張次溪的描繪北京天橋雜耍的《天橋志》中，就清晰記載了當(dāng)時(shí)的打蓮廂盛況。清代描繪北方曲藝中，皆有對(duì)蓮廂，蓮花落等曲藝的記載，由此可推證，早期打蓮廂屬于北方曲藝形式的一種，只是在之后逐漸擴(kuò)散流傳至江淮一帶，再由江淮傳入姑蘇。

無(wú)論哪種說(shuō)法均可證明，打蓮廂舞蹈并非是蘇州本地產(chǎn)生的民俗舞蹈形式，而是隨著民族遷徙、災(zāi)民逃荒而流傳到蘇州地區(qū)。在解放前廣布于蘇州郊縣農(nóng)村一帶，解放后隨著生活水平提高，民間藝人不再需要外出乞討，打蓮廂的歌舞形式被廣泛運(yùn)用到各種文化活動(dòng)和文藝宣傳演出的舞臺(tái)上。

“蘇州打蓮廂舞蹈在它的表演形式和動(dòng)作特點(diǎn)上，在歷史的發(fā)展過(guò)程中一改其他地域的蓮廂舞蹈豪爽、歡騰、粗曠的藝術(shù)風(fēng)格，轉(zhuǎn)而逐漸融合了江南水鄉(xiāng)的柔美的表演風(fēng)格和地方風(fēng)俗的表演內(nèi)容，形成獨(dú)特的審美特點(diǎn)?！?蘇州打蓮廂的道具是用一根約七十厘米長(zhǎng)的竹竿，竹節(jié)與竹節(jié)中間挖有長(zhǎng)方形約三厘米長(zhǎng)的孔，孔內(nèi)用穿釘嵌上兩枚銅錢，能左右擺動(dòng)。一根竹竿一般嵌六對(duì)至八對(duì)銅錢，竹竿中間綴有彩條，兩頭懸系彩帶。擊打時(shí)綢帶飛舞、銅錢聲清脆。表演時(shí)，手持蓮廂中段，三指輕拈或五指握實(shí)，運(yùn)用腕、臂的翻轉(zhuǎn)繞動(dòng)來(lái)舞動(dòng)。舞蹈時(shí)變化身體打擊部位和步伐、節(jié)奏，舞姿多變不停吟唱地方傳統(tǒng)曲調(diào)以與動(dòng)作相合，而且還加入隊(duì)形變化以增加構(gòu)圖的美感。舞蹈人數(shù)自由組合，可一人獨(dú)自舞蹈，也可2人一組對(duì)舞，也可多人成組，隊(duì)舞。每當(dāng)如蘇州的走月亮，軋神仙等傳統(tǒng)節(jié)日來(lái)臨，市郊的農(nóng)民們都會(huì)梳上蘇州婦女傳統(tǒng)的“愿攝頭”發(fā)髻、披扎藍(lán)或黑包頭巾。身穿她們吳地特有的水鄉(xiāng)傳統(tǒng)服飾出場(chǎng)，手持蓮廂棍，用吳儂軟語(yǔ)的方言演唱吳地的歌謠，配以蓮廂上下翻飛，有節(jié)奏地打擊身體部位，發(fā)出悅耳的響聲，獨(dú)具濃厚的民間藝術(shù)魅力。

通過(guò)資料整理我們發(fā)現(xiàn)，蘇州“打蓮廂”這種歌舞活動(dòng)在民間，大致可歸納為兩種生態(tài)形式：第一種就是以打蓮廂舞蹈以動(dòng)作表演為主，音樂為輔的表演形式。強(qiáng)調(diào)蓮廂舞的動(dòng)作變化和擊打技巧，注重表演和娛情。這種形式目前在蘇州的郊區(qū)木瀆、吳江、甪直、勝浦一帶，作為百姓們的自?shī)市詮V場(chǎng)舞蹈普遍存在，其具有強(qiáng)身健體、陶冶情操和娛樂生活的作用。第二種在建國(guó)初，單純以說(shuō)唱為主，曾作為一種宣揚(yáng)文教，宣傳國(guó)策、教化百姓的一種方式。表演以吟唱為主，蓮廂打擊為伴奏，和蘇州的另一說(shuō)唱表演形式“宣卷”在功能上有所重合。上世紀(jì)90年代后，單純說(shuō)教式表演逐漸沒落，曲式曲調(diào)作為舞蹈音樂融入到打蓮廂舞蹈表演的形式中，教化宣傳的功能在舞蹈音樂中，通過(guò)歌唱內(nèi)容得以體現(xiàn)。形成了現(xiàn)在我們看到的，綜合曲、歌、舞為一體的打蓮廂舞蹈表演形式。

因此，蘇州的“打蓮廂”通常是指對(duì)“打蓮廂”民俗歌舞活動(dòng)的籠統(tǒng)稱呼，它既包含了以歌唱為主，蓮廂伴奏的說(shuō)唱藝術(shù)形式；也包含了以舞蹈表演為主，強(qiáng)調(diào)技藝技巧的蓮廂舞蹈表演形式。而今，我們所說(shuō)的打蓮廂或者霸王鞭，很大程度上是由第二種載歌載舞的表演形式流傳變化而來(lái)。它在曲式曲調(diào)里，極大的吸收了當(dāng)?shù)氐拿耖g音樂形成自己的說(shuō)唱風(fēng)格。在舞蹈表演上，糅合了雜耍、武術(shù)、民間舞蹈的一些動(dòng)作元素和特點(diǎn)，在各地形成了在蘇南地區(qū)的打蓮廂的表演形式中，一種以說(shuō)唱為主，連廂打擊為輔；一種以蓮廂棍打擊表演為主兩種不同形式出現(xiàn)。故而，筆者猜測(cè)，以說(shuō)唱為主的打蓮廂表演形式很大程度繼承了明清時(shí)代，打蓮廂屬于一種說(shuō)唱、表演于一身的曲藝表演形式。而第二種“打蓮廂”的技藝表演，則是從說(shuō)唱藝術(shù)流傳變化中分離出來(lái)，形成單獨(dú)的表演形式——“霸王鞭”遺傳而來(lái)。

注釋：

1.孫福軒著.《“蓮廂”考釋》[J].藝術(shù)百家，2008(1):137

2.張次溪著.《天橋叢談》.北京.中國(guó)人民大學(xué)出版社，2006:83.

3.任廣世著.《清代蓮廂藝術(shù)形態(tài)考》[J].《文化遺產(chǎn)》,2008(4).

4.參看藍(lán)凡主編.《中華舞蹈志—江蘇卷》.上海.上海世紀(jì)出版社，2007.

5.向本濤著.《蘇州民間舞“打蓮廂”之舞蹈形態(tài)特征分析》[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào).