公共項目管理視角下民族地區(qū)特色文化教育問題探究孫魯毅

孫魯毅

摘 要：本文基于公共管理項目的視角對民族地區(qū)特色文化教育存在的問題進行探究，分別從研究意義、研究現(xiàn)狀、存在問題和對策幾個方面展開。民族地區(qū)特色文化教育是民族文化保護、傳承的主體。民族地區(qū)特色文化教育在教育形式、動力、考評機制、認可度等方面存在一定的問題。未來的民族地區(qū)特色文化教育需要通過確立多元的文化教育理念、加強政府與民眾溝通、注重教育評價的多元化、加強民族特色文化宣傳、注重民族特色文化教育開發(fā)與保護并舉等措施加以改進。

關鍵詞：民族地區(qū)；特色文化教育；公共項目管理

中圖分類號： G40-055 文獻標識碼： A 文章編號： 1673-1069（2016）16-72-4

0 引言

在工業(yè)化、信息化、全球化的影響下，我國民族地區(qū)特色文化在向外傳播的同時受到世界多元文化的侵蝕日益嚴重，導致民族珍貴文化遺產(chǎn)、特色產(chǎn)業(yè)的遺失、消亡。因此，強調(diào)在發(fā)展經(jīng)濟的同時加強民族地區(qū)特色文化保護和教育成為了社會廣泛關注的重點課題。民族地區(qū)特色文化教育在保護、弘揚和傳承少數(shù)民族特色文化方面發(fā)揮著重要的作用，同時也是推動民族地區(qū)經(jīng)濟、文化、社會多位效益一體積極發(fā)展的動力。

公共項目是指直接或間接向社會提供公共消費品，以促進國民經(jīng)濟和社會發(fā)展、提高社會科學文化水平和人民素質(zhì)為目的，著眼于創(chuàng)造社會效益而不是商業(yè)利潤為主，進行組織和配置社會資源的一次性活動。而如何在經(jīng)濟增長的同時保護民族特色文化，如何將發(fā)展民族文化與創(chuàng)造社會財富相結(jié)合一直是各民族地區(qū)地方政府一直在思考的問題，也是民族地區(qū)特色文化教育要解決的問題。本文正是基于公共項目管理的視角對民族地區(qū)特色文化教育進行探究，分析其存在的問題并給出相應的對策建議。

1 研究意義

1.1 理論意義

公共項目管理體系發(fā)展成熟，但其在民族地區(qū)特色文化教育方面幾近空白。隨著經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，公共項目管理理論在政府公共服務、公共工程、基礎設施建設方面發(fā)揮著重要的作用，成為學術研究的熱點；但在少數(shù)民族地區(qū)地方政府的公共項目管理這一特色領域。民族地區(qū)由于其多元文化并存的社會背景，以及復雜的地理和周邊環(huán)境等共同特征決定了其進行公共項目管理時的特殊性；少數(shù)民族地區(qū)由于經(jīng)濟轉(zhuǎn)軌和社會轉(zhuǎn)型，地方政府公共管理尤其迫切；如能在少數(shù)民族地區(qū)地方政府公共管理領域也引入項目管理思想，不僅能推進民族地區(qū)特色文化傳承的發(fā)展，更能彌補理論研究的這一空白。因此，在公共項目管理的視角下，研究民族地區(qū)特色文化教育，以期利用公共項目管理的相關理論知識，來探究民族地區(qū)特色文化教育的新思路與新方法，具有深刻的理論意義。

1.2 現(xiàn)實意義

民族地區(qū)特色文化教育是少數(shù)民族地區(qū)推動經(jīng)濟、文化、社會多位效益一體共同發(fā)展的積極動力，不僅有著保護、弘揚、傳承珍貴少數(shù)民族特色文化的功能，更是有效利用當?shù)刭Y源，挖掘民族地區(qū)特色與潛力，創(chuàng)造社會發(fā)展新型模式的良好契機對民族特色文化資源的合理開發(fā)，是適機推出響應市場需求的民族文化產(chǎn)品，打造科學的、環(huán)保的民族特色文化產(chǎn)業(yè)的推動力量。民族特色文化教育開啟了發(fā)展民族地區(qū)特色文化的新途徑，將促進少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟、文化、社會等其他功能的實現(xiàn)，提高少數(shù)民族人口文化素質(zhì)，培養(yǎng)面向社會，面向市場的復合型少數(shù)民族人才，在文化教育與經(jīng)濟社會發(fā)展的相互促進與共同進步中營造利益、 高效的良性循環(huán)。中華文化博大精深，由56個民族的璀璨文化構成。隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，全球化和信息化對民族地區(qū)特色文化的沖擊，社會對于民族地區(qū)特色文化保護問題越來越關注，民族地區(qū)特色文化教育問題成為專家學者探討的熱點社會現(xiàn)象。因此，研究民族地區(qū)特色文化教育具有深刻的現(xiàn)實意義。

2 研究綜述

2.1 基本概念界定

2.1.1 民族地區(qū)特色文化教育

民族地區(qū)也即少數(shù)民族地區(qū)，主要是指少數(shù)民族聚局的地區(qū)，本文中主要是指國家法律明確劃分為民族自治地方的少數(shù)民族地區(qū)。民族地區(qū)特色文化教育也即民族地區(qū)的特色文化的系統(tǒng)學習，如民族語言、歌舞、運動、習俗等。

2.1.2 公共項目管理

公共項目是指直接或間接向社會提供公共消費品，以促進國民經(jīng)濟和社會發(fā)展、提高社會科學文化水平和人民素質(zhì)為目的，著眼于創(chuàng)造社會效益而不是商業(yè)利潤為主，進行組織和配置社會資源的一次性活動。同普通項目相比，公共項目具有產(chǎn)出的公共品性、收益和成本的外部性、項目運轉(zhuǎn)的系統(tǒng)性和協(xié)調(diào)性。項目管理是指把各種系統(tǒng)、方法和人員結(jié)合在一起，在規(guī)定的時間、預算和質(zhì)量目標范圍內(nèi)完成項目的各項工作。公共項目管理指運用管理的知識、工具和技術于公共項目活動上，以滿足公眾對于公共項目的需求，包括項目范圍、時間、質(zhì)量、人力資源、溝通、風險、采購、集成管理等一系列的活動內(nèi)容。

2.2 相關研究現(xiàn)狀

2.2.1 民族地區(qū)特色文化教育相關研究

1988年，著名的社會學家、人類學家和民族學家費孝通先生提出“中華民族多元一體格局”的思想，指出“一體”是中華民族這一實體，“多元”指中國境內(nèi)的56個民族，這是小格局。“中華民族多元一體格局”是有著不同范圍、不同層次的內(nèi)涵和交叉疊合的錯綜復雜的網(wǎng)絡。56個民族的璀璨民族文化匯成了我國多元的民族文化體系，有關民族地區(qū)特色文化教育的研究很多，主要分為幾個層面：

一是針對民族文化教育與民族文化傳承的互動關系研究，如張俊豪在《教育多樣性與民族文化傳承》一文分別從時代變遷和社會變遷兩個層次，從教育發(fā)展的多樣性特征分析了教育與民族文化傳承的關系和民族文化傳承的重要意義。

二是課改、科目等同民族文化傳承的研究，如金志遠《新一輪課程改革背景下少數(shù)民族文化傳承與民族基礎教育課程改革》一文中提出在課程改革的文化觀上，主流文化與少數(shù)民族文化并存；在課程改革的方法論上，處理好主流文化與少數(shù)民族文化的互動關系。

三是選取某一特定民族地區(qū)特色文化內(nèi)容進行民族地區(qū)特色文化教育的針對性研究，如陳延亮通過對湘西州5所中小學雙語教學試點的實踐考察，發(fā)現(xiàn)對于是否應該開展“土家·漢”雙語雙文教學試點、是否有必要傳承土家語的問題上，部分群眾甚至少數(shù)領導干部都還存在認識上的誤區(qū)。

四是從某一理論視角對民族地區(qū)特色文化教育進行研究，如陳爽《文化人類學視角下蒙古族家庭教育的價值探析》一文在文化人類學視角下研究蒙古族家庭教育價值對指導個體健康成長、民族文化的傳播和繼承、構建和諧社會、民族教育理念的完善和發(fā)展以及對少數(shù)民族家庭教育的價值及其實現(xiàn)途徑的探索都具有重要意義。

2.2.2 公共項目管理相關研究

我國的公共項目管理工作萌芽于20世紀80年代中后期，像比如國外的公共項目管理研究起步晚，發(fā)展還不太成熟。1992年，中國人民大學任淮秀教授出版《建設項目后評價理論與方法》；1997年同濟大學黃渝祥教授在《石油化工技術經(jīng)濟》雜志上發(fā)表系列論文，對公共項目評價的內(nèi)容、方法、評價原則、評價報告的撰寫做了系統(tǒng)的介紹。很多學者在推動我國公共項目管理進程中作出了積極的貢獻。1993年以后，國家計委、建設部、交通部、國家開發(fā)銀行等先后發(fā)布了關于公共項目評價的文件，制定了評價辦法。財政部于2002年印發(fā)了《企業(yè)績效評價標準》，2004年印發(fā)的《財政部關于開展中央政府投資項目預算績效評價工作的指導意見》。2006年國家發(fā)改委和建設部聯(lián)合發(fā)布了《建設項目經(jīng)濟評價方法》等一系列文件。這些文件的出臺標志了我國公共項目管理工作已經(jīng)得到國家相關管理部門的重視。雖然我國公共項目的管理水平有了很大的提高，但從目前公共投資項目中出現(xiàn)的一些問題看，一些公共項目在管理上也存在較大的缺陷和漏洞。例如，出現(xiàn)了許多“豆腐渣”工程，一些單位和個人擠占、挪用建設投資等，所以這些使得公共投資項目管理與評估日益受到社會和公眾的密切關注。

3 民族地區(qū)特色文化教育存在的問題

3.1 民族特色文化教育主體單一

在民族特色文化傳承教育層面，主要依靠政府的主導作用，缺乏社會多元主體的參與。由于政府更多的是從宏觀和管理的視角進行決策，與民眾的信息存在不對稱和溝通不暢等局限，導致民族特色文化教育執(zhí)行不夠到位，民眾參與度不夠。從各地開展的民族特色文化教育來看，一方面學校依據(jù)政府相關政策積極行動，拓充教學內(nèi)容，另一方面學生家長及部分教師卻不買賬，認為民族特色文化教育會影響學生的升學能力；此外，一些老師對新課知之甚少，甚至對民族文化教育產(chǎn)生誤解。民族特色文化教育和傳承是整個社會的責任，單一主體主導難以調(diào)動全社會的積極性。

3.2 民族特色文化教育民族特色不明顯

民族特色文化教育是關乎我國少數(shù)民族文化保護和傳承的重要機制，也是中國特色社會主義建設中教育的一道亮麗的風景線。我國民族教育的主要任務在于為民族地區(qū)培養(yǎng)各級各類現(xiàn)代人才和傳承民族特色文化。而民族地區(qū)相對于東部沿海地區(qū)在經(jīng)濟等方面較為落后，在教育方面多是照搬內(nèi)地模式，沒有切實的考慮民族地區(qū)自身狀態(tài)，忽略本地區(qū)本民族的傳統(tǒng)文化而一味地學習主流文化。長期以來，民族教育作為普通教育的一部分，忽視了其民族性，教學上，作為民族教育最有特色的民族教學論尚屬空白，科學的雙語教學理論沒有形成，各地的雙語教學處在“摸著石頭過河”的探索階段，課程設置上忽視了民族傳統(tǒng)文化建設與內(nèi)地課程設置一致，追求“應試”“升學”教育。

3.3 民族特色文化教育動力不足

民族特色文化教育動力不足表現(xiàn)在民眾參與積極性不高，民族特色文化教育相關利益團體主要由起主導作用的政府、被動配合的學校、被動參與的學生及和心有疑慮的家長組成，其中除了政府基于社會責任擔任主導和組織的角色外，其他群體的主動性都不強。以四川興文縣為例，其推行的“川南僰苗文化藝術特色教育工程”項目幾乎全部是由政府一手推動，學校的作用主要是依據(jù)政府的要求在原有的課程基礎上添加一些民族特色文化課程，學生在文化課累了后就參與一下文化娛樂活動，而家長則不太認可在學校開設這些民族特色文娛活動，并認為其影響孩子們的學習。

3.4 民族特色文化教育考評機制的局限性

民族特色文化教育考評是教育的一部分，更是政府在民族文化保護、傳承綜合能力的一個反映。但是現(xiàn)而今由政府主導的民族特色文化教育考評主要停留在義務教育的附屬位置。在政府層面，考評結(jié)果也主要圍繞政府的投入、決策、規(guī)劃展開，即政府考評主題和對象都是政府自己；而在學校層面，針對民族特色文化教育考評機制包括民族特色文化教育活動、開設課程等，只是高校以應試成績?yōu)橹饕己说母接?。民族特色文化教育考評是公共項目管理中重要的一部分，需要從多層次、多角度入手全面考慮。而目前的考評機制不僅在考核標準上、考核程序上，還有考核結(jié)果上都存在局限。

3.5 民族特色文化教育認可度不高

在應試教育的推動下，我國民族特色文化教育認可度一直不高。比如四川省興文縣民族特色文化教育在各個鄉(xiāng)鎮(zhèn)迅速的繁榮起來，但是事關學校的教育大計、升學率，孩子們的未來發(fā)展，無論是教師還是學生家長都對民族特色文化教育活動持懷疑態(tài)度。在教師層面，主要體現(xiàn)在學校開設的民族特色文化教育主要局限在美術、體育等學生教育過程中的次級學科里，而沒有專門的民族特色文化課程和教師；此外，學校也不放心在主要學習時間中配置太多的民族特色文化學習時間。在家長層面，一方面認為民族特色文化的傳承不關孩子的事，不應該給孩子太大的學習壓力；另一方面認為學校為了孩子的長遠發(fā)展就應該減少學生在校期間各種外在的學習干擾，讓學生全身心的投入到統(tǒng)考課程中。

3.6 民族特色文化遺失，傳承艱難

由于歷史原因，我國長期以來一直是一個以漢族為主，眾多少數(shù)民族并存的大國。在文化上，民族特色文化的發(fā)展一直處于弱勢。在主流文化的沖擊下，現(xiàn)代化在帶給全世界人民便利和舒適的同時，遺失的民族地區(qū)特色文化傳承變得日益艱難。在民族教育層面，寄宿制的推廣讓新一代的青少年接觸純正民俗文化的機會日益減少，對少數(shù)民族文化的意識日益淡薄，民族特色文化傳承面臨越來越多的問題。

4 基于公共項目管理的視角分析民族地區(qū)特色文化教育存在問題的原因

4.1 民族特色文化教育公共性強

從公共管理的視角分析，民族特色文化教育長期主體單一很大部分原因就是其是一個公共性強的公共項目。首先，教育本身就是具有公共性的公共項目的一種。少數(shù)民族特色文化是一個國家的珍寶，是一個國家的榮譽。然后，民族特色文化很重要，但并不是人們生活中的必需品。從經(jīng)濟學的角度來講，政府是民族特色文化教育最好的提供者。但現(xiàn)實是，政府由于其自身的局限型，無法周全考慮一個民族特色文化教育工程在各個區(qū)域、時間點的變化需求，導致單一主體的民族特色文化教育發(fā)展并不健全。

4.2 民族特色文化教育的創(chuàng)新性不足

民族特色文化教育形式主要以上課為主是受長期教育慣性思維影響的結(jié)果。義務教育體制下，上課是實現(xiàn)教育目標的主要手段。但對于民族特色文化教育而言，其多樣化的文化形態(tài)、民族特色，光依靠簡單的上課是無法展現(xiàn)出來的。這種單一的教育形式也不能激發(fā)當代年輕人的興趣。民族特色文化教育的長遠發(fā)展需要創(chuàng)新文化教育的管理體制、教學形式和考評機制，讓多樣化的民族特色文化教育能以多樣化的姿態(tài)不斷發(fā)展。

4.3 民族特色文化教育激勵體制缺乏

民族特色文化教育是一種特殊的造福社會的公共項目，需要社會各界的廣泛參與。其對民族特色文化教育無論是對地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展、社會治理還是文化傳承都起著很重要的作用。但在經(jīng)濟、社會、政治、教育政策方面卻缺乏相應的激勵機制，導致民族特色文化教育的動力和參與度不足。在經(jīng)濟領域，民族特色文化教育成本高，是一項需要長期投資的事業(yè)，經(jīng)濟效益并不穩(wěn)定且需要長期才能顯現(xiàn)出來；在社會領域，民族特色文化教育只對極少數(shù)行業(yè)領域工作有益；在政治領域，民族文化教育只是地方政府形象工程的一部分，花費時間長，且對績效考核和評比意義不大；在教育領域，民族特色文化教育屬于次級教育課目，不是應試教育的必要條件。

4.4 民族特色文化教育體系不完善

雖然我國少數(shù)民族地區(qū)設有民族小學、中學、民族師范和職業(yè)技術學校、民族學院和民族高等院校，但是，適合自身特點的完整而科學的民族教育體系一直沒有形成。多數(shù)民族地區(qū)的教育體系受應試教育的影響只在小范圍內(nèi)以娛樂的形式給大家提供民族娛樂性教育，缺乏相應的考評機制和配套機制。例如興文縣的“川南僰苗文化藝術特色教育工程”原定于今年實現(xiàn)的“利用大壩苗族鄉(xiāng)的教師資源，構建起幼兒園、小學、初中、高民 族藝術教育鏈條，注重民族藝術教育的承前啟后性，讓全縣學生從幼兒園時期起就接受系統(tǒng)化、序列化的民族藝術熏陶。”還未實現(xiàn)，到目前為止最有成效的也只有“沙壩學校”。完整而科學的民族特色文化教育體系有待形成和完善。

4.5 民族特色文化教育宣傳度不夠

盡管民族特色文化教育已經(jīng)作為政府發(fā)展民族教育的形式，并以政令的形式推動著。但是由于社會固有的信息滯后性，大部分民眾對于民族特色文化教育存在任職缺乏或理解片面甚至誤解的傾向。這主要是政府民族特色文化教育宣傳度不夠造成的。民族特色文化教育宣傳僅針對民族文化的保護、傳承，或是民族文化節(jié)日民族文化比賽等形式宣傳顯然是不夠的，普通百姓并沒有弄清楚民族特色文化教育的真正內(nèi)涵。

4.6 民族特色文化保護力度不夠

改革開放以來，全國范圍內(nèi)掀起了改革和經(jīng)濟建設的浪潮。許多地區(qū)由于建筑修路，對傳統(tǒng)民族文化肆意掠奪，導致民族文化流失。在民族特色文化教育的過程中，由于政府缺乏對民族特色文化的全面了解，忽略了瀕臨消亡的民族文化的保護，導致民族特色文化的消亡。

5 民族地區(qū)特色文化教育發(fā)展對策

5.1 確立多元文化教育的理念

多元文化教育的理念要求民族特色文化教育要走出“應試”教育的一元教育，更多的嘗試多元文化教育，共同將我國的多元民族文化教育推向前進。首先要參與主體多元化，如家長聯(lián)盟、社團、學校等；然后要豐富民族特色文化教育的形式，不僅僅是上課的方式，還有讓學生以參觀或出游的形式親身體驗民族特色文化。

5.2 加強政府與民眾溝通

加強政府與民眾溝通，提升民族教育政策的認可程度。政府在實施相關政策前應對學校、教師、家長、學生等做充分的調(diào)研，了解各方的利益需求，做好各方利益權重的考量，在決策執(zhí)行的過程中，依據(jù)反饋結(jié)果進行政策調(diào)整，爭取各方利益團體的認同和配合。加強政府與民眾溝通，讓各方利益群體都參與進來，實現(xiàn)多方協(xié)調(diào)合作，促進民族特色文化教育的發(fā)展。

5.3 建立有效的激勵機制

民族特色文化教育是公共項目的一種，且由于其自身的獨特性，其公共性更強。要讓民眾積極地參與進來，很重要的一點就是建立有效的激勵機制。有效的激勵機制首先需要對民族特色文化教育項目有一個清晰的定位和評價分析標準。針對其存在的困境和現(xiàn)實需求，做出符合預期的激勵機制。例如少數(shù)民族教育加分、學校民族特色文化教育辦學投資等。

5.4 教育評價的多元化

唯有教育評價標準不局限于教學成績和升學率，民族文化教育才能獲得廣闊的發(fā)展空間。在繼續(xù)發(fā)展網(wǎng)絡工具加強民眾績效評估工作的同時，同時注意偏遠民族地區(qū)的意見收集，例如采取走訪、定期座談會、長老會談制等傳統(tǒng)溝通方式的有效運用。

5.5 加強民族特色文化教育宣傳

宣傳是促進民族特色文化教育發(fā)展的一個重要手段。在民族特色文化教育過程中，最重要的就是獲得民眾的認同，讓民眾自發(fā)地參與到民族特色文化教育建設事業(yè)中來。做好宣傳就要首先針對利益相關群體進行需求調(diào)研，依據(jù)調(diào)研結(jié)果做出符合社會發(fā)展趨勢的項目規(guī)劃，再借用多種渠道宣傳民族特色文化教育項目。讓民眾對于民族特色文化教育充滿期待。

5.6 注重民族文化教育保護與開發(fā)并舉

民族特色文化教育的一個重要目的就是保護和傳承民族特色文化。針對民族特色文化傳承問題，需要保護與開發(fā)并舉。首先就其保護層面，民族地區(qū)有這些文化遺產(chǎn)由于外在原因逐漸遺失，需要在政府的主導和社會多元合作下加強對這些瀕危文化遺產(chǎn)加強保護，包括申報國家或地方文化遺產(chǎn)、建立特色文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟、培養(yǎng)民族地區(qū)特色文化技能人才等；然后就其開發(fā)層面，可以將民族地區(qū)獨特的文化優(yōu)勢與現(xiàn)代化信息技術相結(jié)合，讓民族地區(qū)特色文化教育與時俱進。

參 考 文 獻

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