天亡簋銘文匯釋及簋名淺釋

侯一榛

摘 要：天亡簋作為西周時(shí)期一件重要的青銅禮器，其斷代、銘文隸定歷來(lái)爭(zhēng)議不斷。故此將各家對(duì)銘文之解釋匯集在一起，著重于有爭(zhēng)議的文字隸定與斷代考釋，藉以希望通過(guò)匯總，能為研究此器者提供資料，方便其研究。

關(guān)鍵詞：天亡簋；集釋；斷代

道光末年與毛公鼎同時(shí)出土于陜西岐山縣禮村的天亡簋，原藏陳介祺，現(xiàn)藏中國(guó)國(guó)家博物館。大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為天亡簋是西周時(shí)器，有學(xué)者甚至認(rèn)為此簋可能成為比利簋更早的西周最早之青銅器。該器通高24.2厘米、口徑21厘米、方座邊長(zhǎng)18.5厘米。侈口鼓腹，獸首形四耳，下有長(zhǎng)方形珥，圈足下連鑄方座。器腹和方座均飾張口露齒頭大卷體獸紋，頸飾夔龍紋。張克忠稱其“雄健有力，別具風(fēng)格”。

關(guān)于天亡簋制作年代，學(xué)者雖多承認(rèn)在西周早期，但歷來(lái)爭(zhēng)議不斷。其中主要集中在兩個(gè)點(diǎn)上，一為武王時(shí)期器，一為其他時(shí)期器；而認(rèn)定在武王時(shí)期的學(xué)者又分為兩派：武王克殷前制作和武王克殷后制作。

就筆者收集到的資料看來(lái)，主流觀點(diǎn)認(rèn)為應(yīng)為武王時(shí)器。代表學(xué)者有陳介祺、孫詒讓、徐同柏、郭沫若、陳夢(mèng)家、唐蘭、于省吾、孫稚雛等人，其中以孫作云、孫常敘、張亞初、高木森四位為代表認(rèn)為天亡簋是武王滅商之前所作；劉曉東及蔡運(yùn)章則在此基礎(chǔ)上認(rèn)為此器作于武王東土度邑定宅之后。而認(rèn)為天亡簋應(yīng)是作于其他時(shí)期的則有幾種說(shuō)法：周錫及日本學(xué)者白川靜認(rèn)為該器在康王時(shí)期鑄造；殷滌非認(rèn)為該器當(dāng)作于昭王時(shí)期。

關(guān)于天亡簋的記載，最早出現(xiàn)是在徐同柏《從古堂款識(shí)學(xué)》，徐氏將此器命名為周祀刊，命名緣由難以知曉。天亡簋除了周祀刊，另有朕簋、大豐簋、毛公聃季簋等別名。而簋名的確定又跟銘文的隸定與解讀息息相關(guān)?，F(xiàn)將天亡簋銘爭(zhēng)議之處悉數(shù)列開(kāi)，于觀各家隸釋之時(shí)解簋名之惑。

天亡簋銘全文如下：

乙亥王又大豊（禮），王凡三方，王祀?（于）天室，降天亡又王，衣祀?（于）王不顯考?（文）王，事喜上帝，?（文）王監(jiān)才（在）上，不（丕）顯王乍眚（?。唬ㄘВ?（肆）王乍?（賡），不（丕）克乞衣王祀，丁丑王鄉(xiāng)（饗）大?（宜），王降亡?爵退囊，隹（唯）?（朕）又蔑每啟王休?（于）?（?）皀（?）。

乙亥王又大豊

乙亥，原銘乙字缺失，徐同柏、孫詒讓等人通過(guò)下文“丁丑”推之，認(rèn)為殘泐之字應(yīng)為“乙”字，即“以紂亡于甲子推之，則是后七十一日也”。

豊，字形據(jù)拓本為，舊釋有豊、豐兩種說(shuō)法，現(xiàn)摘錄各家意見(jiàn)分述如下：

劉心源認(rèn)為該字可釋“豊”讀“禮”，原因是古刻豐、豊篆形無(wú)別。孫詒讓釋為禮。吳大澄認(rèn)為是豐，乃地名也?？虏凉?jì)言“‘大禮謂宗廟郊祀之事?；?yàn)楣糯Y制中之專名詞，未敢定”。郭沫若通過(guò)與邢侯尊銘文的比較，認(rèn)為大豐乃田役搜狩之類，或係操習(xí)水戰(zhàn)；又以封豐本同聲字，認(rèn)為大豐當(dāng)即大封。吳闿生、于省吾贊同這一觀點(diǎn)，認(rèn)為豐豊古通。楊樹(shù)達(dá)據(jù)銘文考釋，認(rèn)為大豐乃游娛之事，不關(guān)典禮也。李平心將此字釋為豐，認(rèn)為大豐為祭禮名，是天子舉行大祭禮。天子首先獻(xiàn)祭于大王、王季、文王的廟。岑仲勉則認(rèn)為大豐一詞，周金只兩見(jiàn)，在天亡簋及麥尊。認(rèn)為或許“大封”之一義為封建諸侯，大豐實(shí)后世封禪之一體。又自白川靜《金文通釋》中得另一種說(shuō)法：大豐是本祭中舉行的奠醴或祼?ài)酥畠x禮。 勞干認(rèn)為大豐，是豐年?！耙液ィ跤写筘S”，是指這一天做豐年的祀典。

與眾不同的當(dāng)屬裘錫圭的解釋。他從樂(lè)器角度考慮，認(rèn)為大豐似是一種樂(lè)名或禮儀之名，懷疑簋器得名也與作為樂(lè)器的“豐”有關(guān)。林澐就此寫(xiě)過(guò)《豊豐辨》進(jìn)行辨析。他在文中講到：“天亡簋之‘王有大究竟從（玨）還是（壴，今之鼓字）不甚肯定，但據(jù)麥尊之‘為大中的字形，可判定是豊，故舊稱‘大豐簋是不妥的”。蔡運(yùn)章認(rèn)為“大禮”即《禮記·樂(lè)記》所謂“祀天祭地”之大禮。馬承源等人釋為豊，認(rèn)為是大豊，即大禮。指的是周王在辟雍中泛舟射禽，祀于天室和饗食等禮。張玉春認(rèn)為“豐”應(yīng)讀本字，即《說(shuō)文》訓(xùn)為“豆之豐滿者”之豐；又認(rèn)為“又（有）大豐”是古代舉行饗射之禮的專用語(yǔ)，“王又（有）大豐”為射禮中之代表器物，表示饗射之禮。

按：林澐《豊豐辨》所說(shuō)甚詳。銘文“王又大”之，細(xì)看仍能模糊辨出字形從（玨）。觀各家言論，似讀“豊”釋“禮”頗通。釋義從柯昌濟(jì)之說(shuō)，大禮即為宗廟郊祀之事，是西周時(shí)期的一種祭祀典禮。

王凡三方

凡，原銘作，各家對(duì)此隸定不同。

徐同柏、陳介祺、吳大澄等前人認(rèn)為應(yīng)釋為或，即古之“域”字；孫詒讓、吳闿生、孫常敘、唐蘭等人則認(rèn)為應(yīng)釋為同，孫常敘言其為“會(huì)同”義；以郭沫若為代表的幾位學(xué)者，釋為凡，假為風(fēng)，是諷也，告也；聞一多、陳夢(mèng)家、孫作云等釋為凡，認(rèn)為是“泛”義，即王泛舟于大池中的三方；孫稚雛則認(rèn)為凡應(yīng)為“般”，即古之“盤”字，又認(rèn)為“凡”當(dāng)是一種祭名。

按：該器“王三方”應(yīng)為“王凡三方”，“凡”乃祭名，“三方”亦有“四方”義。此指武王凡祭四方。

王祀?天室

天室一詞，吳式芬釋昊室、吳大澄釋大室，然天、大（太）古通，今多數(shù)學(xué)者釋為天室?？虏凉?jì)認(rèn)為此“天室當(dāng)系祀天之室，或祭室之代稱”。郭沫若解為“祀天之所”，又言是“天亡之室”。陳夢(mèng)家則言“‘王祀于天室是王祀于辟雍內(nèi)水中丘上的明堂”。孫作云亦將天室作明堂解，即“靈臺(tái)”。所謂天室、明堂，靈臺(tái)，即周人祭祖先的宗廟中央最大的一間。僅蔡運(yùn)章釋天室即“太室”，認(rèn)為所指嵩山。

按：天室當(dāng)為祀天之室。

衣祀?王不顯考?王

衣祀，諸家多說(shuō)“衣”即“殷”，衣、殷一聲通轉(zhuǎn)，為雙聲詞。取《禮記·中庸》“壹戎衣”即《尚書(shū)·康誥》“殪戎殷”為例，鄭注：“衣、殷同聲”?！耙蚂搿倍噌尀橐环N祭名。劉心源釋“衣”為“卒”，后董蓮池從之。郭沫若、岑仲勉釋“衣祀”為禋祀，陳夢(mèng)家認(rèn)為衣祀即“從頭至尾地遍祀先王”。聞一多曰：“衣祀即重迭祀之之語(yǔ)也。下文曰循，曰賡，曰三衣王祀，文義正相承貫也”。唐蘭釋殷祀為豐盛的祭祀；李學(xué)勤認(rèn)為衣字讀作“卒”，訓(xùn)為既。

按：卜辭中常見(jiàn)“衣”作祭名，此器為西周早期器，去殷不遠(yuǎn)，衣祀如卜辭所見(jiàn)，當(dāng)為祭名。

不顯王乍眚，不?王乍?

關(guān)于“?。颍保焱亍⒖虏凉?jì)釋為“德”；吳式芬、陳介祺、吳大澄等釋為“相”，劉心源釋為“省”?！笆　保嗉裔屍錇橐暡?、效法。裘錫圭在《甲骨文中幾種樂(lè)器名稱——釋“庸”、“豐”、“鼗”》一文中提到 “眚”是為“笙”之假借字?！罢ы颉?、“乍庸”就是“作笙”、“作鏞”，李學(xué)勤從之。葉正渤引《爾雅·釋詁》中“省，善也”推“王乍（作）省”之王為文王。學(xué)者認(rèn)為“?”從庚凡聲，亦多釋為“賡”或“庸”。釋“賡”者，有陳介祺、柯昌濟(jì)等人，陳介祺謂“賡，和也”?？虏凉?jì)引《說(shuō)文》，說(shuō)“賡”乃“續(xù)”之初文，孫常敘從之。

按： “賡”、“?”一字也。釋庸者，有吳式芬、劉心源等人；郭沫若釋為唐。

丁丑王鄉(xiāng)大?

?，今視為“宜”之初文。孫詒讓認(rèn)為釋“宜”于文義難通，懷疑是“且”的初文，吳大澄并釋為且。柯昌濟(jì)認(rèn)為“大?即大祖之異文，周之大祖即后稷也”。郭沫若分析?字有四義，即俎義；祭名之義；古代國(guó)名義；有東陽(yáng)部之音，而求之，認(rèn)為?蓋即房俎之房之本字。陳夢(mèng)家以卜辭金文宜作?，與俎為一字，釋宜為俎，即胙。聞一多亦同此觀點(diǎn)。孫作云則否定“大宜”為“太祖”，而引貉子卣銘文及《詩(shī)經(jīng)·商頌》“殷受命咸宜”認(rèn)為“大宜”是“咸宜”之義。錢柏泉釋“?”為“俎”，以“且”當(dāng)是祭具而知俎是一種肉祭。孫常敘又對(duì)“宜”的意義進(jìn)行研究，認(rèn)為本器“大宜”之“宜”非祖且廟，更不是房，而應(yīng)是“宜乎社”之“宜”，乃出師之前一種軍事性質(zhì)的祭禮。

按：從孫常敘之說(shuō)，?為宜之初文，此乃指一種祭禮。

隹?又蔑每啟王休??皀

此句爭(zhēng)議還在“朕”字?！半蕖庇钟嗅尅榜酢闭?。陳介祺釋為“聃”，并據(jù)此定器名為“聃敦”。劉心源釋為“朕”，為作器者名，故稱其為“朕簋”。郭沫若釋此字為“媵”。陳夢(mèng)家引《說(shuō)文》：“謄迻書(shū)也”，認(rèn)為朕應(yīng)釋作謄，即謄寫(xiě)義。孫作云認(rèn)為這個(gè)“朕”字作“我”解，“惟朕有慶”即“惟我有慶”，并非說(shuō)作器的人叫“朕”，故本器的正名還應(yīng)叫做“天亡?”。于省吾則釋為“?”，即“畯”字，經(jīng)傳通作“駿”。古韻蒸諄通諧，故金文借“朕”為“畯”。

銘文最后一字作“”，有學(xué)者認(rèn)為是“白”，即“伯”之初文，但多數(shù)學(xué)者認(rèn)為當(dāng)是器皿謂之不夠而省筆，本字應(yīng)為皀，即?，亦即今天“簋”之異體。

按：從該器銘文看來(lái)，“朕簋”、“聃簋”等命名雖有合理之處，然命名為“天亡簋”似更允當(dāng)。

一言以蔽之，拋開(kāi)爭(zhēng)議，作為西周早期重要的青銅禮器，天亡簋之地位可見(jiàn)一斑。銘文對(duì)于當(dāng)是時(shí)禮制的詳細(xì)表述，亦為今人研究西周禮制提供了諸多便利。

注釋：

張克忠《朕簋》，《故宮博物院院刊》，1958（1）：52.

柯昌濟(jì)《韡華閣集古錄跋尾·大豐 》，余園叢刻，1934：

9-10.

[日]白川靜《金文通釋》（第一輯），轉(zhuǎn)引自《金文通釋選譯》，武漢大學(xué)出版社2000年版，第4-7頁(yè)。

林澐《豊豐辨》，《古文字研究》第12期，第181-185頁(yè)。

柯昌濟(jì)《韡華閣集古錄跋尾·大豐 》，余園叢刻1934年版，第9-10頁(yè)。

陳夢(mèng)家《西周銅器斷代》，《考古學(xué)報(bào)》1955年1期，第137-175頁(yè)。

聞一多《古典新義·大豐?考釋》，上海古籍出版社2013年版，第403-406頁(yè)。

裘錫圭《甲骨文中幾種樂(lè)器名稱——釋“庸”、“豐”、“鞀”》，轉(zhuǎn)引自《裘錫圭學(xué)術(shù)文集·甲骨文卷》，復(fù)旦大學(xué)出版社2012年版，第36-50頁(yè)。

柯昌濟(jì)《韡華閣集古錄跋尾·大豐 》，余園叢刻1934年版，第9-10頁(yè)。

參考文獻(xiàn)：

[1]張克忠.朕簋[J].故宮博物院院刊，1958（1）：52.

[2][5][9]柯昌濟(jì).韡華閣集古錄跋尾[M].余園叢刻，1934：

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[3][日]白川靜著；曹兆蘭譯.金文通釋選譯[M].湖北：武漢大學(xué)出版社，2000.

[4]林澐.豊豐辨[J].古文字研究，1985（12）：181-185.

[6]陳夢(mèng)家.西周銅器斷代（一）[J]. 考古學(xué)報(bào)，1955（1）：

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[7]聞一多.古典新義[M].上海：上海古籍出版社，2013： 403-406.

[8]裘錫圭.裘錫圭學(xué)術(shù)文集·甲骨文卷[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2012：36-50.